Кембриджские платоники были влиятельной группой философов -платоников и христианских теологов в Кембриджском университете , существовавшей в 17 веке. [1] Ведущими фигурами были Ральф Кадворт и Генри Мор . [2]
Марк Голди , пишущий в Оксфордском словаре национальной биографии , отмечает, что термин «Кембриджские платоники» был дан в 19 веке и может вводить в заблуждение. Нет четкого различия между группой и латитудинариями в целом.
Категоризация и интерпретация кембриджских платоников со временем менялись. Фрэнсис Йейтс интерпретировала их как учёных, которые занимались христианской каббалой, но отвергли герметизм после того, как Айзек Казобон передатировал герметический корпус. [3] Она утверждает, что Кадворт и Мор увековечивают определённые неоплатонические идеи эпохи Возрождения , включая широкий синкретизм ранних форм герметизма, в новом научном контексте. [3]
Дмитрий Левитин оспорил любую классификацию кембриджских платоников как сплоченной философской группы. Хотя он признает, что группа «существовала как свободный набор знакомых, связанных наставническими отношениями », он утверждает, что они не были исключительными в своем интересе к платонизму, и большинство из них не верили в какой-либо синкретизм или prisca theologia / philosophia perennis . [4] Левитин отмечает, что из кембриджских платоников только Мор считал себя философом, а не филологом или теологом , и он подвергался критике со стороны других, включая Кадворта, за его невнимание к историческим деталям. [5] Более того, философы, традиционно не считавшиеся «кембриджскими платониками», проявляли исторический и философский интерес к платонизму и идеям античной науки. [6] Основываясь на этих выводах, Левитин отвергает любую классификацию кембриджских платоников как сплоченной группы с точки зрения философских взглядов как исторически необоснованную.
Совсем недавно Дэвид Лич утверждал, что, хотя Левитин и высказывает некоторые важные соображения, «было бы ошибкой предполагать, что категория кембриджского платонизма является ретропроекцией историографии девятнадцатого века. Это связано с тем, что более ранние практики ссылки на группу в первую очередь кембриджских «платоников», неизменно включавших Ральфа Кадворта (1617–1688) и Генри Мора (1614–1687), обычно Бенджамина Уичкота (1609–1683) и (реже) ряд других ключевых фигур, можно проследить по крайней мере до 1730-х годов в континентальной Европе и еще раньше в английских текстах». [7]
Платоники Кембриджа использовали структуру philosophia perennis Агостино Стеуко и, исходя из нее, выступали за умеренность. [8] Они считали, что разум является надлежащим судьей разногласий, и поэтому они выступали за диалог между пуританской и лаудийской традициями. Ортодоксальные английские кальвинисты того времени обнаружили в их взглядах коварную атаку, обходящую стороной основные теологические вопросы искупления и оправдания верой . Учитывая кембриджское прошлое кружка в пуританских колледжах, таких как колледж Сиднея Сассекса в Кембридже и колледж Эммануэля в Кембридже , подрыв был интеллектуально еще более эффективным. Джон Баньян жаловался в таких терминах на Эдварда Фаулера , близкого последователя латитудинаризма. [9] [ нужна цитата для проверки ]
Их понимание разума было как «свечи Господа», эха божественного в человеческой душе и отпечатка Бога в человеке. Они считали, что разум может судить о личных откровениях пуританского повествования и исследовать спорные ритуалы и литургию Церкви Англии. За этот подход их называли «латитудинариями».
Догматизм пуританских богословов с их антирационалистическими требованиями был, по их мнению, неверным. Они также считали, что кальвинистское настойчивое требование индивидуального откровения оставляет Бога в стороне от большинства человечества. В то же время они выступали против редукционистских материалистических трудов Томаса Гоббса. Они считали, что последний, будучи рационалистом, отрицал идеалистическую [ требующую прояснения ] часть вселенной.
Для кембриджских платоников религия и разум находились в гармонии, и реальность познавалась не только через физическое ощущение, но и через интуицию интеллигибельных форм, которые существуют за материальным миром повседневного восприятия. Универсальные, идеальные формы информируют материю, а физические чувства являются ненадежными проводниками к их реальности. В ответ на механистическую философию Мор предложил «Гилархический принцип», а Кадворт — концепцию «Пластичной природы». [8] [ нужна цитата для проверки ]
Хотя Энтони Эшли Купер, 3-й граф Шефтсбери (1671–1713) , появился позже и его обычно не считали кембриджским платоником, это движение оказало на него большое влияние.
Кембриджские платоники были влиятельной группой философов и священнослужителей 17-го века, чьи учения по философии и теологии позже повлияли на Лейбница, Локка, шотландского философа здравого смысла Томаса Рида и Канта. Они процветали в Кембридже в основном между 1633 и 1678 годами, хотя их молодые ученики перенесли их мышление в начало 18-го века. Они не отождествляли себя ни с пуританами, ни с высокими англиканами, и они поощряли терпимость в церкви. Кембриджские платоники опирались на дуалистические философии разума и материи Платона (427–347 до н. э.) и Плотина (205–270 н. э.), утверждая, что разум предшествует материи и что разум превосходит знание, полученное от чувств. Они развили идеи о том, что разум и мораль находятся в человеческом разуме и что разум действительно является обитанием Бога в разуме, которое позволяет людям судить как о естественном, так и о божественном откровении. Эта группа мыслителей, которые были среди первых, кто писал философию в первую очередь на английском языке (а не на латыни или французском), считали, что рациональное и духовное могут идти рука об руку. Эти философы учили, что человеческая природа обладает врожденной склонностью к добру и что человеческая природа совершенствуется. Люди обладают свободной волей, и они рационально познают мудрость практики всеобщей любви Христа. Таким образом, в то время как кембриджские платоники посвящали свою энергию метафизическим вопросам, касающимся бессмертия души и существования Бога, они также уделяли пристальное внимание морали и принципам повседневной жизни.
