Христианская каббала возникла в эпоху Возрождения из-за интереса христианских учёных к мистицизму еврейской каббалы , которую они интерпретировали в соответствии с христианской теологией . Её часто транслитерируют как Каббала (также Каббала ), чтобы отличить её от еврейской формы и от герметической каббалы . [1]
Движение было обусловлено желанием интерпретировать аспекты христианства даже более мистически, чем современные христианские мистики . Греческие неоплатонические документы попали в Европу после того, как Константинополь пал под натиском Мехмеда II . Неоплатонизм был распространен в христианской Европе и вошел в схоластику после перевода греческих и еврейских текстов в Испании в XIII веке. Тенденция Ренессанса была относительно недолговечным явлением, завершившимся к 1750 году.
Христианские ученые интерпретировали каббалистические идеи с «отчетливо христианской точки зрения, связывая Иисуса Христа, Его искупление и Его воскрешение с Десятью Сефирот » — верхние три Сефирот с ипостасями Троицы , а остальные семь «с низшим или земным миром». [2] В качестве альтернативы они «сделали бы Кетер Творцом (или Духом ) , Хохму Отцом , а Бину — божественной матерью — Марией », что поставило бы ее «на божественный уровень с Богом, что ортодоксальные церкви всегда отказывались делать». [ 3 ] Христианские каббалисты стремились превратить каббалу в «догматическое оружие, чтобы повернуться против евреев, чтобы заставить их обратиться — начиная с Рамона Луллия », которого Харви Дж. Хеймс назвал «первым христианином, признавшим и оценившим каббалу как инструмент обращения», хотя сам Луллий не был каббалистом и не разбирался в каббале. [4] Более поздняя христианская каббала в основном основана на Пико делла Мирандола, Иоганна Рейхлина и Паоло Риччио. [5]
После 18 века Каббала смешалась с европейским оккультизмом, некоторые из которых имели религиозную основу; однако, основной интерес к христианской Каббале к тому времени умер. Несколько попыток возродить ее были предприняты в последние десятилетия, особенно в отношении предполагаемого неоплатонизма первых двух глав Евангелия от Иоанна , но она не вошла в основное течение христианства.
Францисканский монах Рамон Луллий (ок. 1232–1316) был «первым христианином, признавшим и оценившим каббалу как инструмент обращения», хотя он «не был каббалистом и не был сведущ в каком-либо конкретном каббалистическом подходе». [4] Не интересуясь возможностями влияния ученых-иудеев, которое началось позже в эпоху Возрождения, он читал новые толкования каббалы исключительно ради теологических дебатов с религиозными иудеями, т. е. миссионерства.
Раннее выражение христианской каббалы было среди испанских conversos из иудаизма, с конца 13-го века до изгнания из Испании в 1492 году. К ним относятся Абнер Бургосский и Пабло де Эредия. Послание тайн Эредии является «первым узнаваемым произведением христианской каббалы», и цитировалось Пьетро Галатино, который оказал влияние на Афанасия Кирхера . Однако Каббала Эредии состоит из цитат из несуществующих каббалистических трудов, а также искаженных или поддельных цитат из реальных каббалистических источников. [6]
Среди первых, кто продвигал аспекты каббалы за пределы исключительно еврейских кругов, был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) [7], ученик Марсилио Фичино в его Флорентийской Академии. Его синкретическое мировоззрение объединяло платонизм , неоплатонизм, аристотелизм , герметизм и каббалу.
Труд Мирандолы по каббале был в дальнейшем развит Афанасием Кирхером (1602–1680), иезуитским священником, герметиком и энциклопедистом ; в 1652 году Кирхер написал на эту тему труд «Эдип Египетский» .
Иоганн Рейхлин, католический гуманист (1455–1522), был «самым важным последователем Пико». [8] Его основными источниками по Каббале были Менахем Реканати ( Комментарий к Торе , Комментарий к ежедневным молитвам ) и Иосиф Гикатилла ( Шааре Ора , Гиннат 'Эгоз ). [9] Рейхлин утверждал, что человеческая история делится на три периода: естественный период, в который Бог открыл Себя как Шаддай (שדי), период Торы, в который Бог «открыл Себя Моисею через четырехбуквенное имя Тетраграмматон » (יהוה), и период христианского духовного правления землей, который известен в христианстве как «искупление». Утверждалось, что пятибуквенное имя, связанное с этим периодом, является измененной версией Тетраграмматона с дополнительной буквой шин (ש). [10]
Это имя, Яхшуа (יהשוה для 'Иисуса'), также известно как пентаграмматон. Это попытка христианских теологов прочитать имя христианского божества в непроизносимом имени еврейского Бога. Первая из двух книг Рейхлина по Каббале, De verbo mirifico , «говорит о […] имени Иисуса, полученном из тетраграмматона». [9] Его вторая книга, De arte cabalistica , является «более широким, более информированным экскурсом в различные каббалистические проблемы». [11]
Франческо Джорджи (1467–1540) был венецианским францисканским монахом и «был сочтен центральной фигурой в христианской каббале шестнадцатого века как его современниками, так и современными учеными». По словам Джулио Бузи, он был самым важным христианским каббалистом, вторым после ее основателя Джованни Пико делла Мирандолы. Его De harmonia mundi была «массивной и любопытной книгой, полностью герметичной, платонической, каббалистической и пинчианской». [12]
Паоло Риччио (1506–1541) «объединил разрозненные догматы христианской каббалы во внутренне непротиворечивую систему» [10] , взяв за основу Пико и Рейхлина и дополнив их «оригинальным синтезом каббалистических и христианских источников» [13] .
Бальтазар Вальтер (1558 – до 1630) был силезским врачом. В 1598–1599 годах Вальтер совершил паломничество в Святую Землю, чтобы узнать о тонкостях Каббалы и еврейского мистицизма от групп в Цфате и других местах, в том числе среди последователей Исаака Лурии . Однако он не следовал учениям этих еврейских авторитетов, а позже использовал свои знания для дальнейших христианских теологических изысканий. Несмотря на его заявление о том, что он провел шесть лет в этих путешествиях, похоже, что он совершил только несколько более коротких поездок. Сам Вальтер не был автором каких-либо значительных работ по христианской Каббале, но сохранил объемную рукописную коллекцию магических и каббалистических трудов. Его значение для истории христианской Каббалы заключается в том, что его идеи и доктрины оказали глубокое влияние на труды немецкого теософа Якоба Бёме , в частности на «Сорок вопросов о душе » Бёме (ок. 1621). [14]
В следующем столетии появился Афанасий Кирхер, немецкий священник-иезуит, ученый и полимат. Он много писал на эту тему в 1652 году, привнося в свою работу «Эдип Египетский» дополнительные элементы, такие как орфизм и египетская мифология . Она была проиллюстрирована адаптацией Кирхера Древа Жизни . [15] Версия Кирхера Древа Жизни до сих пор используется в Западной Каббале. [16]
Врач-философ сэр Томас Браун (1605–1682) признан одним из немногих английских учёных-каббалистов XVII века. [17] Браун читал на иврите, имел копию весьма влиятельного труда Франческо Джорджио по христианской каббале De harmonia mundi totius (1525) и ссылался на каббалу в своей речи «Сад Кира» и энциклопедии Pseudodoxia Epidemica , которая была переведена на немецкий язык учёным-иудеем и пропагандистом каббалы Кристианом Кнорром фон Розенротом . [18]
Кристиан Кнорр фон Розенрот (1636–1689) стал широко известен как переводчик, аннотатор и редактор каббалистических текстов; он опубликовал двухтомную книгу «Каббала денудата» («Разоблаченная каббала», 1677–1678 гг.), «которая практически единственная представляла подлинную (еврейскую) каббалу для христианской Европы до середины девятнадцатого века». « Каббала денудата» содержит латинские переводы, среди прочего, разделов «Зоар» , «Пардес Риммоним» Моисея Кордоверо , « Шаар ха-Шамаим» и «Бейт Элохим» Авраама Коэна де Эрреры , «Сефер ха-Гилгулим » ( лурианский трактат, приписываемый Хайиму Виталю ). с комментариями Кнорра фон Розенрота и Генри Мора; некоторые более поздние издания включают краткое изложение христианской каббалы ( Adumbratio Kabbalae Christianæ ) Ф. М. ван Гельмонта. [19]
Йохан Кемпер (1670–1716) был учителем иврита, чья работа в Уппсальском университете длилась с 1697 по 1716 год. [20] Он был вероятным наставником Эмануэля Сведенборга по ивриту.
Кемпер, ранее известный как Моисей бен Аарон из Кракова, был обращенным в лютеранство из иудаизма. Во время своего пребывания в Уппсале он написал свой трехтомный труд о Зогаре под названием Matteh Mosche («Посох Моисея»). [21] В нем он попытался показать, что Зогар содержит христианское учение о Троице. [22]
Эта вера также побудила его сделать буквальный перевод Евангелия от Матфея на иврит и написать каббалистический комментарий к нему.