Термин « племя» используется во многих различных контекстах для обозначения категории человеческой социальной группы . Преобладающее использование этого термина на английском языке во всем мире относится к дисциплине антропологии . Его определение оспаривается, отчасти из-за противоречивых теоретических представлений о социальных и родственных структурах, а также из-за проблемного применения этой концепции к чрезвычайно разнообразным человеческим обществам. Антропологи часто противопоставляют эту концепцию другим социальным и родственным группам, которые иерархически больше, чем линия или клан , но меньше, чем вождество , этническая принадлежность , нация или государство . Эти условия в равной степени оспариваются. В некоторых случаях племена имеют юридическое признание и некоторую степень политической автономии от национального или федерального правительства, но такое легалистическое использование этого термина может противоречить антропологическим определениям.
В Соединенных Штатах по закону считается, что индейские племена имеют статус «внутренне-зависимой нации» на территории Соединенных Штатов, имея межправительственные отношения с федеральным правительством. [1]
Современное английское слово «племя» происходит от среднеанглийского слова tribu , которое в конечном итоге происходит от латинского tribus . Согласно Оксфордскому словарю английского языка , остается неясным, является ли эта форма результатом заимствования из источника романского языка (например, старофранцузского tribu ) или же форма является результатом заимствования непосредственно из латыни (среднеанглийское множественное число tribuz 1250 может быть прямым представлением латинского множественного числа tribūs ). Современное английское племя также может быть результатом распространенной модели, когда английский язык заимствует существительные непосредственно из латыни и отбрасывает суффиксы, включая -us . Лингвисты обычно считают, что латинский tribus представляет собой сложное слово, образованное из двух элементов: tri- «три» и bhu , bu , fu , глагольного корня, означающего «быть». [2]
Считается, что латинский tribus происходит от протоиндоевропейского соединения * tri-dʰh₁u/o- («изображенный в трех частях, трехчастное деление»; сравните с умбрийским trifu «троица, район», санскритским trídha «тройной»). [3]
Попытки определить и охарактеризовать племена сопровождались серьезными дебатами. В народном воображении племена отражают изначальную социальную структуру, из которой развились все последующие цивилизации и государства. Антрополог Элман Сервис представил [4] систему классификации обществ во всех человеческих культурах, основанную на эволюции социального неравенства и роли государства . Эта система классификации содержит четыре категории:
Таким образом, племена считаются политической единицей, образованной из организации семей (включая кланы и родословные), основанной на социальной или идеологической солидарности. Членство в племени можно понимать как основанное на таких факторах, как родство («клан»), этническая принадлежность («раса»), язык, место проживания, политическая группа, религиозные убеждения, устные традиции и/или культурные обычаи .
Археологи продолжают исследовать развитие догосударственных племен. Текущие исследования показывают, что племенные структуры представляют собой один из типов адаптации к ситуациям, обеспечивающим обильные, но непредсказуемые ресурсы. Такие структуры оказались достаточно гибкими, чтобы координировать производство и распределение продовольствия в периоды нехватки, не ограничивая и не сковывая людей во времена избытка. В 1967 году антрополог Мортон Фрид утверждал, что банды объединялись в племена, чтобы противостоять насилию и эксплуатации ранних королевств и государств. Он написал:
В действительности, нет абсолютной необходимости в племенной стадии, как ее определили Сахлинз и Сервис, нет необходимости, то есть в том, чтобы такая стадия возникла при переходе от единого поселения с укоренившейся политической организацией к сложно-государственному структурированному государству. . Подобный процесс развития мог происходить внутри единицы, которую мы можем концептуализировать как город-государство, такой единицей, как Иерихон, возможно, стал на более поздних стадиях… трайбализм можно рассматривать как реакцию на формирование сложной политической структуры, а не как необходимый предварительный этап в его эволюции. [5]
Термин «племя» широко использовался в области антропологии до конца 1950-х и 1960-х годов. Продолжающееся использование этого термина вызвало разногласия среди антропологов и других ученых, работающих в области социальных наук, а ученые, занимающиеся антропологическими и этноисторическими исследованиями, оспаривают полезность этой концепции. В 1970 году антрополог Дж. Клайд Митчелл писал:
Несмотря на то, что границы членства в племени концептуально просты, на самом деле они часто расплывчаты и могут со временем меняться. В своем исследовании 1975 года «Понятие племени» Фрид привел многочисленные примеры племен, в которые входили члены, говорившие на разных языках и практиковавшие разные ритуалы или разделявшие языки и ритуалы с членами других племен. Точно так же он привел примеры племен, в которых люди следовали за разными политическими лидерами или следовали за теми же лидерами, что и члены других племен. Он пришел к выводу, что племена в целом характеризуются подвижными границами, неоднородностью и динамизмом и не являются местническими. [7]
Частично сложность этого термина заключается в том, что он направлен на создание и применение общей концептуальной основы среди различных культур и народов. Поэтому разные антропологи, изучающие разные народы, делают противоречивые выводы о природе, структуре и обычаях племен. Описывая курдские народы, антрополог Мартин ван Брюнессен утверждал, что «стандартные антропологические термины «племя», «клан» и «родословная» кажутся смирительной рубашкой, которая плохо соответствует социальной реальности Курдистана». [8]
Существуют и другие негативные коннотации термина «племя», которые привели к сокращению его использования. В своей статье в 2013 году ученый Мэтью Ортолева отметил, что «как и слово «индейский » , [t]ribe — это слово, имеющее коннотацию колониализма». [9] Survival International заявляет: «Важно проводить различие между племенными и коренными народами , потому что племенные народы имеют особый статус, признанный в международном праве, а также проблемы в дополнение к тем, с которыми сталкивается более широкая категория коренных народов». [10]
Лишь немногие племена сегодня остаются изолированными от развития современной государственной системы. Племена утратили легитимность выполнения традиционных функций, таких как уплата десятины , отправление правосудия и защита территории, при этом они были заменены государственными функциями и институтами, такими как налогообложение, суды и вооруженные силы. Большинство из них пережили упадок и утрату культурной самобытности. Некоторые адаптировались к новому политическому контексту и изменили свою культуру и практику, чтобы выжить, в то время как другие обеспечили себе законные права и защиту.
Фрид предположил, что большинство сохранившихся племен произошли не от догосударственных племен, а, скорее, от догосударственных групп. Он предположил, что такие «вторичные» племена возникли как современные продукты государственной экспансии. Банды представляют собой небольшие, мобильные и изменчивые социальные образования со слабым руководством . Они не производят излишков, не платят налогов и не поддерживают постоянную армию. Фрид утверждал, что вторичные племена развиваются одним из двух способов. Во-первых, государства могут использовать их в качестве средства расширения административного и экономического влияния в своих внутренних районах, где прямой политический контроль обходится слишком дорого. Государства будут поощрять (или требовать) людей на своих границах к формированию более четко ограниченных и централизованных государств, поскольку такие государства могут начать производить излишки и налоги и будут иметь руководство, чутко реагирующее на потребности соседних государств (так называемые племена Хорошими примерами этого служат Соединенные Штаты или Британская Индия). Британцы предпочитали называть некоторые общины термином «аборигенное племя».
Индия приняла республиканскую конституцию в 1950 году, после трех лет дебатов в Учредительном собрании. В ходе дебатов Джайпал Сингх, член племени Мунда из Центральной Индии, выступал за специальные положения для «Адибаси» — перевода на хинди слова «абориген». Его аргументы оказались убедительными. Этим общинам должны были быть «зарезервированы» места в законодательных органах и должности на государственной службе. [11] Каждый из членов ассамблеи подготовил список сообществ, заслуживающих особой защиты. Эти имена были внесены в «Приложение» (приложение) к Конституции. Поэтому их стали называть «зарегистрированными племенами», часто сокращенно ST. [12]
Во-вторых, банды могли формировать «второстепенные» племена в качестве средства защиты от государственной экспансии. Члены банд сформировали бы более четко ограниченные и централизованные государства, потому что такие государства могли бы начать производить излишки, которые могли бы поддерживать постоянную армию, которая могла бы сражаться против государств, и у них было бы руководство, которое могло бы координировать экономическое производство и военную деятельность.
В индейских племенах Северной Америки племена считаются суверенными нациями , которые сохранили свой суверенитет или получили юридическое признание со стороны федерального правительства. [1] [13]
