Рассказы о пленении обычно являются историями людей, захваченных врагами, которых они считают нецивилизованными, или чьи верования и обычаи они не приемлют. Самые известные рассказы о пленении в Северной Америке — это рассказы о европейцах и американцах, взятых в плен и удерживаемых коренными народами Северной Америки. Эти рассказы имеют прочное место в литературе, истории, этнографии и изучении коренных народов.
Им предшествовала, среди англоязычных народов, публикация рассказов о пленении, связанных с англичанами, взятыми в плен и удерживаемыми берберийскими пиратами , или проданными за выкуп или рабство. Другие были взяты в плен на Ближнем Востоке. Эти рассказы установили некоторые из основных элементов формы, часто помещая ее в религиозные рамки и приписывая Богу или Провидению обретение свободы или спасения. После североамериканского опыта были написаны дополнительные рассказы после того, как британцы были захвачены во время исследования и поселения в Индии и Восточной Азии.
С конца XX века рассказы о пленении также изучались как рассказы людей, покидавших или удерживавшихся в современных религиозных культах или движениях, благодаря таким исследователям религии, как Дэвид Г. Бромли и Джеймс Р. Льюис .
Традиционно историки ограниченно использовали многие рассказы о пленении. Они относились к этому жанру с подозрением из-за его идеологической подоплеки. В результате новых научных подходов с конца 20-го века историки с более определенным пониманием культур коренных американцев различают правдоподобные утверждения фактов и ценностные суждения, чтобы изучать рассказы как редкие источники «изнутри» коренных обществ. [1]
Кроме того, современные историки, такие как Линда Колли , и антропологи, такие как Полин Тернер Стронг, также обнаружили, что североамериканские нарративы полезны для анализа того, как колонисты или поселенцы создавали «другого». Они также оценивают эти работы на предмет того, что эти нарративы раскрывают о восприятии поселенцами себя и своей культуры, а также об опыте пересечения границы с другим. Колли изучала долгую историю английского плена среди других культур, как пленников берберийских пиратов, которые предшествовали тем, кто был в Северной Америке, так и британских пленников в таких культурах, как Индия или Восточная Азия, которые начались после раннего североамериканского опыта.
Определенные североамериканские рассказы о пленении, связанные с пребыванием среди коренных народов, были опубликованы с 18 по 19 век. Они отражали уже устоявшийся жанр в английской литературе, с которым, вероятно, были знакомы некоторые колонисты. Уже существовало множество английских рассказов о пленении берберийскими пиратами.
Другие типы историй о пленении, например, рассказанные отступниками из религиозных движений (т. е. рассказы о "культовских выживших"), остаются устойчивой темой в современных СМИ. Они были опубликованы в книгах и периодических изданиях, а также стали темами фильмов и телевизионных программ, как художественных, так и документальных. [2]
Из-за конкуренции между Новой Францией и Новой Англией в Северной Америке, набеги между колониями были частыми. Колонисты в Новой Англии часто брались в плен канадцами и их союзниками-индейцами (аналогично, жители Новой Англии и их союзники-индейцы брали в плен канадцев и пленных-индейцев). По словам Кэтрин Деруниан-Стодолы, статистика количества пленников, взятых с 15 по 19 век, неточна и ненадежна, поскольку ведение учета не было последовательным, а судьба заложников, которые исчезли или умерли, часто была неизвестна. [3] Тем не менее, консервативные оценки исчисляются тысячами, и более реалистичная цифра может быть выше. Между войной короля Филиппа (1675) и последней из франко-индейских войн (1763) приблизительно 1641 житель Новой Англии был взят в заложники. [4] Во время многолетней борьбы между белыми и индейцами равнин в середине 19 века были захвачены сотни женщин и детей. [5]
Многие рассказы включали тему искупления верой перед лицом угроз и искушений чуждого образа жизни. Рассказы о берберийском пленении, рассказы об англичанах, захваченных и удерживаемых берберийскими пиратами , были популярны в Англии в XVI и XVII веках. Первым рассказом о берберийском пленении, написанным жителем Северной Америки, был рассказ Абрахама Брауна (1655). Самым популярным был рассказ капитана Джеймса Райли под названием «Подлинное повествование о потере брига «Коммерс»» (1817). [ необходима цитата ]
«Дневник Джонатана Дикинсона , Божье провидение, защищающее...» (1699) — это рассказ квакера о выживших после кораблекрушения, захваченных индейцами во Флориде. Он говорит, что они выжили, доверившись Богу, чтобы Он их защитил. « Кембриджская история английской и американской литературы» описывает его как «во многих отношениях лучший из всех трактатов о пленении». [6]
Эпистолярный роман Энн Элизы Бликер « История Марии Киттл» (1793) считается первым известным романом о пленении. Он задал форму для последующих романов о пленении индейцев. [7]
Рассказы о пленении американских индейцев, рассказы о мужчинах и женщинах европейского происхождения, которые были захвачены коренными американцами , были популярны как в Америке, так и в Европе с 17-го века до закрытия границы Соединенных Штатов в конце 19-го века. Мемуары Мэри Роулендсон , Рассказ о пленении и восстановлении миссис Мэри Роулендсон , (1682) являются классическим примером жанра. По словам Нэнси Армстронг и Леонарда Тенненхауса, рассказ Роулендсон о пленении был «одним из самых популярных рассказов о пленении по обе стороны Атлантики». [8] Хотя текст временно перестал печататься после 1720 года, он возродил интерес в 1780-х годах. Другие популярные рассказы о пленении конца XVII века включают «Значительный подвиг: факты герцога Фэмина » Коттона Мэзера о пленении Ханны Дастон , а также его рассказ о пленении Ханны Свартон (1697), оба широко известных рассказа о пленении женщин во время войны короля Вильгельма , и « Божье провидение» Джонатана Дикинсона (1699).
Рассказы об американских пленах обычно основывались на реальных событиях, но часто содержали и вымышленные элементы. Некоторые из них были полностью вымышленными, созданными потому, что истории были популярны. Одним из поддельных рассказов о плене были «Замечательные приключения Джексона Джохоннета из Массачусетса» (Бостон, 1793). [ необходима цитата ] Другой рассказ — о Нельсоне Ли .
Плен в другой культуре поставил под вопрос многие аспекты жизни пленников. Отражая свои религиозные убеждения, пуритане были склонны писать рассказы, которые негативно характеризовали индейцев. Они изображали испытание событий как предупреждение от Бога относительно состояния душ пуритан и пришли к выводу, что Бог был единственной надеждой на искупление. Такой религиозный настрой также был частью структуры более ранних английских рассказов о пленении берберийскими пиратами. Многочисленные конфликты между англо-американскими колонистами и французами и коренными американцами привели к акценту на жестокости индейцев в англоязычных рассказах о пленении, что служило для того, чтобы внушить ненависть к их врагам. [9] [ нужна страница ] В «Рассказе о страданиях» Уильяма Флемминга (1750) в варварстве индейцев обвиняются учения римско-католических священников. [9] [ нужна страница ]
Во время войны королевы Анны французские и абенакские воины совершили набег на Дирфилд в 1704 году, убив многих поселенцев и взяв в плен более 100 человек. Их увезли в Монреаль по суше протяженностью в несколько сотен миль. Многие содержались там в Канаде в течение длительного периода, некоторые пленники были усыновлены семьями коренных народов, а другие удерживались ради выкупа. В колониях выкуп собирали семьи или общины; не было никакой высшей правительственной программы для этого. Среди захваченных и выкупленных был министр Джон Уильямс . Его отчет «Освобожденный пленник» (1707) был широко распространен в 18 и 19 веках и продолжает публиковаться сегодня. Благодаря его отчету, а также большому количеству пленников, этот набег, в отличие от других того времени, запомнился и стал элементом истории американского фронтира. [10]
Во время войны отца Рэйла индейцы совершили набег на Дувр, штат Нью-Гэмпшир . Элизабет Хэнсон написала рассказ о пленении после возвращения к своему народу. Сюзанна Уиллард Джонсон из Нью-Гэмпшира написала о своем пленении во время Франко-индейской войны (североамериканский фронт Семилетней войны ).
В последние 30 лет XVIII века интерес к рассказам о пленении возродился. Такие рассказы, как «Рассказ о пленении и обращении с Джоном Доджем англичанами в Детройте» (1779), «Удивительный рассказ о пленении и побеге Филипа Макдональда и Александра Маклеода из Вирджинии от индейцев чиккемогга» (1786), «Очень удивительный рассказ о молодой женщине, которая была обнаружена в скалистой пещере» Авраама Пантера (1787), «Рассказ о замечательных происшествиях в жизни Джона Блэтчфорда из Кейп-Энн» (1788) и «Рассказ о пленении и страданиях мистера Эбенезера Флетчера из Ньюипсвича, который был... взят в плен британцами» (1798) предоставили американской читающей аудитории новые рассказы. По некоторым данным, главными противниками были британские солдаты.
,_Nova_Scotia.jpg/1280px-John_Payzant_(1744-1834),_Nova_Scotia.jpg)
Известно семь рассказов о пленении, которые были написаны после захвата колонистов племенами микмак и малисит в Новой Шотландии и Акадии (двое других пленников были будущий губернатор Майкл Франклин (захвачен в 1754 году) и лейтенант Джон Гамильтон (захвачен в 1749 году) при осаде Гранд-Пре . Неизвестно, был ли задокументирован их опыт пленения). [11]
Самым известным стал мемуар Джона Джайлса , который написал «Воспоминания о странных приключениях, странных освобождениях и т. д.» в плену у Джона Джайлса, эсквайра, командира гарнизона на реке Св. Георгия (1736). Он был взят в плен во время осады Пемаквида (1689) . Он писал о своих пытках со стороны туземцев в деревне Медуктик во время войны короля Вильгельма . Его мемуары считаются предшественниками романов о фронтире Джеймса Фенимора Купера , Уильяма Гилмора Симмса и Роберта Монтгомери Берда . [12]
Торговец Уильям Поут был захвачен во время осады Аннаполиса-Рояля во время войны короля Георга и написал о своем пленении. Поут также писал о пытках. Ритуальные пытки военнопленных были распространены среди индейских племен, которые использовали их как своего рода проход. [13]
Генри Грейс был взят в плен микмаками около форта Камберленд во время войны отца Ле Лутра . Его рассказ назывался « История жизни и страданий Генри Грейса» (Бостон, 1764). [14] Энтони Кастил был взят в плен во время атаки на Джеддор во время той же войны и также написал отчет о своем опыте. [15]
Пятый рассказ о пленении, написанный Джоном Пейзантом , повествует о том, как он был взят в плен вместе со своей матерью и тремя братьями и сестрами во время рейда на Луненбург (1756) Первыми нациями (Малисит/Воластокийик) во время Франко-индейской войны . [16] По пути в Квебек Джон и его братья и сестры были усыновлены Первыми нациями в современном Нью-Брансуике, но воссоединились со своей матерью в Квебеке примерно через семь месяцев. Весной 1760 года, после победы британцев в битве на равнинах Авраама в 1759 году, семья отплыла обратно в Новую Шотландию. [17] В другом случае Джон Уизерспун был взят в плен в Аннаполисе-Роял во время Франко-индейской войны и написал о своем опыте. [18]
Во время войны Гамалиил Сметерст был взят в плен; он опубликовал отчет в 1774 году. [19] Лейтенант Саймон Стивенс из роты рейнджеров Джона Старка и капитан Роберт Стобо вместе бежали из Квебека вдоль побережья Акадии, наконец, добравшись до контролируемого британцами Луисбурга и составив отчеты. [20] [21]
Во время кампании на реке Петиткодиак акадийское ополчение взяло в плен Уильяма Цезаря Маккормика из рейнджеров Уильяма Старка и его отряд из трех рейнджеров и двух рядовых легкой пехоты из 35-го полка. Акадийское ополчение доставило пленных в Мирамаши, а затем в Рестогуш. [22] (Их удерживал Пьер дю Кальве , который позже отпустил их в Галифакс.) [23] В августе 1758 года Уильям Мерритт был взят в плен недалеко от Сент-Джорджеса (Томастон, штат Мэн) и доставлен на реку Сент-Джон, а затем в Квебек . [24]
Северная Америка была не единственным регионом, где создавались рассказы о пленении. Рассказы о североафриканских рабах были написаны белыми европейцами и американцами, которые были захвачены, часто в результате кораблекрушений, и обращены в рабство в Северной Африке в XVIII и начале XIX веков. Если европейцы принимали ислам и принимали Северную Африку как свой дом, они часто могли положить конец своему рабскому статусу, но такие действия лишали их права быть выкупленными на свободу европейскими консулами в Африке, которые имели право освобождать только пленников, остававшихся христианами. [25] Около 20 000 британских и ирландских пленников содержались в Северной Африке с начала XVII века до середины XVIII века, и примерно 700 американцев содержались в плену как североафриканские рабы между 1785 и 1815 годами. Британские пленники подготовили 15 полных биографических отчетов о своем опыте, а американские пленники подготовили более 100 изданий 40 полноценных рассказов. [26]
В своей книге «За пределами географии: западный дух против дикой природы » (1980) Фредерик В. Тернер обсуждает влияние этих рассказов, в которых белые пленники предпочитали и в конечном итоге принимали образ жизни коренных американцев; они бросали вызов европейско-американским предположениям о превосходстве своей культуры. В некоторых случаях обмена пленными белых пленников приходилось заставлять возвращаться в свои исконные культуры. Дети, которые ассимилировались в новых семьях, находили чрезвычайно болезненным быть оторванными от них после нескольких лет плена. Многочисленные взрослые и молодые пленники, которые ассимилировались, предпочитали оставаться с коренными американцами и никогда не возвращались жить в англо-американские или европейские общины. История Мэри Джемисон , которая была захвачена в плен еще маленькой девочкой (1755) и провела остаток своих 90 лет среди сенека, является таким примером. [27]
«Где Дух Живет» , фильм 1989 года, написанный Кейтом Леки и снятый Брюсом Питтманом , переворачивает привычную историю о белых пленниках/аборигенах-захватчиках. Он деликатно изображает тяжелое положение канадских детей-аборигенов, которые были схвачены и отправлены в школы-интернаты, где их лишили их родной идентичности и заставили соответствовать европоцентристским обычаям и верованиям.
История Патти Херст , которая развернулась в основном в середине 1970-х годов, представляет собой особый случай. Первоначально она была захвачена внутренней американской террористической группой под названием Симбионистская армия освобождения в феврале 1974 года. Примерно год спустя ее сфотографировали с пулеметом в руках, когда она помогала им грабить банк. Была ли она «ассимилированной пленницей» или сотрудничала только ради выживания? Была ли она « промыта мозгами » или полностью сознательна, действуя по свободной воле? Эти вопросы горячо обсуждались в то время. [28]
Из тысяч религиозных групп, горстка стала ассоциироваться с актами насилия. Это включает в себя Peoples Temple, основанный Джимом Джонсом в 1955 году, который закончился убийством/самоубийством, унесшим жизни 918 человек в ноябре 1978 года в Гайане (см. основную статью: Peoples Temple ).
Члены «Храма народов», которые не погибли в результате убийства/самоубийства, являются примерами «выживших после культа», и мем о выживших после культа стал популярным. Недавний американский ситком « Неуязвимая Кимми Шмидт » основан на понятии «выживших после культа» как социальной идентичности. Необычно для любого, кто вырос в религиозной и культурно консервативной семье — и кто позже принял светские основные ценности — называть себя «выжившими после культа», несмотря на отсутствие каких-либо злоупотреблений или насилия. В этом смысле «выжившие после культа» могут использоваться как полемический термин в связи с так называемой « культурной войной ».
Не все антикультовые нарративы пленения описывают физический захват. Иногда захват является метафорой, как и побег или спасение. «Пленником» может быть тот, кто утверждает, что был «соблазнен» или «завербован» в религиозный образ жизни, который он/она ретроспективно описывает как рабский. Термин «пленник» тем не менее может использоваться образно.
Некоторые рассказы о пленении частично или даже полностью вымышлены, но призваны преподать сильный моральный урок, например, о предполагаемых опасностях обращения в веру меньшинства. Возможно, наиболее скандальная работа в этом поджанре — «Ужасные разоблачения Марии Монк» [29], вымышленное произведение, распространенное в 19 веке и позже, и использовавшееся для разжигания антикатолических настроений в США (см. основную статью: Мария Монк ).
Она утверждала, что родилась в протестантской семье, но подверглась воздействию римского католицизма , посещая монастырскую школу. Впоследствии она решила стать католической монахиней, но после поступления в орден в женском монастыре Отель-Дьё в Монреале вскоре была посвящена в его темные тайны: монахини были обязаны сексуально обслуживать священников, а дети, рожденные от таких связей, были убиты и похоронены в братской могиле на территории здания. Хотя работа Марии Монк была разоблачена как мистификация , она является типичным примером тех повествований о пленении, которые изображают религию меньшинства не только как теологически неверную, но и как фундаментально оскорбительную.
В книге «Фильмы об изнасиловании и мести: критическое исследование» Александра Хеллер-Николас пишет:
Основная структура повествования о пленении касается спасения «беспомощных» девушек, похищенных «туземцами»[.] [Они] спасаются в последний возможный момент «героем». Обычно этот «герой» вознаграждается браком. Для Джеймса Р. Льюиса повествование о пленении девятнадцатого века было предназначено либо для развлечения или возбуждения аудитории, либо для пропаганды. [30]
Как и Джеймс Р. Льюис , Дэвид Г. Бромли является исследователем религии, который проводит параллели между пропагандистской функцией повествований о пленении 19-го века, касающихся коренных народов, и современными повествованиями о пленении, касающимися новых религиозных движений . Бромли отмечает, что отступники из таких движений часто излагают свои рассказы в форме повествований о пленении. Это, в свою очередь, дает основания антикультовым группам нацеливаться на религиозные движения с целью принятия мер социального контроля , таких как депрограммирование . В своей книге «Политика религиозного отступничества » Бромли пишет:
[T]Есть значительное давление на людей, выходящих из подрывных организаций, чтобы они вели переговоры с оппозиционной коалицией о повествовании, которое предлагает приемлемое объяснение участия в организации и на данный момент снова меняет лояльность. В предельном случае выходящие члены без каких-либо личных обид на организацию могут обнаружить, что повторное вхождение в обычные социальные сети зависит, по крайней мере, от номинального подтверждения таких требований оппозиционной коалиции. Архетипический рассказ, который обсуждается, представляет собой «повествование о пленении», в котором отступники утверждают, что они невинно или наивно действовали в том, что у них были все основания считать нормальным, безопасным социальным сайтом; подвергались непреодолимым подрывным методам; пережили период подчинения, в течение которого они испытали невзгоды и унижения; в конечном итоге осуществили побег или спасение из организации; и впоследствии отказались от своих прежних лояльностей и выпустили публичное предупреждение об опасностях бывшей организации в качестве вопроса гражданской ответственности. Любые проявления амбивалентности или остаточного влечения к бывшей организации решительно отвергаются и воспринимаются как свидетельство ненадежности. Акцент на непреодолимости подрывных методов жизненно важен для отступников и их союзников как средство возложения ответственности за участие на организацию, а не на бывшего члена. [31]
Рассказы о «выживших в культе» стали привычным жанром. Они используют приемы повествования о пленении в драматической манере, как правило, противопоставляя общепринятые светские ценности ценностям, разделяемым некоторым духовным меньшинством (которые могут быть карикатурными). Как и в случае с более широкой категорией, рассказы о пленении против культа иногда воспринимаются с подозрением из-за их идеологической основы, их шаблонного характера и их полезности для оправдания мер социального контроля. Кроме того, критики жанра склонны отвергать тезис о « контроле над разумом » и замечать, что в западных странах религиозные или духовные группы крайне редко держат кого-либо в физическом плену. [32]
Как и в целом рассказы о пленении, антикультовые рассказы о пленении также поднимают контекстуальные вопросы. Этноисторическая культура коренных американцев заметно отличается от западноевропейской культуры. Каждая из них может иметь свои достоинства в своем собственном контексте. Современные теоретики подвергают сомнению справедливость противопоставления одной культуры другой и вынесения широких оценочных суждений.
Аналогично, духовные группы могут принять иной образ жизни, чем светское большинство, но этот образ жизни может иметь достоинства в своем собственном контексте. Духовные верования, ритуалы и обычаи не обязательно являются неполноценными просто потому, что они отличаются от светского мейнстрима. Антикультовые повествования о пленении, которые пытаются приравнять различие к насилию или ссылаться на парадигму жертвы, иногда могут критиковаться как несправедливые учеными, которые считают, что исследования религиозных движений должны быть основаны на контексте и свободны от ценностей. [33] Верования, ритуалы и обычаи, которые мы считали просто «примитивными» или «странными», могут оказаться имеющими глубокий смысл, если их исследовать в их собственном контексте. [34]
Так же, как Where the Spirit Lives можно рассматривать как «обратный» рассказ о пленении, касающийся коренных народов, историю Донны Сейденберг Бавис (изложенную в The Washington Post [35] ) можно рассматривать как «обратный» рассказ о пленении, касающийся новых религиозных движений . Типичный современный антикультовый рассказ о пленении — это тот, в котором предполагаемая «жертва» « культового контроля сознания » «спасается» от жизни в «рабстве» с помощью какой-либо формы депрограммирования или консультирования по выходу . Однако Донна Сейденберг Бавис была преданной Харе Кришна (членом ИСККОН ), которая — согласно иску, поданному от ее имени Американским союзом защиты гражданских свобод — была похищена депрограммистами в феврале 1977 года и содержалась в плену в течение 33 дней. В течение этого времени она подвергалась жестокому обращению в попытке «депрограммировать» ее религиозные убеждения. Она сбежала от своих похитителей, притворившись, что сотрудничает, а затем вернулась в храм Кришны в Потомаке, штат Мэриленд. Впоследствии она подала иск, утверждая, что ее свобода вероисповедания была нарушена попыткой депрограммирования, и что ей было отказано в надлежащей правовой процедуре как члену ненавистного класса.
Среди антикультовых повествований о пленении есть поджанр — история о сатанинском ритуальном насилии , наиболее известным примером которой является «Мишель вспоминает» . [36] В этом типе повествования человек утверждает, что у него появилось новое понимание ранее не зарегистрированного ритуального насилия в результате некой формы терапии, которая подразумевает восстановление подавленных воспоминаний , часто с использованием суггестивных методов.
«Michelle Remembers» представляет собой историю культовой выжившей в ее самом экстремальном проявлении. В ней Мишель Смит рассказывает ужасающие истории о сексуальном и физическом насилии со стороны « Церкви Сатаны » на протяжении пяти лет. Однако книга была широко разоблачена и теперь считается наиболее заметной за ее роль в содействии страху перед ритуальным насилием сатанинских 1980-х годов, кульминацией которого стал судебный процесс над дошкольниками МакМартин .
Рассказы о пленении, помимо того, что они привлекательны для взрослых, привлекают и современных детей. Захватывающая природа рассказов и их стойкие молодые герои делают их очень познавательными и развлекательными детскими романами, которые имеют своей целью передать «американские характеристики находчивости, оптимизма, мужества и чистоты». [37] Элизабет Джордж Спир опубликовала Calico Captive (1957), исторический детский роман, вдохновленный рассказом о пленении Сюзанны Уиллард Джонсон . В книге «Переписывая рассказ о пленении для современных детей: Спир, Бручак и франко-индейская война » (2011) Сара Л. Швебель пишет:
Рассказ Джонсона ярко описывает сорокавосьмимесячные испытания Сюзанны Джонсон — ужас плена, роды во время марша, длительная разлука с тремя маленькими детьми, унижение и пренебрежение во французской тюрьме, потеря новорожденного, битва с оспой, разлука с мужем и, наконец, вдовство, когда ее супруг пал в очередной битве многолетней франко-индейской войны. Спир во многом заимствовала из текста Джонсона, подбирая как детали, так и диалоги, чтобы построить свою историю. Однако, представляя свою историю молодым читателям, она сосредоточилась не на истории несчастья Рассказа , а на юношеском оптимизме во многом воображаемой младшей сестры Сюзанны Джонсон, Мириам. [37]
В этой статье приводятся рассказы о пленении, взятые из литературы, истории, социологии, религиоведения и современных СМИ. Ученые указывают на определенные объединяющие факторы. О ранних пуританских рассказах о пленении Дэвид Л. Минтер пишет:
Сначала они стали инструментами пропаганды против индийских «дьяволов» и французских «папистов». Позже, ... повествования сыграли важную роль в поощрении правительственной защиты приграничных поселений. Еще позже они стали бульварными триллерами, всегда кровавыми и сенсационными, часто плагиатными и нелепыми. [38]
В своем обзоре историй о пленении «Термины и темы» Университет Хьюстона в Клир-Лейк предполагает, что:
В американской литературе повествования о пленении часто связаны с захватом европейско-американских поселенцев или исследователей коренными американскими индейцами, но повествование о пленении настолько по своей сути мощно, что его легко адаптировать к новому содержанию — от похищений террористами до похищений НЛО.
- Предвосхищает популярную художественную литературу, особенно любовные романы: действие, кровь, страдания, искупление — захватывающее повествование
- Предвосхищает или предвосхищает готическую литературу с изображениями индийского «другого» как темного, дьявольского, коварного, непредсказуемого
- Тест на этническую веру или лояльность: станет ли пленник «туземцем», перейдя на другую сторону, особенно путем смешанного брака? [39]
В «Оксфордском справочнике по истории Соединенных Штатов» указывается, что волна католической иммиграции после 1820 года:
предоставили большого, видимого врага и усилили страхи за американские институты и ценности. Эти тревоги вдохновили порочную антикатолическую пропаганду с порнографическим подтекстом, такую как « Ужасные разоблачения » Марии Монк [.] [40]
Александра Хеллер-Николас (цитируемая ранее) указывает на присутствие «беспомощной» девушки и «героя», который ее спасает.
В совокупности эти анализы показывают, что некоторые общие элементы, с которыми мы можем столкнуться в различных типах повествований о плене, включают:
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )