stringtranslate.com

Государственный атеизм

Карта мира, показывающая страны, которые раньше или в настоящее время исповедуют государственный атеизм. [26] Большинство стран, практикующих государственный атеизм, являются социалистическими государствами , за некоторыми исключениями, такими как Мексика во время войны Кристеро .
  Страны, ранее практиковавшие государственный атеизм
  Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм

Государственный атеизм или атеистическое государство — это включение жесткого атеизма или нетеизма в политические режимы . [27] Это считается противоположностью теократии и может также относиться к крупномасштабным попыткам правительств секуляризации . [28] В некоторой степени именно отношения между религией и государством обычно идеологически связаны с безверием и пропагандой безверия или атеизма. [29] Государственный атеизм может относиться к пропаганде правительством антиклерикализма , который выступает против религиозной институциональной власти и влияния во всех аспектах общественной и политической жизни, включая участие религии в повседневной жизни граждан. [27] [30] [31] В некоторых случаях религиозные символы и общественные практики, которые когда-то придерживались религии, были заменены их секуляризованными версиями. [32] Государственный атеизм в этих случаях рассматривается как политически нейтральный по отношению к религии, и поэтому его часто считают несветским . [27]

Большинство коммунистических государств проводили аналогичную политику с 1917 года. [9] [28] [30] [33] [34] [35] [36] Советский Союз (1922–1991) имел долгую историю государственного атеизма, в результате чего те, кто стремился к социальному успеху, обычно должны были исповедовать атеизм и держитесь подальше от мест отправления культа ; эта тенденция стала особенно воинственной в середине сталинской эпохи , которая длилась с 1929 по 1953 год. В Восточной Европе такие страны, как Беларусь , Болгария , Эстония , Латвия , Россия и Украина , испытали сильную государственную политику атеизма. [34] Восточная Германия и Чехословакия также проводили аналогичную политику. [28] Советский Союз пытался подавить публичное религиозное выражение на обширных территориях своего влияния, включая такие места, как Центральная Азия . Либо в настоящее время, либо в прошлом Китай , [28] [33] [36] [37] Северная Корея , [36] [37] Вьетнам , [38] Камбоджа , [9] и Куба [35] являются или были официально атеистами. .

Совсем недавно, в 2019 году, эту практику отменили на Кубе, объявив остров официально светским государством в рамках своей новой конституции. [39] [40]

Напротив, светское государство официально претендует на нейтральность в вопросах религии ; он не поддерживает религию и не поддерживает нерелигию . [27] [41] [42] В обзоре 35 европейских государств в 1980 году 5 государств считались «светскими» в смысле религиозного нейтралитета, 9 считались «атеистическими» и 21 государство считались «религиозными». [43]

Страны, которые в настоящее время практикуют государственный атеизм

Страны, ранее практиковавшие государственный атеизм

Коммунистические государства

Коммунистическое государство — это государство с формой правления , которая характеризуется однопартийным правлением или правлением доминирующей партии коммунистической партии , которая заявляет о своей верности ленинской или марксистско-ленинской коммунистической идеологии как руководящему принципу государства. [44] [45] [46] Основатель и главный теоретик марксизма , немецкий мыслитель XIX века Карл Маркс , имел двойственное отношение к религии, которую он рассматривал как « опиум народа », одновременно «вздох народа». и источник моральной свободы действий «угнетенного существа» против его страданий. Для Маркса религия не была идеологическим выражением тех, кто находился у власти, [47] и он не считал ее нуждающейся в отмене. Вместо этого он считал, что коммунистическое государство создает условия, при которых утешение, обеспечиваемое религией, не понадобится. [48] ​​В марксистско-ленинской интерпретации марксистской теории, разработанной в первую очередь русским революционером Владимиром Лениным , атеизм исходит из диалектического материализма и пытается объяснить и критиковать религию. [49]

Ленин заявляет:

Религия — это опиум народа — это изречение Маркса является краеугольным камнем всего марксистского взгляда на религию. Марксизм всегда рассматривал все современные религии и церкви, а также каждую религиозную организацию как инструменты буржуазной реакции, которые служат защите эксплуатации и одурачиванию рабочего класса. [50]

Хотя Маркс и Ленин оба были атеистами, [51] [52] существует несколько религиозных коммунистических групп, в том числе христианских коммунистов . [53]

Джулиан Баггини посвящает главу своей книги «Атеизм: очень краткое введение» обсуждению политических систем 20-го века, включая коммунизм и политические репрессии в Советском Союзе . Багджини утверждает, что «советский коммунизм с его активным притеснением религии является искажением первоначального марксистского коммунизма, который не защищал притеснение религиозных». Багджини далее утверждает, что « фундаментализм представляет опасность для любой системы убеждений» и что «наиболее подлинное политическое выражение атеизма... принимает форму государственного секуляризма, а не государственного атеизма». [48]

Советский Союз

Обложка «Безбожника» 1929 года журнала Общества безбожников. Первый пятилетний план Советского Союза показан сокрушающим богов авраамических религий .
Обложка советского журнала «Безбожник» («Атеист») 1929 года, на которой изображена группа промышленных рабочих, выбрасывающих Иисуса Христа в мусорное ведро.

Государственный атеизм ( госатеизм , слоговое сокращение слов «государство» и «атеизм» [ атеизм ]) был главной целью официальной советской идеологии. [54] Это явление, продолжавшееся семь десятилетий, было новым в мировой истории . [55] Коммунистическая партия занималась разнообразной деятельностью, такой как разрушение мест отправления культа, казнь религиозных лидеров, наводнение школ и средств массовой информации антирелигиозной пропагандой и пропаганда «научного атеизма». [56] [57] Он стремился заставить религию исчезнуть различными способами. [58] [59] Таким образом, СССР стал первым государством, одной из целей своей официальной идеологии ставившим ликвидацию существующей религии и предотвращение будущего насаждения религиозных убеждений с целью установления государственного атеизма ( госатеизма) . ). [60] [61] [62] [63]

После Гражданской войны в России государство использовало свои ресурсы, чтобы остановить насаждение религиозных убеждений неверующим и устранить «дореволюционные пережитки», которые все еще существовали. [4] Большевики были особенно враждебно настроены по отношению к Русской Православной Церкви (которая поддерживала Белое движение во время Гражданской войны в России ) и видели в ней сторонника царского самодержавия . [64] Во время коллективизации земли православные священники распространяли брошюры, в которых заявляли, что советский режим — это антихрист , пришедший поставить «метку дьявола» на крестьян, и призывали их сопротивляться правительству. [64] Политические репрессии в Советском Союзе были широко распространены, и хотя религиозные преследования применялись к многочисленным религиям, [65] антирелигиозные кампании режима часто были направлены против конкретных религий, исходя из государственных интересов. [57] Отношение к религии в Советском Союзе варьировалось от преследования одних религий до отказа от объявления вне закона других. [57]

С конца 1920-х до конца 1930-х годов такие организации, как Лига воинствующих атеистов, высмеивали все религии и преследовали верующих. [66] Лига была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». [67] Оно издавало собственную газету и журналы, спонсировало лекции и организовывало демонстрации, высмеивающие религию и пропагандирующие атеизм. [68] Антирелигиозная и атеистическая пропаганда была внедрена во все сферы советской жизни, от школ до средств массовой информации и даже до замены религиозных ритуалов. [56] Хотя Ленин первоначально представил Советам григорианский календарь , последующие попытки реорганизовать неделю для повышения производительности труда привели к введению советского календаря , который имел побочный эффект: «праздник редко выпадает на воскресенье». [69]

Примерно за год после революции государство экспроприировало все церковное имущество, включая сами храмы, а в период с 1922 по 1926 год были убиты 28 русских православных епископов и более 1200 священников (гораздо большее число подверглось гонениям). . [65] Большинство семинарий были закрыты, а публикация религиозных произведений запрещена. [65] На заседании Антирелигиозной комиссии ЦК ВКП( б ), состоявшемся 23 мая 1929 года, доля верующих в СССР оценивалась в 80 процентов, хотя этот процент может быть занижен, чтобы доказать успех борьбы с религией. [70] Русская Православная Церковь, имевшая до Первой мировой войны 54 000 приходов, к 1940 году сократилась до 500. [65] В целом, к тому же году 90 процентов церквей, синагог и мечетей, действовавших в 1917 году, были либо принудительно закрыто, преобразовано или уничтожено. [71]

С советских времен Россия , [72] [73] Армения , [4] Казахстан , [74] Узбекистан , [75] Туркменистан , [76] Киргизия , [77] Таджикистан , [78] Белоруссия , [79] [80 ] ] Молдова , [81] Грузия , [82] Украина [83] и Литва [84] [85] имеют разную религиозную принадлежность. [86] Россияне в основном вернулись к отождествлению себя с Православной Церковью; к 2008 году 72% россиян идентифицировали себя как православные, по сравнению с 31% в 1991 году. Однако профессор философии и религиозной мысли Университета Райса Нильс Кристиан Нильсен написал, что постсоветское население в районах, которые раньше были преимущественно православными, теперь «почти неграмотны в отношении религии», почти полностью лишены интеллектуальных или философских аспектов своей веры и почти не знают других вероисповеданий. [87]

В 1928 году Иосиф Сталин учредил Еврейскую автономную область , действуя на основе идеи, предложенной Лениным, чтобы дать еврейскому населению в России больше личной автономии в качестве компенсации за антисемитизм в Российской империи . Наряду с предоставлением еврейской автономии, Сталин также разрешил законы шариата в большинстве исламских стран Советского Союза. [88] «Советское правительство считает, что шариат, как общее право, столь же полноправен, как и право любого другого из народов, населяющих Россию» (заявление Сталина на Съезде народов Дагестана , автономной республики в составе России) . Искусство. 135 Конституции Советского Союза 1936 года защищает человека от религиозной дискриминации. [89]

Албания

В 1967 году Энвер Ходжа , глава государства Албания, объявил Албанию «первым атеистическим государством мира», хотя Советский Союз при Ленине уже был де- факто атеистическим государством. [90] [91] [60] [61] [62] [63] Марксистско-ленинские власти в Албании утверждали, что религия чужда Албании, и использовали это для оправдания своей политики государственного атеизма и подавления религии. Этот национализм также использовался для оправдания коммунистической позиции государственного атеизма с 1967 по 1991 год. [2] Закон об аграрной реформе от августа 1945 года национализировал большую часть собственности религиозных учреждений, включая имения мечетей, монастырей, орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны в 1946 году. [92]

Религиозным общинам или отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку это было сделано исключительно в компетенции государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами.

Хотя в подходе Энвера Ходжи к каждой из основных конфессий были тактические различия , его главной целью было окончательное уничтожение всей организованной религии в Албании. Между 1945 и 1953 годами число священников резко сократилось, а количество римско-католических церквей сократилось с 253 до 100, а все католики были заклеймены как фашисты . [92]

Кампания против религии достигла своего пика в 1960-е годы. Начиная с февраля 1967 года албанские власти начали кампанию по ликвидации религиозной жизни в Албании. Несмотря на жалобы, даже со стороны членов АПЛ , к концу 1967 года все церкви, мечети, монастыри и другие религиозные учреждения были либо закрыты, либо превращены в склады, гимназии или мастерские. [93] К маю 1967 года религиозные учреждения были вынуждены отказаться от всех 2169 церквей, мечетей, монастырей и святынь в Албании, многие из которых были преобразованы в культурные центры для молодежи. Как сообщил об этом событии литературный ежемесячник «Нендори», молодежь «создала первую атеистическую нацию в мире». [92]

Священнослужители подвергались публичной поношению и унижению, их облачения отбирались и осквернялись. Более 200 священнослужителей различных конфессий были заключены в тюрьму, другие были вынуждены искать работу в промышленности или сельском хозяйстве, а некоторые были казнены или умерли от голода. В Шкодере был подожжен монастырь францисканского ордена, в результате которого погибли четыре пожилых монаха. [92]

Статья 37 Конституции Албании 1976 года гласила: «Государство не признает религию и поддерживает атеистическую пропаганду с целью привить людям научное материалистическое мировоззрение». [94] [30] Уголовный кодекс 1977 года предусматривал тюремное заключение на срок от трех до десяти лет за «религиозную пропаганду, а также производство, распространение или хранение религиозной литературы», что означало, что лица, пойманные с Библиями, Кораном, иконами или другими религиозные объекты грозили длительными сроками тюремного заключения. [92] Новый указ, который фактически был направлен против албанцев с мусульманскими и христианскими именами, предусматривал, что граждане, чьи имена не соответствуют «политическим, идеологическим или моральным стандартам государства», должны были их изменить. Было также постановлено переименовать города и деревни с религиозными названиями. [92] Жестокая антирелигиозная кампания Ходжи преуспела в искоренении формального богослужения, но некоторые албанцы продолжали тайно исповедовать свою веру, рискуя подвергнуться суровому наказанию. [92]

Родители боялись передать свою веру, опасаясь, что их дети расскажут другим. Чиновники пытались заманить в ловушку практикующих христиан и мусульман во время религиозных постов, таких как Великий пост и Рамадан , раздавая молочные продукты и другие запрещенные продукты в школах и на работе, а затем публично осуждая тех, кто отказывался от еды. Те священнослужители, которые вели секретную службу, были заключены в тюрьму. [92] Католический священник Штефен Курти был казнен за тайное крещение ребенка в Шкодере в 1972 году. [95]

Статья была истолкована датчанами как нарушение Устава Организации Объединенных Наций (глава 9, статья 55), который провозглашает, что свобода вероисповедания является неотъемлемым правом человека. Впервые этот вопрос был поставлен перед Комиссией ООН по правам человека в Женеве лишь 7 марта 1983 года. комиссия, пункт 25, гласил: «Осуществление Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». 20 июля 1984 года член датского парламента вставил статью в один из датских крупные газеты протестуют против нарушения религиозной свободы в Албании. [ нужна цитата ]

Конституция Албании 1998 года определила страну как парламентскую республику и установила личные и политические права и свободы, включая защиту от принуждения в вопросах религиозных убеждений. [96] [97] Албания является государством-членом Организации исламского сотрудничества , [96] и перепись 2011 года показала, что 58,79% албанцев исповедуют ислам , что делает его крупнейшей религией в стране. Большинство албанских мусульман являются светскими суннитами, наряду со значительным шиитским меньшинством бекташи . Христианство исповедуют 16,99% населения, что делает его второй по величине религией в стране. Оставшееся население либо нерелигиозно , либо принадлежит к другим религиозным группам. [98] По оценкам, в 2011 году население Албании составляло 56,7% мусульман, 10% католиков, 6,8% православных, 2,5% атеистов, 2,1% бекташей (суфийский орден), 5,7% других, 16,2% неуказанных лиц. [99] Сегодня Gallup Global Reports 2010 показывает, что религия играет роль в жизни 39% албанцев, а Албания занимает тринадцатое место среди наименее религиозных стран в мире. [100] [ проверка не удалась ] Государственный департамент США сообщает, что в 2013 году «не было сообщений о социальных злоупотреблениях или дискриминации на основе религиозной принадлежности, убеждений или обычаев». [97]

Камбоджа

Пулевые отверстия красных кхмеров остались в храме Ангкор-Ват

Красные кхмеры активно преследовали буддистов во время своего правления в Камбодже с 1975 по 1979 год . [101] Буддийские учреждения и храмы были разрушены, а буддийские монахи и учителя были убиты в большом количестве. [102] Треть монастырей страны была разрушена вместе с многочисленными священными текстами и предметами высокого художественного качества. 25 000 буддийских монахов были убиты режимом, [103] который официально был атеистическим государством. [9] Преследование было предпринято потому, что Пол Пот считал буддизм «декадентским притворством». Он стремился уничтожить 1500-летний след буддизма в Камбодже . [103]

При Красных Кхмерах все религиозные обряды были запрещены. [104] [105] По словам Бена Кирнана , «красные кхмеры подавляли ислам , христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по истреблению была направлена ​​против этнического мусульманского меньшинства чам». [105]

Китай

Китай принял политику официального государственного атеизма. [33] [37] [106] [107] Ст. 36 китайской конституции гарантирует свободу религии , но позволяет исповедовать религию только членам санкционированных государством организаций. Правительство пропагандировало атеизм по всей стране. В апреле 2016 года генеральный секретарь Си Цзиньпин заявил, что члены Коммунистической партии Китая должны быть «непреклонными атеистами-марксистами», и в том же месяце санкционированная правительством бригада по сносу зданий наехала бульдозером на двух китайских христиан, протестовавших против снос их церкви, отказавшись отойти в сторону. [108]

Традиционно значительная часть китайского населения исповедовала китайские народные религии [109] и конфуцианство , даосизм и буддизм . В результате все эти религии сыграли значительную роль в повседневной жизни простых людей. [110] [111] [112] После китайской революции 1949 года к власти пришла Коммунистическая партия Китая. [113] [114] На протяжении большей части своей ранней истории это правительство придерживалось марксистской мысли, что религия в конечном итоге исчезнет, ​​и характеризовало ее как символ феодализма и иностранного колониализма . [ нужна цитата ]

Во время Культурной революции студенты-линчеватели, известные как Красная гвардия, превратили религиозные здания в здания, которые использовались в светских целях, или разрушили их. Однако такое отношение значительно смягчилось в конце 1970-х годов, в период реформ и открытости . Конституция Китайской Народной Республики 1978 года гарантировала свободу религии с рядом ограничений. С тех пор осуществляется масштабная программа по восстановлению буддийских и даосских храмов, разрушенных во время Культурной революции. [ нужна цитата ]

КПК заявила, что религиозные убеждения и членство в ней несовместимы. [10] Однако государству не разрешено принуждать обычных граждан становиться атеистами. [21] Пятью официально санкционированными религиозными организациями Китая являются Буддийская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Патриотическое движение трёх автономий и Китайская патриотическая католическая ассоциация . Этим группам предоставляется определенная степень защиты, но они подлежат ограничениям и контролю со стороны Государственного управления по делам религий . Незарегистрированные религиозные группы подвергаются притеснениям разной степени. [115] Конституция разрешает так называемую «нормальную религиозную деятельность», если она не предполагает использование религии для «занятия деятельностью, которая нарушает социальный порядок, наносит ущерб здоровью граждан или мешает образовательной системе государства». Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию». [21]

Статья 36 Конституции Китайской Народной Республики 1982 года гласит:

Граждане Китайской Народной Республики пользуются свободой вероисповедания. Ни один государственный орган, общественная организация или физическое лицо не может принуждать граждан исповедовать или не исповедовать какую-либо религию; они также не могут дискриминировать граждан, которые исповедуют или не исповедуют какую-либо религию. Государство защищает нормальную религиозную деятельность. Никто не может использовать религию для участия в деятельности, нарушающей общественный порядок, наносящей ущерб здоровью граждан или вмешивающейся в образовательную систему государства. Религиозные организации и религиозные дела не подлежат иностранному доминированию. [116]

Большинство людей сообщают об отсутствии организованной религиозной принадлежности; однако люди, верящие в народные традиции и духовные верования, такие как почитание предков и фэн-шуй , а также неформальные связи с местными храмами и неофициальными домашними церквями , насчитывают сотни миллионов. Государственный департамент США [117] в своем ежегодном отчете о международной религиозной свободе приводит статистические данные об организованных религиях. В 2007 году оно сообщило следующее (со ссылкой на правительственный доклад о свободе вероисповедания 1997 года и Белую книгу о религии 2005 года): [117]

  • Буддисты 8%.
  • Даосы, процентное соотношение неизвестно, отчасти потому, что они исповедуются наряду с конфуцианством и буддизмом.
  • Мусульмане, 1%, с более чем 20 000 имамов . По другим оценкам, по крайней мере 1% населения Китая являются мусульманами.
  • Христиане, протестанты , не менее 2%. Католики , около 1%.

В некоторой степени статистика, связанная с буддизмом и религиозным даосизмом, несопоставима со статистикой ислама и христианства . Этот факт обусловлен традиционной китайской системой верований, которая сочетает в себе конфуцианство, буддизм и даосизм, поэтому человек, который следует традиционной системе верований, не будет идентифицировать себя исключительно как буддист или даос, даже если он или она будет посещать буддийские занятия. или даосские места поклонения. По словам Питера Нг, профессора кафедры религии Китайского университета Гонконга, по состоянию на 2002 год 95% китайцев были в той или иной степени религиозными, если считать, что религия включает в себя традиционные народные практики, такие как сжигание благовоний в честь богов или предков. фестивали жизненного цикла или сезонные праздники, гадания и связанные с ними обычаи. [118]

Госдепартамент США назвал Китай «страной, вызывающей особое беспокойство» с 1999 года, [119] отчасти в ответ на геноцид уйгуров и преследование тибетских буддистов . Freedom House классифицирует Тибет и Синьцзян как регионы особых репрессий против религии из-за опасений по поводу сепаратистской деятельности. [120] [121] [122] [123] [124] Хайнер Билефельдт , специальный докладчик ООН по вопросам свободы религии и убеждений , говорит, что действия Китая против уйгуров являются «серьезной проблемой». [125] Китайское правительство осудило этот доклад, заявив, что в Китае существует «достаточная» религиозная свобода. [126]

Куба

До 1992 года [127] Куба официально была атеистическим государством. [35] [37]

В августе 1960 года несколько епископов подписали совместное пастырское письмо, осуждающее коммунизм, объявляющее его несовместимым с католицизмом и призывающее католиков отвергнуть его. [12] На следующий день Фидель Кастро произнес четырехчасовую речь, осудив священников, которые служат «большим богатствам» и используя страх перед влиянием фалангистов для нападок на священников испанского происхождения, заявив: «Нет сомнений в том, что Франко имеет значительную группа фашистских священников на Кубе». [128]

Первоначально более терпимое к религии, кубинское правительство начало арестовывать многих верующих и закрывать религиозные школы после вторжения в залив Свиней . Его тюрьмы заполнялись духовенством с 1960-х годов. [35] В 1961 году кубинское правительство конфисковало католические школы, в том числе школу иезуитов, которую посещал Фидель Кастро. В 1965 году было сослано двести священников. [129]

В 1976 году в Конституцию Кубы был добавлен пункт, гласящий, что «социалистическое государство... основывает свою деятельность и обучает людей научно-материалистической концепции Вселенной». [130] В 1992 году распад Советского Союза привел к тому, что страна объявила себя светским государством . [131] [132] Папа Иоанн Павел II внес свой вклад в оттепель на Кубе , когда он совершил исторический визит на остров в 1998 году и раскритиковал американское эмбарго . [133] Папа Бенедикт XVI посетил Кубу в 2012 году, а Папа Франциск посетил Кубу в 2015 году. [134] [135] [136] [137] Кубинское правительство продолжало враждебные действия против религиозных групп; Согласно отчету Christian Solidarity Worldwide , только в 2015 году режим Кастро приказал закрыть или снести более 100 пятидесятнических , методистских и баптистских приходов . [138]

Восточная Германия

Хотя статья 39 конституции ГДР 1968 года гарантирует свободу вероисповедания, политика государства была ориентирована на пропаганду атеизма. [14] Восточная Германия практиковала тяжелую секуляризацию. [28] Германская Демократическая Республика (ГДР) разработала антирелигиозные правила и пропагандировала атеизм на протяжении десятилетий, что повлияло на рост числа граждан, не принадлежащих к какой-либо религии, с 7,6% в 1950 году до 60% в 1986 году. [139] Именно в 1950-х годах научный атеизм стала официальной государственной политикой [140] , когда советские власти создавали коммунистическое правительство. По состоянию на 2012 год территория бывшей Германской Демократической Республики была наименее религиозным регионом в мире. [141] [142] [143] [144]

Северная Корея

Конституция Северной Кореи гласит, что свобода религии разрешена. [145] Однако идеология чучхе правительства Северной Кореи была описана как «санкционированный государством атеизм», а атеизм является официальной позицией правительства. [36] [37] Согласно отчету ЦРУ за 2018 год, свободной религиозной деятельности практически больше не существует, и ее вводят в заблуждение группы, спонсируемые правительством. [146] Комиссия США по международной религиозной свободе заявила, что оценить ситуацию в Северной Корее сложно, но появились сообщения о том, что чиновники КНДР подавляют религиозную деятельность, в том числе сообщения о том, что правительство формирует и контролирует религиозные организации в попытке ограничить осуществление религиозной деятельности. [147] В 2004 году «Обзор прав человека» сообщил, что Северная Корея остается одним из самых репрессивных правительств, а изоляция и игнорирование международного права делают мониторинг практически невозможным. [148] После того, как за время правления Ким Ир Сена с 1948 по 1994 год было разрушено 1500 церквей, в Пхеньяне были построены три церкви . Иностранные жители, регулярно посещающие службы в этих храмах, сообщают, что службы, которые там проводятся, организованы в их интересах. [147]

Правительство Северной Кореи пропагандирует культ личности Ким Чен Ира и Ким Ир Сена, описываемый как политическая религия , а также идеологию чучхе , основанную на корейском ультранационализме , которая призывает людей «избегать духовного почтения к внешним влияниям». что было истолковано как включающее религии, возникшие за пределами Кореи. [149] [21]

С 2001 года Госдепартамент США назвал Северную Корею «страной, вызывающей особую озабоченность» из-за нарушений религиозной свободы. [150] [151] Кардинал Николас Чонг Джин Сук заявил, что «нет никаких сведений о священниках, переживших преследования, которые начались в конце сороковых годов, когда 166 священников и монашествующих были убиты или похищены», включая римско- католического епископа Пхеньяна. , Фрэнсис Хонг Ён Хо . [152] В ноябре 2013 года сообщалось, что репрессии против религиозных людей привели к публичной казни 80 человек, некоторые из них были казнены за хранение Библий . [149] [150] [153]

В Пхеньяне пять христианских церквей, три из них протестантские , одна православная и одна католическая . [154] Президент Ким Ир Сен и его мать были частыми покровителями церкви Чилгол , одной из протестантских церквей, и эту церковь можно посетить во время экскурсий. [155] Христианские учреждения регулируются Корейской христианской федерацией, контролируемой государством религиозной организацией. [156] Чондоизм является коренной религией в Корее, а партия Чондоистов Чонгу является частью правящего фронта в Северной Корее, но количество чондоистов в Северной Корее неизвестно. [157]

Монголия

Монгольская народно-революционная партия (МНРП) пропагандировала атеизм до 1960-х годов. [158] В Монгольской Народной Республике после вторжения японских войск в 1936 году Советский Союз разместил там свои войска в 1937 году, предприняв наступление против буддийской религии. Параллельно с этим в Народно-революционной партии и монгольской армии была начата чистка по советскому образцу . Лидером монголов в то время был Хорлогиин Чойбалсан, последователь Иосифа Сталина, который подражал многим политикам, которые Сталин ранее проводил в Советском Союзе. Чистка практически привела к уничтожению тибетского буддизма и унесла примерно от тридцати до тридцати пяти тысяч жизней. [ нужна цитата ]

Вьетнам

Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством, как заявило ее коммунистическое правительство . [24] Ст. 24 конституции Социалистической Республики Вьетнам признает свободу вероисповедания. [159]

Некоммунистические государства

Революционная Мексика

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в первоначально принятом виде включали антиклерикальные положения и ограничивали религиозные свободы. [160] Первоначально статьи применялись редко до тех пор, пока президент Плутарко Элиас Кальес , который стремился провести разделение церкви и государства, установленное в Конституции 1917 года , не вступил в должность в 1924 году. [160] Мексика Кальеса характеризовалась как атеистическое государство. [18] и его программа, направленная на искоренение религиозных практик в Мексике в 20 веке. [161]

Произошло изгнание иностранного духовенства и экспроприация церковного имущества. [162] Статья 27 запрещала любое приобретение такой собственности церквями в будущем, а также запрещала религиозным корпорациям и служителям создавать начальные школы или управлять ими. [162] Конституция 1917 года также запрещала существование монашеских орденов (статья 5) и религиозную деятельность за пределами церковных зданий (которые стали государственной собственностью) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под контролем правительства (статья 24). [162]

14 июня 1926 года президент Кальес принял антиклерикальный закон, известный формально как Закон о реформе Уголовного кодекса, а неофициально — как Закон Кальеса . [163] Его антикатолические действия включали объявление религиозных орденов вне закона, лишение Церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, в том числе права на суд присяжных в случаях, связанных с антиклерикальными законами, и права голоса. [163] [164] Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его активного антикатолицизма. [165]

Кристероса повесили в Халиско

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в сильно католических штатах, особенно в Халиско , Сакатекасе , Гуанахуато , Колиме и Мичоакане , начали выступать против него, и это сопротивление привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовалась зверствами на обе стороны. Некоторые кристерос применяли террористическую тактику, включая пытки и убийства учителей государственных школ, [166] [167] , в то время как мексиканское правительство преследовало духовенство, убивая подозреваемых кристерос и их сторонников и часто принимая ответные меры против невиновных людей. [168]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . [169] Кальес, однако, в нарушение его условий не соблюдал перемирие, и он приказал расстрелять около 500 лидеров кристеро и 5000 других кристеро, часто в их домах на глазах у своих супругов и детей. [169] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настойчивое требование Кальеса о государственной монополии на образование, подавлении католического образования и введении вместо него социалистического образования: «Мы должны войти и овладеть разумом детства, умом молодежи». ." [169] Преследования продолжались, поскольку Кальес сохранял контроль над Максимато и не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо вступил в должность. [169] Попытки ликвидировать религиозное образование стали более выраженными в 1934 году после внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики , которая стремилась ликвидировать религию, предписывая «социалистическое образование», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом». и предрассудки», «формирование у молодежи рационального и точного представления о вселенной и социальной жизни». [160] В 1946 году положения о социалистическом образовании были исключены из конституции, и новые законы способствовали светскому образованию. Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников. [169] Там, где до войны в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, имеющих лицензию правительства на служение пятнадцати миллионам человек, остальные были убиты, сосланы или не получили лицензий. [169] [170] В 1935 году в 17 штатах не было зарегистрированных священников. [171]

Революционная Франция

Собор Страсбургской Богоматери превратился в Храм Разума , изображенный в 1794 году.

Французская революция первоначально началась с нападок на церковную коррупцию и богатство высшего духовенства, действие, которое могли идентифицировать даже многие христиане , поскольку Галликанская церковь играла доминирующую роль в дореволюционной Франции . В течение двухлетнего периода, известного как « Царство террора» , эпизоды антиклерикализма стали более жестокими, чем когда-либо в современной европейской истории . Новые революционные власти подавили Церковь, отменили католическую монархию, национализировали церковную собственность, сослали 30 000 священников и убили еще сотни. [172] В октябре 1793 года христианский календарь был заменен на календарь, отсчитываемый от даты Революции, и были запланированы Фестивали Свободы, Разума и Высшего Существа. Появились новые формы моральной религии, в том числе деистический Культ Высшего Существа и атеистический Культ Разума , [173] причём революционное правительство на короткое время обязало соблюдать первый в апреле 1794 года. [174] [175] [176] [177] ] [178] : 1–17 

Права человека

Антирелигиозные государства, в том числе атеистические, находятся в противоречии с международным правом прав человека . [179] Статья 18 Всеобщей декларации прав человека призвана защитить свободу мысли , совести и религии . В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». [180] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою нынешнюю религию или убеждения другой или принять атеистические взгляды». Подписавшим конвенцию запрещено «использовать угрозу физической силы или уголовные санкции с целью заставить верующих или неверующих» отречься от своих убеждений или перейти в другую веру. [149] Несмотря на это, по состоянию на 2009 год религиозные меньшинства все еще подвергались преследованиям во многих частях мира. [181] [182]

Теодор Рузвельт осудил Кишиневский погром в 1903 году, установив историю президентов США, комментирующих внутреннюю религиозную свободу зарубежных стран. [183] ​​В обращении Франклина Д. Рузвельта « О положении страны» в 1941 году он изложил четыре свободы , включая свободу вероисповедания, которые станут основой Всеобщей декларации прав человека и будущих дипломатических усилий США. [183] ​​Джимми Картер попросил Дэн Сяопина улучшить свободу вероисповедания в Китае, а Рональд Рейган посоветовал сотрудникам посольства США в Москве помочь евреям, преследуемым советскими властями. [183] ​​[184] Билл Клинтон учредил Комиссию США по международной религиозной свободе на основании Закона о международной религиозной свободе 1998 года , чтобы использовать дипломатию для продвижения религиозной свободы в репрессивных государствах. [183] ​​В таких странах, как Албания, проводилась антирелигиозная политика, а также пропаганда атеизма, что влияло на их религиозные права. [185]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Стэнтон 2012, с. 32, Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия.
  2. ^ ab Hall 1999, (требуется подписка) - Представления места: Албания: «представление о том, что религия символизирует иностранное (итальянское, греческое и турецкое) хищничество, использовалось для оправдания позиции коммунистов в отношении государственного атеизма (1967-1991)».
  3. ^ Маркес де Мораис 2014, Религия и государство в Анголе
  4. ^ abcdefghijklmno Ковалевски 1980, стр. 426–441, (требуется подписка) - Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия
  5. ^ Кларк 2009, с. 94, Сырой континент: борьба за нефтяную премию Африки
  6. ^ abcdef Аврамович 2007, с. 599, Понимание секуляризма в посткоммунистическом государстве: пример Сербии
  7. ^ abcdef Kideckel & Halpern 2000, стр. 165, Соседи на войне: антропологические взгляды на югославскую этническую принадлежность, культуру и историю.
  8. ^ Калканджиева 2015, Встреча религиозного и светского в постатеистической Болгарии.
  9. ^ abcd Wessinger 2000, с. 282, Милленаризм, преследования и насилие: исторические примеры: «Демократическая Кампучия официально была атеистическим государством, и преследования религии со стороны красных кхмеров могли сравниться по жестокости только с преследованиями религии в коммунистических государствах Албании и Северной Корее». поэтому не было никакой прямой исторической преемственности буддизма в эпоху Демократической Кампучии».
  10. ^ ab deccanherald.com 2011, Никакой религии для кадров Коммунистической партии Китая.
  11. ^ Clark & ​​Decalo 2012, Исторический словарь Республики Конго - [ необходима страница ]
  12. ^ Аб Маллин 1994, Освещение Кастро: взлет и упадок коммунистического диктатора Кубы - [ нужна страница ]
  13. ^ аб Рамет 1998, с. 125, Nihil Obstat: Религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России.
  14. ^ ab Kellner 2014, 25 лет после падения Берлинской стены, вера в бывшей Восточной Германии все еще хрупка: «В течение десятилетий спонсируемого государством атеизма в Восточной Германии, более формально известной как Германская Демократическая Республика, большое внимание уделялось избеганию религии. "
  15. ^ аб Дулос 1986, с. 140, Христиане в марксистской Эфиопии
  16. ^ Цукерман 2009, Атеизм и светскость. - [ нужна страница ]
  17. ^ Стиллер 2013, Лаос: страна с религиозными противоречиями
  18. ^ аб Хаас 1997, стр. 231, Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций: «Тем не менее, революционные лидеры сумели добиться прогресса в превращении страны в рационализированное национальное государство, как показано в таблице 5-3. Восстания продолжали преследовать Мексику, некоторые из-за продолжающегося соперничества между лидерами. Однако кровавое восстание Кристеро (1926-29) велось набожными крестьянами против атеистического государства».
  19. ^ Сандерс 2003, Исторический словарь Монголии - [ нужна страница ]
  20. ^ Ван ден Берг-Коллиер 2007, с. 180, На пути к гендерному равенству в Мозамбике
  21. ^ abcd Temperman 2010, стр. 141–145, Отношения между государством и религией и закон о правах человека: на пути к праву на религиозно нейтральное управление
  22. ^ Walaszek 1986, стр. 118–134, (требуется подписка) - Открытый вопрос легитимности: государство и церковь в Польше
  23. ^ Леустин 2009, с. 92, «Православие и холодная война: религия и политическая власть в Румынии»: «должна была превратить Румынию в коммунистическое атеистическое общество».
  24. ^ Аб Додд 2003, с. 571, Приблизительный путеводитель по Вьетнаму: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама объявило государство атеистическим, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
  25. ^ Кэмпбелл, 2015, Йемен: Племенные исламисты
  26. ^ Подтверждающие источники, перечисленные по состоянию на 22 января 2018 г. на карте мира, показывающей страны, которые раньше или в настоящее время исповедуют государственный атеизм: Афганистан [1] ; Албания [2] ; Ангола [3] ; Армения [4] ; Азербайджан [4] ; Беларусь [4] ; Бенин [5] ; Босния и Герцеговина [6] [7] ; Болгария [8] ; Камбоджа [9] ; Китай [10] ; Хорватия [6] [7] ; Конго [11] ; Куба [12] ; Чехия [13] ; Восточная Германия [14] ; Эритрея [15] ; Эстония [4] ; Эфиопия [15] ; Венгрия [16] ; Казахстан [4] ; Кыргызстан [4] ; Лаос [17] ; Латвия [4] ; Литва [4] ; Мексика [18] ; Молдова [4] ; Монголия [19] ; Черногория [6] [7] ; Мозамбик [20] ; Северная Корея [21] ; Северная Македония [6] [7] ; Польша [22] ; Румыния [23] ; Сербия [6] [7] ; Словакия [13] ; Словения [6] [7] ; Таджикистан [4] ; Туркменистан [4] ; Украина [4] ; Узбекистан [4] ; Вьетнам [24] ; Йемен , а точнее Южный Йемен [25]
  27. ^ abcd Bullivant & Lee 2016, стр. 74, «Словарь атеизма»: «Государственный атеизм — это название, данное включению позитивного атеизма или нетеизма в политические режимы, особенно связанные с советскими системами. Государственные атеизмы имели тенденцию быть как антиклерикальными и антирелигиозными, так и антирелигиозными. они антитеистичны и обычно налагают жесткие ограничения на действия религиозных организаций и религиозную практику. Государственные атеистические режимы иногда рассматриваются как примеры политического секуляризма, поскольку они предполагают нерелигиозную форму правления; эти режимы даже иногда описываются как « радикально секуляристский». Однако там, где политический секуляризм понимается как политический нейтралитет по отношению к религии или религиям или даже политический нейтралитет по отношению к любому мировоззрению или экзистенциальной культуре, включая не только теистические, но и атеистические примеры, государственный атеизм считается несекулярным».
  28. ^ abcde Bullivant & Ruse 2015, стр. 461–462, Оксфордский справочник по атеизму: «Если мы посмотрим на другие страны мира, динамика секуляризации и религиозности еще более сложна. Крупнейшие эксперименты по секуляризации — государственные атеизмы — имели неоднозначные результаты. В бывшем Советском Союзе, как и в Китае, коммунистический «научный»: «воинственный» или «практический» атеизм, несомненно, имел в целом некоторый секуляризирующий эффект. Но история – или история – на этом не заканчивается. Бывшие советские страны показывают, что долгосрочные последствия эксперимента неравномерны. см. Ирену Боровик, Бранко Ана& и Радослава Тыралу «Центральная и Восточная Европа»).
  29. ^ Мэдли 2009, с. 183: «В Восточной Европе окончание мировой войны привело к радикально иным результатам, поскольку установленные Советским Союзом режимы ввели строгий контроль над церквями и другими религиозными организациями, а также был введен государственный атеизм, который впервые появился в России после прихода к власти большевиков в 1917 году. ... Однако к 1970 году, как показывает таблица 12.1, все 22 страны Центральной и Восточной Европы, находившиеся за «железным занавесом», могли быть признаны атеистическими де-юре, приверженными, по терминологии Барретта, «формальному поощрению безверия». Государство было якобы отделено от всех религий и церквей, оно также было «по идеологическим причинам связано с нерелигией и принципиально противостояло всем религиям», заявляя о праве «противостоять религии путем дискриминации, обструкции или даже подавления» (Barrett 1982: 96). Разделение в этих штатах означало исключение из общественной жизни и отрезание большей части ресурсов, необходимых для процветания религии; оно решительно не означало, что государству было запрещено вмешиваться в сферу религиозного обеспечения – скорее, как в Турция, государство и его органы должны осуществлять максимальный контроль и надзор».
  30. ^ abc Temperman 2010, стр. 140–141, Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление: «Перед окончанием холодной войны многие коммунистические государства не уклонялись от открытой враждебности к религии. "... В большинстве случаев коммунистическая идеология беспрепятственно трансформировалась в государственный атеизм, который, в свою очередь, приводил в действие меры, направленные на искоренение религии. Это было признано в некоторых коммунистических конституциях. Например, в Конституции Народной Социалистической Республики Албания 1976 года Она твердо основывалась на марксистском отрицании религии как опиума для масс и предусматривала: «Государство не признает никакой религии и поддерживает и развивает атеистические взгляды, чтобы привить людям научное и материалистическое мировоззрение». ."
  31. ^ Франкен и Лубайк 2011, с. 152, Религиозное образование в плюралистическом секуляризованном обществе. Смена парадигмы: «В этой модели атеизм является государственной доктриной. Вместо этого он рассматривается как официальная государственная политика, направленная на искоренение всякой симпатии к религиозным идеям и, в частности, идее о существовании Бога. Приверженцы политического атеизма делают призыв к атеистическому государству, которое должно воспитывать атеистические убеждения среди своих граждан».
  32. ^ Мэддокс 1998, с. 99
  33. ^ abc Эллер 2014, с. 254, «Введение в антропологию религии: культура до предела».: «После коммунистической революции 1949 года Китайская Народная Республика приняла политику официального государственного атеизма. Основываясь на марксистском представлении о том, что религия является классовой эксплуатацией и ложным сознанием, коммунистический режим подавляли религию, «перевоспитывали» верующих и религиозных лидеров, разрушали религиозные здания или преобразовывали их для нерелигиозного использования».
  34. ^ ab Bullivant & Ruse 2015, с. 626, Оксфордский справочник по атеизму: «В регионе ЦВЕ было проведено лишь несколько сравнительных анализов атеизма. Одна из немногих попыток такого рода предпринята Синитой Зринкак (см. 2004). Сравнение различных типов поколений реакции на атеизм в ряде стран ЦВЕ, на основе исследований, проведенных в этих странах, и на основе данных EVS, он выделяет три группы стран региона.В первую группу входят страны, в которых государственный атеизм имел самые тяжелые последствия. ... В эту группу входят такие страны, как Эстония, Латвия, Россия, Украина, Беларусь и Болгария".
  35. ^ abcd Hertzke 2006, с. 43, Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека: «Куба — единственная страна в Америке, которая пыталась навязать государственный атеизм, и с 1960-х годов ее тюрьмы заполнены пасторами и другими верующими».
  36. ^ abcd Hertzke 2006, с. 44, «Освобождение детей Божьих: маловероятный альянс за глобальные права человека»: «Правительство Северной Кореи не только навязало санкционированный государством атеизм, но и ввело тоталитарное поклонение личностям Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. Это означало, что режим сочетал в себе традиционные традиции. Коммунистическое преследование религии с утвержденной государством верой мы связываем с иранскими муллами или Талибаном. Таким образом, «враги государства» также рассматриваются как еретики».
  37. ^ abcde О'Брайен 1993, с. 108, Атлас состояния религии: «Атеизм продолжает оставаться официальной позицией правительств Китая, Северной Кореи и Кубы».
  38. ^ Бакалавр политических наук. «Религия во Вьетнаме». Изучайте религии . Проверено 12 мая 2021 г.
  39. ^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Куба» . Посольство США на Кубе (на европейском испанском языке) . Проверено 24 декабря 2023 г.
  40. ^ "Normas Jurídicas: Constitución de La Republica de Cuba - Entre otras materias, Declara al Estado laico, consagra la libertad de conciencia y reconoce igualdad de rechos y deberes de religiosas y asociaciones fraternales: Proclamada en la Segunda Extraordinaria de la IX Законодательное собрание de la Asamblea Nacional del Poder Popular, 04.10.2019». Юридический руководитель Обсерватории религиозной свободы Латинской Америки и Карибского бассейна (9).
  41. ^ Темперман 2010, с. 120 «Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление»: «Конституционная декларация светскости означает, прежде всего, что государство не желает ссылаться на религию в качестве оправдания своей власти, действий и решений. Следует подчеркнуть, что провозглашение светскости, как исторически, так и в настоящее время, в большинстве случаев означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную «нерелигиозность». состояния. "
  42. ^ Темперман 2010, с. 140, «Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление»: «Хотя исторические стимулы, которые сопровождали создание светского государства, возможно, характеризовались критикой определенных религиозных доктрин или практик, в настоящее время состояние Светскость сама по себе не обязательно отражает оценочные суждения о религии.Другими словами, государственный секуляризм не сводится к официальному отказу от религии.Государственный секуляризм означает намерение со стороны государства не ассоциировать себя с религией, не считаться с религией. априори связан религиозными принципами (если они не преобразованы в законы светского государства) и не стремится оправдать свои действия ссылками на религию. Такое состояние светскости означает официальную беспристрастность в вопросах религии, а не официальную нерелигиозность. Напротив, секуляризм как философское понятие действительно может быть истолковано как идеологическая защита светского дела, которая может включать критику или скептицизм по отношению к религии. Таким образом, государства, которые являются «идеологически светскими» и объявляют светское мировоззрение официальной государственной доктриной, прямо или косвенно свидетельствуют о суждениях о ценности религии в обществе. Например, большинство версий государственного коммунизма включают марксистскую критику религии».
  43. ^ Madeley 2003, стр. 1–22, (требуется подписка) - Европейская либеральная демократия и принцип государственного религиозного нейтралитета: «Как показано в таблице 2 по ее горизонтальному измерению, согласно атрибуциям, основанным на этих критериях, в 1980 году из Из 35 европейских территорий, перечисленных в списке, только пять могли быть закодированы как светские в том смысле, что «государство является светским, не пропагандирующим ни религию, ни неверие», а девять были признаны атеистическими. С другой стороны, 21 государство или правительство были признаны приверженцами одной тем или иным образом на поддержку религии и/или религиозных институтов».
  44. ^ «Какие страны являются коммунистическими? | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.
  45. ^ "Ленинизм | Британника". www.britanica.com . Проверено 2 апреля 2023 г.
  46. ^ "Марксизм-ленинизм". словарь.cambridge.org . Проверено 2 апреля 2023 г.
  47. ^ Рейнс 2002, стр. 5–6, Маркс о религии.
  48. ^ аб Баггини 2003, Атеизм: очень краткое введение
  49. ^ Троуэр 1983, Марксистско-ленинский «научный атеизм» и исследование религии и атеизма в СССР: «Как неотъемлемая часть марксистско-ленинского мировоззрения,« научный атеизм »основан на взгляде на мир и на Человек, воплощенный в диалектическом [материализме] и историческом материализме: Изучение научного атеизма выявляет неотъемлемую часть марксистско-ленинского мировоззрения. Будучи философской наукой, научный атеизм исходит из основных положений диалектического и исторического материализма, как в объяснении происхождения религии и ее научной критике [религии] (там же, с. 272.)»
  50. ^ Ленин 1996, Владимир Ильич Ленин - Отношение Рабочей партии к религии
  51. ^ Лобкович 1964, с. 319, - (требуется подписка) Отношение Карла Маркса к религии: «Маркс, конечно, был атеистом».
  52. ↑ Britannica Ленин, Владимир Ленин: «Когда ему было 16 лет, ничто в Ленине не указывало на будущего бунтовщика, а тем более на профессионального революционера, за исключением, возможно, его поворота к атеизму».
  53. ^ Адам и Стюарт 1878, с. 577, Canadian Monthly and National Review: Коммунизм.
  54. ^ Ковалевский 1980, с. 426, Протест за религиозные права в СССР: характеристики и последствия: «Советская политика государственного атеизма (госатеизма), хотя и непоследовательно применяемая, остается главной целью официальной идеологии. Огромные государственные ресурсы были затрачены не только на предотвращение насаждения Религиозные убеждения неверующих, но и искоренить уже существующие «дореволюционные пережитки». Неудивительно, что в Комитете государственной безопасности (КГБ) имеется отдел, специализирующийся на «церковниках и сектантах».
  55. ^ Эпштейн, Генис и Владив-Гловер 2016, с. 379, Русский постмодернизм: новые перспективы постсоветской культуры: «Семь десятилетий советского атеизма, независимо от того, называют ли его «массовым атеизмом», «научным атеизмом», «государственным атеизмом», несомненно, были новым явлением в мировой истории».
  56. ^ ab Froese 2004, с. 35, (требуется подписка) - Принудительная секуляризация в Советской России: Почему атеистическая монополия провалилась: «Атеисты вели 70-летнюю войну с религиозными убеждениями в Советском Союзе. Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы; она казнила религиозных лидеров ; он наводнил школы и средства массовой информации антирелигиозной пропагандой; и он ввел систему убеждений, называемую «научный атеизм», дополненную атеистическими ритуалами, прозелитистами и обещанием мирского спасения».
  57. ^ Библиотека Конгресса abc AR, Антирелигиозные кампании
  58. ^ Дэниел 1995, (требуется подписка) - Журнал Церкви и государства - Религиозная политика в Советском Союзе
  59. ^ Андерсон 1994, стр. 3–4, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках.
  60. ^ ab «Откровения из российских архивов: АНТИРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИЯ». Библиотека Конгресса . Правительство США . Проверено 2 мая 2016 г.
  61. ^ Аб Ковалевски 1980, стр. 426–441.
  62. ^ аб Рамет, Сабрина Петра., изд. (1993). Религиозная политика в Советском Союзе . Издательство Кембриджского университета. стр. 4. ISBN 978-0-521-41643-6.
  63. ^ Аб Андерсон 1994, с. 3
  64. ^ аб Фитцпатрик 1996, стр. 33, Сталинские крестьяне: сопротивление и выживание в русской деревне после коллективизации
  65. ^ abcd Countrystudies.com, Россия - Русская Православная Церковь.
  66. ^ Овери 2004, с. 271, Диктаторы: гитлеровская Германия, сталинская Россия (страница цитируется недоступно)
  67. ^ Перис 1998, с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников
  68. ^ Перис 1998, с. 2, Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников: «Центральный совет Лиги в Москве издавал собственную газету «Безбожник» («Безбожник»), несколько других русскоязычных журналов и пропагандистские материалы на многих других языках Советского Союза. Антирелигиозные брошюры и плакаты печатались в большом количестве. Разветвленная сеть ячеек и советов Лиги спонсировала лекции, организовывала демонстрации и активно пропагандировала против соблюдения религиозных обрядов. Ведущие большевистские деятели выступили с речами на национальном съезде Лиги в 1929 году, на котором Лига официально стала «Воинственной». Коммунистическая партия, комсомол, профсоюзы, Красная Армия и советские школы вели антирелигиозную пропаганду, но Лига была организационным центром этих усилий по распространению атеизма в массы».
  69. ^ Журнал Time, 1931, Staggerers Unstaggered
  70. ^ Мандельштам Бальцер 2009, стр. 6–7, Религия и политика в России: читатель.
  71. ^ Этвуд 2001, с. 311: «Советы быстро выступили против Русской Православной Церкви в 1918 году. Большая часть церковных земель перешла в собственность государства, но государство отказалось выплачивать зарплату духовенству. Образование было взято из рук церкви, и государство юридически признавали только гражданские браки. Многие церковные лидеры ответили поддержкой антиреволюционеров и царистов. Тысячи священников и монахов погибли в гражданской войне и последующих репрессиях. В 1929 году Сталин ввел более жесткие меры против религии. Государство строго контролировало публикацию религиозных книги, включая Библию. Убежденные христиане не могли преподавать в школах или вступать в коммунистическую партию. Возведение новых церковных зданий было запрещено, а многие бывшие церковные здания были осквернены или использованы для пропаганды антихристианской пропаганды. Чуть более десяти лет неделя официально содержала только шесть дней, потому что христианская суббота была просто отменена... сталинская кампания против религии была направлена ​​также против евреев и мусульман, особенно в южных советских республиках. До девяноста процентов церквей, мечетей и синагог, существовавших в 1917 году, были насильственно закрыты, преобразованы или разрушены к 1940 году».
  72. ^ «Русские возвращаются к религии, но не к церкви». Исследовательский центр Пью. 10 февраля 2014 г.
  73. ^ US_State_Россия, Государственный департамент - Россия
  74. ^ Штат США - Казахстан, 2012 г., Отчет о международной религиозной свободе, 2009 г. - Казахстан.
  75. ^ Штат США: Узбекистан, 2010 г., Справочная информация: Узбекистан.
  76. ^ ЦРУ: Туркменистан, Всемирная книга фактов: Туркменистан
  77. ^ Штат США: Кыргызстан, 2001 г., Отчет о международной религиозной свободе - Кыргызстан.
  78. ^ Штат США: Таджикистан, Справочная информация: Таджикистан (9 марта)
  79. ^ nationmaster.com: Беларусь, Религиозные факты и статистика Беларуси.
  80. ^ ЦРУ: Беларусь, Всемирная книга фактов: Беларусь
  81. ^ nationmaster.com: Молдова, Религиозные факты и статистика Молдовы.
  82. ^ nationmaster.com: Грузия, Религиозные факты и статистика Грузии.
  83. ^ nationmaster.com: Украина, Население по религиозным убеждениям, перепись населения.
  84. ^ Олсен 2007, с. 148, Священные места Европы: 108 направлений
  85. ^ Статистическое управление Литвы, Население по религиозным конфессиям, перепись.
  86. ^ Миллер 2009, Отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире.
  87. ^ Nielsen 2018, стр. 77–78, Христианство после коммунизма: социальная, политическая и культурная борьба в России.
  88. ^ "Конгресс народов Дагестана".
  89. ^ «Конституция (Основной закон) Союза Советских Социалистических Республик».
  90. ↑ Сервис, Роберт (21 февраля 2011 г.). Ленин: Биография. Пан Макмиллан. ISBN 978-0-330-47633-1.
  91. ^ Тонны 2008, с. 6, Албания: Атеистическое государство (требуется подписка): «Борьба с религией в ее нынешней, несравненно более жесткой фазе была начата Энвером Ходжой в его речи от 6 февраля 1967 года. Он объявил Албанию «первым атеистическим государством в истории человечества». В мире". Все 2169 религиозных учреждений (включая 268 католических церквей) были снесены или закрыты".
  92. ^ abcdefgh Country-data.com и Ходжа, - Антирелигиозная кампания Ходжи
  93. ^ Country-data.com и Албания, - Албания - Культурная и идеологическая революция
  94. ^ Бьорна и Албания, Конституция Албании 1976 года.
  95. ^ Синишта 1976, Выполненное обещание: документальный отчет о религиозных преследованиях в Албании - [ нужна страница ]
  96. ^ ab uscirf 2012, Комиссия США по международной религиозной свободе.
  97. ^ ab США-государство_Албания, 2013 г., Отчет о международной религиозной свободе в Албании, 2013 г.
  98. ^ instat 2011, страница в архиве (на албанском языке)
  99. ^ ЦРУ: Албания 2013, Всемирная книга фактов: Албания
  100. ^ Gallup 2013, страница из архива
  101. ^ Йель-Камбоджа, 2004 г., Хронология, 1994-2004 гг. - Программа геноцида в Камбодже - Йельский университет
  102. ^ Санкт-Петербург, Камбоджа, 2015, Не: Вспоминая смерть 1,7 миллиона камбоджийцев.
  103. ^ ab Shenon 1992, (требуется подписка) - Phnom Penh Journal; Господь Будда возвращается вместе с художниками и его солдатами
  104. ^ britannica.com: Красные кхмеры, 2019 г., Камбоджа - Религия: «При красных кхмерах все религиозные обряды были запрещены».
  105. ^ ab Gellately & Kiernan 2006, стр. 30. Призрак геноцида: массовые убийства в исторической перспективе: «Камбоджа Пол Пота совершила геноцид против нескольких этнических групп, систематически силой рассеяла национальные меньшинства и запретила использование языков меньшинств и иностранных языков. Она также запретила религиозную практику. «Красные кхмеры» подавляли ислам, христианство и буддизм, но их самая жестокая кампания по истреблению была направлена ​​против этнического мусульманского меньшинства чам».
  106. ^ Виландер 2013, с. 1, Христианские ценности в коммунистическом Китае: «КНР официально является атеистическим государством, хорошо известным своим преследованием и уничтожением религии и ее материальных проявлений во время Культурной революции».
  107. ↑ BBC: Китай, 1999 г., Китай объявляет о «цивилизованном» атеизме в Тибете.
  108. ↑ Кэмпбелл, 2016 г., лидер Китая Си Цзиньпин напоминает членам партии, что они должны быть «стойкими марксистскими атеистами».
  109. ^ Сюн 2013, Свобода религии в Китае в соответствии с действующей правовой базой и иностранными религиозными организациями.
  110. ^ Шарма 2011, с. 201, Проблематизация религиозной свободы
  111. ^ Чен 1965, (требуется подписка) - Отношение китайских коммунистов к буддизму в истории Китая: «В журнале Сянь-тай Фо-сюэ (Современный буддизм)», сентябрь 1959 г., появилась длинная статья под названием «Лунь Цзюнь-цзяо Синь-ян». Цзы-юй» («Дискуссия о свободе вероисповедания») Я Хань-чана, первоначально опубликованная в официальном коммунистическом идеологическом журнале «Хун Ци» («Красное знамя»), 1959, № 14. В этой статье Я написал, что основная политика Коммунистической партии Китая и Китайской Народной Республики состоит в том, чтобы «признать, что каждый имеет свободу верить в религию, а также что каждый имеет свободу не верить в религию».
  112. ^ Уэлч и Холмс 1973, с. 393, Практика китайского буддизма, 1900-1950 гг.
  113. ^ Се 2006, с. 145, (страница цитируется недоступно) Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае
  114. ^ Тайлер 2004, с. 259, (превью недоступно) Дикий Запад Китая: Укрощение Синьцзяна
  115. ^ china-embassy.org 1997, Белая книга — Свобода религиозных убеждений в Китае
  116. ^ люди.cn, Конституция Китайской Народной Республики.
  117. ^ ab штат США: Rel. Свобода 2007 г., Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2007 г. - Китай
  118. ^ Мэдсен 2010, с. 239, Китайское общество: перемены, конфликты и сопротивление
  119. ^ USCIRF 2012: «Ситуация со свободой вероисповедания в России ухудшается, и Китай остается одним из самых вопиющих нарушителей этого фундаментального права в мире»
  120. ^ Freedomhouse.org 2013, Китай - Отчет по стране - Свобода в мире - 2013 г.
  121. ^ refworld.org: Китай 2001, Refworld - Религиозные меньшинства и Китай
  122. ^ refworld.org: Религия Китая, 2013 г., Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай
  123. ^ refworld.org: Провинция Макао, 2013 г., Refworld - Отчет о международной религиозной свободе за 2013 г. - Китай: Макао
  124. ^ refworld.org: Провинция Фуцзянь, Китай: Свобода религиозной практики и убеждений в провинции Фуцзянь.
  125. ↑ Весна 2015 г. представитель ООН назвал репрессии Китая в отношении уйгуров «тревожными».
  126. ^ Reuters, 2015 г., Китай подает протест США после отчета о свободе вероисповедания.
  127. ^ theconversation.com: Куба, 2016, Религия формирует Кубу, несмотря на влияние Кастро: «При правлении Кастро Куба на протяжении десятилетий была самопровозглашенным атеистическим государством, где христиан преследовали и маргинализировали. ... В 1992 году в конституцию Кубы были внесены поправки, объявляющие об этом светское государство. Это больше не была атеистическая республика».
  128. ^ «База данных речи Кастро - Латиноамериканский сетевой информационный центр, LANIC» . lanic.utexas.edu . Проверено 27 марта 2023 г.
  129. ^ Бакли 2011, Куба свободна? Кастро был ослаблен распадом Советского Союза.
  130. ^ Саймонс 1980, с. 114, Конституции коммунистического мира.
  131. ^ state.gov 2011, КУБА - Статус уважения правительством свободы вероисповедания
  132. ^ Религиозный центр Беркли, 2017, КУБА - Состояние уважения правительством свободы вероисповедания
  133. ^ Huffington Post 2014, Как Папа Иоанн Павел II проложил путь к оттепели между США и Кубой.
  134. ↑ Мирофф, 2015 г., Папа Франциск приезжает в Гавану, восхваляя оттепель между США и Кубой.
  135. ^ Scammell 2015, Кастро благодарит Папу Франциска за посредничество в оттепели между Кубой и США.
  136. ^ The New York Times, 2014 г., Папе Франциску приписывают решающую роль в соглашении между США и Кубой.
  137. ↑ Los Angeles Times, 2014, роль Папы Франциска на Кубе насчитывает годы.
  138. ^ Bandow 2016, Кастро продолжают закрывать церкви на Кубе
  139. ^ Фрёзе и Пфафф 2005, с. 397, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «Ни одна религия не могла существенно выиграть от условий, существовавших в ГДР. Антирелигиозные правила и официальная пропаганда исключительного, вдохновленного социалистами атеизма опустошили Процент людей без какой-либо религиозной принадлежности вырос с 7,6 процентов населения в 1950 году до более чем 60 процентов в 1986 году... Очевидно, что коммунистическая антипатия к религии и репрессии против религиозных организаций, должно быть, сыграли свою роль в быстром и резкий отказ от религии. Но какой вклад в это развитие внес атеизм? В ГДР ослабление церквей и их приспособление к коммунизму оказало влияние, но, очевидно, таким же был успех научного атеизма как конкурента религии».
  140. ^ Froese & Pfaff 2005, с. 402, (требуется подписка) Объяснение религиозной аномалии: исторический анализ секуляризации в Восточной Германии: «В конце 1950-х годов режим объявил, что научный атеизм стал официальной политикой, и любой из примерно 1,5 миллионов членов партии, оставшихся членами церкви, был вынужден отказаться от религии (Maser 1999)».
  141. ^ focus.de: Восточная Германия, 2012, Ostdeutschland: Wo der Atheist zu Hause ist (на немецком языке): «52 Prozent der Menschen in Ostdeutschland sind laut einer aktuellen Studie Atheisten. Das ist ein globaler Spitzenwert».
  142. ^ Worldcrunch 2009, ПОЧЕМУ ВОСТОЧНАЯ ГЕРМАНИЯ - САМОЕ БЕЗБОЖНОЕ МЕСТО НА ЗЕМЛЕ
  143. ^ Dialoginternational.com 2012, Восточная Германия - «самый атеистический» из всех регионов.
  144. ^ Баркер 2004, (требуется подписка) - Церковь и государство: уроки Германии? : «Последствия жизни в атеистическом государстве продолжают наблюдаться среди молодых поколений восточных немцев».
  145. ^ wikisource.org: Северная Корея, Конституция Северной Кореи (1972 г., ред. 1998 г.)
  146. ^ ЦРУ: Северная Корея, Всемирная книга фактов: Северная Корея: вкладка «Религия» - «примечание: автономная религиозная деятельность сейчас почти не существует; спонсируемые правительством религиозные группы существуют для создания иллюзии религиозной свободы».
  147. ^ ab "uscirf.gov: Северная Корея" 2012, Страны, вызывающие особое беспокойство: Корейская Народно-Демократическая Республика.
  148. ^ hrw.org 2004, Права человека в Северной Корее (КНДР: Корейская Народно-Демократическая Республика)
  149. ^ abc uscirf: Ким Ир Сен 2005, Спасибо, отец Ким Ир Сен
  150. ^ ab "uscirf.gov: Северная Корея 1" 2010, Корейская Народно-Демократическая Республика - Годовой отчет USCIRF
  151. ^ "uscirf.gov: Северная Корея 2" и НКорея, Выступления председателя USCIRF Катрины Лантос Светт на конференции по религиозной свободе, насильственному религиозному экстремизму и конституционной реформе в странах с мусульманским большинством
  152. ^ 30giorni.it 2007, 30Giorni - Корея, за примирение между Севером и Югом (Интервью с кардиналом Николасом Чеонг Джинсуком Джанни Кардинале (на итальянском языке)
  153. ^ foxnews.com: Куба, 2013 г., Северная Корея публично казнит 80 человек, некоторых за видео или Библии, в отчете говорится: «Северная Корея публично казнит 80 человек, некоторых за видео или Библии, говорится в отчете»
  154. ^ «Религия в Пхеньяне, Северная Корея».
  155. ^ "Церковь Чилгол в Пхеньяне". 24 апреля 2020 г.
  156. ^ "Корейская христианская федерация". 24 апреля 2020 г.
  157. ^ «Что такое хондоизм?». 2 мая 2019 г.
  158. ^ Сандерс 2003, с. 406, Исторический словарь Монголии: «МНРП пропагандировала атеизм, но в 1960-х годах коммунистическое правительство начало оказывать слабую поддержку ламаизму, рассматривая его как средство пропаганды в азиатских буддийских странах».
  159. ^ vietnamnews.vn и конституция, Конституция Социалистической Республики Вьетнам.
  160. ^ abc Fernandez 2002, стр. 435–452, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 года о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.
  161. ^ Кронон 1958, (требуется подписка) - Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936 гг.
  162. ^ abc Мексика-Конституция 1917 года, ссылка на страницу
  163. ^ аб Джоес 2006, с. 70, Восстание: история и политика борьбы с повстанцами
  164. ^ Так 1996, Восстание Кристеро: часть 1 - к пропасти: История Мексики
  165. ^ Ширк 2005, Новая политика Мексики
  166. ^ Натаниэль Вейль; Миссис Сильвия Каслтон Вейл (1939). Завоевание Мексики: годы Ласаро Карденаса. Издательство Оксфордского университета. п. 322.
  167. ^ Джон В. Шерман (1997). Мексиканские правые: конец революционной реформы, 1929–1940 гг. Издательская группа Гринвуд. стр. 43–45. ISBN 978-0-275-95736-0.
  168. ^ Прил. Колумбия и Кальес, Плутарко Элиас Кальес
  169. ^ abcdef Ван Хоув 1996, Залитые кровью алтари
  170. ^ Шейна 2003, с. 33, Войны Латинской Америки, Том II: Эпоха профессионального солдата, 1900–2001 гг.
  171. ^ Руис 1992, с. 392, Триумфы и трагедии: история мексиканского народа.
  172. ^ Коллинз, Майкл (1999). История христианства . Мэтью А. Прайс. Дорлинг Киндерсли. стр. 176–177. ISBN 978-0-7513-0467-1. Сначала новое революционное правительство атаковало церковную коррупцию и богатство епископов и аббатов, управлявших Церковью, – причины, с которыми могли себя идентифицировать многие христиане. Духовные привилегии были отменены...
  173. ^ Кеннеди, Эммет (1989). Культурная история Французской революции . Издательство Йельского университета. п. 343. ИСБН 978-0-300-04426-3.
  174. ^ Хельмштадтер, Ричард Дж. (1997). Свобода и религия в XIX веке. Стэнфордский университет. Нажимать. п. 251. ИСБН 978-0-8047-3087-7.
  175. ^ Хинан, Дэвид Кайл. Деизм во Франции 1789-1799 гг. Np: Университет Висконсина — Мэдисон, 1953. Печать.
  176. ^ Росс, Дэвид А. Успевать под музыку. Np: Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2007. Печать. «Этот культ разума или деизма достиг своего логического завершения во время Французской революции…»
  177. ^ Фремонт-Барнс, с. 119.
  178. ^ Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: второй год и революционный опыт». У Фрэнка Таллетта; Николас Аткин (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года. A&C Black. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9.
  179. ^ Темперман 2010, стр. 165–166, [Отношения между государством и религией и Закон о правах человека: На пути к праву на религиозно нейтральное управление]: «Тип идентификации государства и религии, который по сути сводится к антирелигиозному режиму, режиму, который официально отвергает концепцию религии в целом, может рассматриваться как противоречащее принципам права прав человека, в частности, свободе религии или убеждений и принципу равенства. История знает, что некоторые режимы пытались запретить всю религиозную деятельность. (например, коммунистическая Албания)... Утверждается, что государство, утверждающее себя как «атеистическое государство», нарушает принцип недискриминации по тем же причинам, которые были выдвинуты в отношении религиозных государств...»
  180. ^ меньшинствоrights.org 1993, Замечание общего порядка CCPR 22: 30/07/93 по статье 18 МПГПП.
  181. ^ fdih.org 2003, Дискриминация религиозных меньшинств в Иране.
  182. ^ Дэвис 2002, Эволюция религиозной свободы как универсального права человека
  183. ^ abcd Hertzke 2015, (в архиве) Реагирование на религиозную свободу и президентское лидерство: исторический подход
  184. ^ chabad.org, Миссия в России - раввин восхваляет президента Рейгана
  185. ^ Синишта 1983

Рекомендации

Ссылки на книги

Ссылки на журналы

Ссылки на новости

Веб-ссылки

дальнейшее чтение