Посвящения в восточном христианстве могут относиться либо к Священной Тайне (Таинству) Хииротонеи (Хиротонии через возложение рук) епископа, либо к освящению и торжественному освящению церковного здания. Его также можно (реже) использовать для описания преображения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы во время Божественной литургии . Говорят, что миро , употребляемое при миропомазании, и антиминс , помещенный на Святую трапезу, также освящены.
Восточные христиане верят, что их епископы находятся в апостольской преемственности и что при рукоположении они получают полноту Божественной благодати священства ( священники и диаконы действуют как «руки» епископа и, таким образом, являются продолжением его служения) . Должность епископа является высшим чином в Церкви. В своем священстве и дарованной Божественной благодати все епископы равны, и хотя некоторые епископы могут получить такие титулы, как Патриарх , Митрополит или Архиепископ , такие титулы представляют собой знаки достоинства и чести, а не какого-либо более высокого порядка в Церкви или большей меры благодати. . При своем рукоположении епископ получает благодать совершать все Священные Таинства, в том числе и рукоположение других.
Библейское основание избрания и посвящения через возложение рук находится в Деяниях Апостолов (Деяния 1:15–26; Деяния 6:2–6) и Посланиях к Тимофею (1 Тимофею 4:14; 2 Тимофею 1). :6 ). Как в Деяниях было два этапа: (а) избрание и (б) молитвенное рукоположение, так и рукоположение епископа в Восточной Церкви происходит в два этапа: [примечание 1]
Греческие слова, означающие «посвящение» и «посвящение», нелегко перевести на английский язык, поскольку они также имеют значение «новизна», «обновление». Например, вступительные стихиры к вечерне часто обыгрывают идеи «нового» и «старого». Давид в Псалме 51:10 просит Бога «обновить во мне правый Дух», а не «посвятить правый Дух». [2]
Освящение храма – сложное богослужение, наполненное многими глубокими символами. В богослужении используются многие библейские элементы, взятые из Освящения Скинии ( Исход 40) и Храма Соломона (3 Царств 8; 2 Паралипоменон 5–7). Согласно восточному богословию, после того как здание было освящено как церковь, оно никогда больше не может использоваться для каких-либо светских целей.
Никто не может построить восточную церковь без благословения местного епископа. Прежде чем начать строительство новой церкви, епископ или его представитель закладывает первый камень , который может содержать или не содержать мощи святого . Только после завершения строительства новой церкви ее можно освятить.
Восточный ритуал освящения церкви построен по образцу ритуала Крещения и Миропомазания. Перед началом Освящения совершается Великое Освящение вод , совершаемое в Богоявление ; [примечание 4] Во время службы используются миро, белые одежды и свечи (поверх облачения епископ будет носить специальную белую льняную одежду, называемую саванон ) . Крестный ход трижды обходит здание церкви, как и аналогичный тройной крестный ход вокруг купели в Крещение. Другой символизм, часто встречающийся в службе, — это Воплощение , Страсти и Воскресение Христово.
Мощи святых (предпочтительно мучеников ) помещаются в Престол во время освящения (Откровение 6:9) . Это продолжение практики древней Церкви совершения Литургии над гробами мучеников.
Хиротонию должен совершить епархиальный архиерей; а если он не в состоянии сделать это, то епископ может поручить архимандриту или другому старшему священнику совершить службу за него. Сам архиерей должен освятить Антиминс (см. ниже) и отправить его вместе со священником, который будет совершать службу. В этом случае чин Посвящения короче обычного. Освящения Антиминса нет (так как ранее это совершил сам архиерей), и никакие мощи не помещаются в Престол.
Существует ряд различий между обрядом Посвящения, практиковавшимся у греков, и практиковавшимся в славянских церквях. Вообще греческий обряд предполагает, что Святой Стол будет сделан из камня, а славянский – из дерева.
В Сирийской Православной Церкви алтари неизменно освящаются именем Святой Марии перед молитвой всем остальным святым. [3] Этот тип почитания относится к так называемой гипердулии .
Если термин «Посвящение» используется для обозначения замены евхаристических элементов (хлеба и вина) в действительные Тело и Кровь Христовы, то восточные христиане подчеркивают, что Посвящение — это Божественный ответ на Эпиклезис , в котором священник призывает Святого Духа сойти на Дары и изменить их. В отличие от преобладающего на Западе мнения, восточные христиане не считают, что существует какой-то конкретный момент, в который происходит это «изменение»; это Священная Тайна, которая начинается с Протеза (см. Литургия Приготовления ). Вместо этого восточные христиане сказали бы только, что изменение завершается в Эпиклезе (а не в Словах установления ).
В то время как восточно-христианские декларации использовали термин « пресуществление » (по - гречески « metousiosis ») для обозначения изменения, восточные христиане часто избегают этого термина, рассматривая его как попытку объяснить необъяснимое. Общая вера Востока и Запада заключается в том, что «элементы изменяются», но «как» они изменяются — это Тайна. Латинская церковь также считает, что способ, которым происходят изменения, «превосходит понимание». [4]
Священное Миро ( Мирон ) употребляется для миропомазания (миропомазания) верующих после Крещения. В Восточной Церкви Священное Таинство Миропомазания совершается сразу после Крещения. Лица других христианских конфессий, не принятые в Церковь посредством Крещения, могут быть приняты через миропомазание (в зависимости от правил юрисдикции). [примечание 5] Отступники, которые покинули Церковь, а затем покаялись и вернулись, восстанавливаются после соответствующего покаяния к полному общению через миропомазание. [примечание 6] Миро употребляется также при освящении престола и всего церковного здания, а также для помазания мощей мучеников перед помещением их на престол и для освящения антиминса. В прошлом миро использовалось при помазании восточных императоров и царей .
В ранней церкви после крещения человека один из Апостолов возлагал на него руки, и он получал Святого Духа (Деяния 8:14–17). Согласно восточно-христианской традиции, по мере роста Церкви апостолам стало невозможно лично приходить к каждому обращенному, поэтому апостолы возлагали руки на сосуд с маслом, освящая его, а масло раздавали различным церквям, чтобы все мог получить дар Святого Духа. Всякий раз, когда освящается новое Миро, оно добавляется к существующему запасу. Восточная Церковь верит, что то же самое Миро, освященное Апостолами, используется и сегодня, будучи добавленным всеми поколениями Церкви. Самое раннее упоминание об использовании миры принадлежит святому Ипполиту Римскому (†235).
Хотя любой епископ имеет право освятить Миру, пока он пополняет существующий запас; на практике хиротония принадлежит предстоятелям , возглавляющим местные автокефальные церкви. Традиционно освящение мира происходит во время Страстной недели . Приготовление Миро начинается в Великий понедельник по рецепту, основанному на Миропомазании , освященном Моисеем (Исход 30:22). Затем, в Великий четверг Патриарх или Митрополит освятит Миро. Миро освящается не каждый год, а только по необходимости. Патриарх или Митрополит обычно заранее делают официальное объявление о проведении Посвящения Мира.
Антиминс (буквально «Вместо стола») — кусок ткани, часто шелковой, на котором изображен разложенный для погребения Христос, а по углам — иконы четырех Евангелистов . [примечание 7]