Постмодернистская философия — философское движение, возникшее во второй половине 20-го века как критический ответ на предположения, якобы присутствующие в модернистских философских идеях относительно культуры, идентичности, истории или языка, которые были разработаны в эпоху Просвещения 18-го века . [1] [2] Постмодернистские мыслители разработали такие концепции, как différance , repeat, trace и hyperreality, чтобы подорвать « великие нарративы », однозначность бытия и эпистемическую определенность. [3] Постмодернистская философия ставит под сомнение важность властных отношений, персонализации и дискурса в «конструировании» истины и мировоззрений. Многие постмодернисты, по-видимому, отрицают существование объективной реальности и, по-видимому, отрицают существование объективных моральных ценностей. [1]
Жан-Франсуа Лиотар определил философский постмодернизм в «Состоянии постмодерна» , написав: «Упрощая до крайности, я определяю постмодерн как недоверие к метанарративам...» [4] , где под метанарративом он подразумевает нечто вроде единой, полной, универсальной и эпистемически достоверной истории обо всем, что есть. Постмодернисты отвергают метанарративы, потому что они отвергают концептуализацию истины, которую предполагают метанарративы. Постмодернистские философы в целом утверждают, что истина всегда зависит от исторического и социального контекста, а не является абсолютной и универсальной, и что истина всегда частична и «под вопросом», а не является полной и достоверной. [3] [ неудачная проверка ]
Постмодернистская философия часто особенно скептически относится к простым бинарным оппозициям, характерным для структурализма , подчеркивая проблему философа, четко различающего знание от невежества, социальный прогресс от регресса, господство от подчинения, хорошее от плохого и присутствие от отсутствия. [5] [6]
Постмодернистская философия имела тесные связи с существенной литературой критической теории [7], хотя некоторые критические теоретики, такие как Юрген Хабермас [8], выступали против постмодернистской философии.
Многие постмодернистские утверждения критикуют определенные ценности Просвещения 18-го века. Некоторые постмодернисты терпят множественные концепции морали, даже если они не согласны с ними субъективно. [9] [10] Постмодернистские сочинения часто фокусируются на деконструкции роли, которую власть и идеология играют в формировании дискурса и убеждений. Постмодернистская философия разделяет онтологические сходства с классическими скептическими и релятивистскими системами убеждений. [1]
По словам Дэвида Новица, философский постмодернизм бросает вызов представлению о том, что истина может быть достигнута. [11] Энциклопедия философии Раутледжа утверждает, что «предположение об отсутствии общего знаменателя в «природе» или «истине»… гарантирующего возможность нейтральной или объективной мысли» является ключевым предположением постмодернизма. [12] Энциклопедия философии Стэнфорда описывает его как «набор критических, стратегических и риторических практик, использующих такие концепции, как различие, повторение, след, симулякр и гиперреальность, для дестабилизации других концепций, таких как присутствие, идентичность, исторический прогресс, эпистемическая определенность и однозначность смысла». [13] Национальный исследовательский совет охарактеризовал убеждение в том, что «исследования в области социальных наук никогда не смогут генерировать объективное или заслуживающее доверия знание», как пример постмодернистского убеждения. [14] В основополагающем труде Жана-Франсуа Лиотара 1979 года «Состояние постмодерна» говорилось, что его гипотезам «следует придавать не предсказательную ценность по отношению к реальности, а стратегическую ценность по отношению к поднятым вопросам». Заявление Лиотара в 1984 году о том, что «я определяю постмодерн как недоверие к метанарративам», распространяется и на недоверие к науке. Жак Деррида , которого обычно относят к постмодернистам, утверждал, что «каждый референт, вся реальность имеет структуру дифференциального следа». [3] В работах Поля Фейерабенда есть сильное сходство с постмодернизмом ; Фейерабенд считал, что современная наука не более оправдана, чем колдовство, и осуждал «тиранию» «абстрактных понятий, таких как «истина», «реальность» или «объективность», которые сужают видение людей и способы бытия в мире». [15] [16] [17] Защитники постмодернизма утверждают, что многие описания постмодернизма преувеличивают его антипатию к науке; например, Фейерабенд отрицал, что он был «антинаучен», признавал, что некоторые научные теории превосходят другие теории (даже если сама наука не превосходит другие способы исследования), и пытался использовать традиционные методы лечения во время своей борьбы с раком. [15] [18] [19]
Постмодернистская философия находилась под сильным влиянием трудов Сёрена Кьеркегора и Фридриха Ницше в 19 веке и других философов начала-середины 20 века, включая феноменолога Мартина Хайдеггера , психоаналитика Жака Лакана , культурного критика Ролана Барта , теоретика Жоржа Батая и более поздних работ Людвига Витгенштейна . [20]
Постмодернистская философия также черпала вдохновение из мира искусства и архитектуры, в частности, из творчества Марселя Дюшана , Джона Кейджа и художников, практиковавших коллаж . [ необходима ссылка ]
Мишеля Фуко часто называют ранним постмодернистом, хотя он лично отвергал этот ярлык. Следуя за Ницше, Фуко утверждал, что знание производится посредством операций власти и фундаментально меняется в различные исторические периоды. [ необходима цитата ]
Бодрийяр, известный своей теорией симуляции , утверждал, что опыт и восприятие реальности индивидуума полностью основываются на пропагандируемых средствами массовой информации идеалах и образах. Реальность и фантазия становятся неразличимыми, что приводит к появлению широко распространенной симуляции реальности. [21]
Труды Лиотара в значительной степени касались роли повествования в человеческой культуре, и в частности того, как эта роль изменилась, когда мы покинули современность и вошли в «постиндустриальное» или постмодернистское состояние . Он утверждал, что современные философии легитимизировали свои притязания на истину не (как они сами утверждали) на логических или эмпирических основаниях, а скорее на основании принятых историй (или « метанарративов ») о знании и мире — сравнивая их с концепцией языковых игр Витгенштейна . Он также утверждал, что в нашем постмодернистском состоянии эти метанарративы больше не работают для легитимизации притязаний на истину. Он предположил, что в результате краха современных метанарративов люди разрабатывают новую «языковую игру» — ту, которая не претендует на абсолютную истину, а скорее прославляет мир постоянно меняющихся отношений (между людьми и между людьми и миром). [22]
Деррида, отец деконструкции , практиковал философию как форму текстовой критики . Он критиковал западную философию за то, что она отдает предпочтение концепции присутствия и логоса , в противовес отсутствию и маркировкам или писаниям. [23]
В Соединенных Штатах известным прагматиком и самопровозглашенным постмодернистом был Ричард Рорти . Аналитический философ, Рорти считал, что объединение критики Уилларда Ван Ормана Куайна аналитическо-синтетического различия с критикой Уилфрида Селларса « Мифа данности » позволило отказаться от взгляда на мысль или язык как на зеркало реальности или внешнего мира. Кроме того, опираясь на критику Дональда Дэвидсона дуализма между концептуальной схемой и эмпирическим содержанием, он бросает вызов чувству сомнения в том, связаны ли наши конкретные концепции с миром надлежащим образом, можем ли мы оправдать наши способы описания мира по сравнению с другими способами. Он утверждал, что истина не в том, чтобы правильно ее понять или представить реальность, но является частью социальной практики, а язык был тем, что служило нашим целям в определенное время; древние языки иногда непереводимы на современные, потому что они обладают другим словарным запасом и бесполезны сегодня. Дональда Дэвидсона обычно не считают постмодернистом, хотя он и Рорти оба признают, что между их философиями мало различий. [24] [25]
Дуглас Келлнер настаивает на том, что «предположения и процедуры современной теории» должны быть забыты. Келлнер анализирует термины этой теории на примере реального опыта и примеров. [26] Келлнер использует исследования науки и технологий как основную часть своего анализа; он настаивает на том, что теория неполна без них. Масштаб больше, чем просто постмодернизм; его следует интерпретировать через культурные исследования, где исследования науки и технологий играют большую роль. Реальность атак 11 сентября на Соединенные Штаты Америки является катализатором его объяснения. В ответ Келлнер продолжает изучать последствия понимания последствий атак 11 сентября. Он задается вопросом, могут ли атаки быть поняты только в ограниченной форме постмодернистской теории из-за уровня иронии. [27] Вывод, который он изображает, прост: постмодернизм, как большинство использует его сегодня, будет решать, какие переживания и знаки в реальности человека будут его реальностью, какой он ее знает. [28]
Некоторые критики отвечают на постмодернистский скептицизм по отношению к объективной реальности и утверждают, что истина и мораль относительны, включая аргумент о том, что этот релятивизм внутренне противоречив. Частично ссылаясь на постмодернизм, консервативный английский философ Роджер Скрутон писал: «Писатель, который говорит, что нет никаких истин или что вся истина „просто относительна“, просит вас не верить ему. Так что не верьте». [29] В 2014 году философы Теодор Шик и Льюис Вон писали: «Утверждение, что „Никакие неограниченные универсальные обобщения не являются истинными“, само по себе является неограниченным универсальным обобщением. Поэтому если релятивизм в любой из его форм истинен, он ложен». [30] Некоторые ответы на постмодернистский релятивизм утверждают, что, вопреки обычным намерениям его сторонников, он не обязательно приносит пользу политическим левым . [30] [31] Например, историк Ричард Дж. Эванс утверждал, что если релятивизм отвергает истину, он может легитимировать крайне правую псевдоисторию, такую как отрицание Холокоста . [31]
Дальнейшие линии критики заключаются в том, что постмодернистский дискурс характеризуется обскурантизмом , что сам термин нечетко определен, и что постмодернизму не хватает ясной эпистемологии . Лингвист и философ Ноам Хомский обвинил постмодернистских интеллектуалов в неспособности осмысленно ответить на такие вопросы, как «каковы принципы их теорий, на каких доказательствах они основаны, что они объясняют, что не было очевидным и т. д.?» [32]
Французский психотерапевт и философ Феликс Гваттари отверг его теоретические предположения, утверждая, что структуралистское и постмодернистское видение мира недостаточно гибкие, чтобы искать объяснения в психологической, социальной и экологической областях одновременно. [33] В интервью Truls Lie Жан Бодрийяр отметил: «[ Трансмодернизм и т. д.] — лучшие термины, чем «постмодернизм». Речь идет не о современности; речь идет о каждой системе, которая развила свой способ выражения до такой степени, что превосходит себя и свою собственную логику. Это то, что я пытаюсь проанализировать». «Больше нет никакой онтологически секретной субстанции. Я воспринимаю это как нигилизм, а не постмодернизм». [34]
В своих постструктуралистских аспектах он включает в себя отрицание... любой фиксированной реальности, истины или факта, которые могут быть объектом исследования.
В этой статье задается вопрос, можно ли обоснованно классифицировать философию Пола К. Фейерабенда как постмодернистскую, как ее называли и друзья, и враги.
Структурализм, а затем и постмодернизм приучили нас к видению мира, в котором человеческие вмешательства - конкретная политика и микрополитика - больше не имеют значения. Увядание социальной практики объясняется в терминах смерти идеологий или некоторого предполагаемого возвращения к универсальным ценностям. Однако эти объяснения кажутся мне крайне неудовлетворительными. Решающим фактором, как мне кажется, является общая негибкость социальной и психологической практики - их неспособность адаптироваться - а также широко распространенная неспособность осознать ошибочность разделения реального на ряд отдельных областей. Совершенно неправильно рассматривать воздействие на психику, социус и окружающую среду как отдельные. Действительно, если мы продолжим - как того хотят от нас СМИ - открыто отказываться противостоять одновременной деградации этих трех областей, мы фактически согласимся на общую инфантилизацию мнения, разрушение и нейтрализацию демократии. Нам нужно «отказаться от привычки» седативного потребления, в частности телевизионного дискурса; нам нужно воспринимать мир через взаимозаменяемые линзы трех экологий.
