Термин «пост-чернокожесть» — это философское движение, берущее начало в мире искусства, которое пытается примирить американское понимание расы с жизненным опытом афроамериканцев в конце XX и начале XXI века.
Термин «пост-чернота » был придуман Тельмой Голден , директором Музея-студии в Гарлеме , и художником-концептуалистом Гленном Лигоном, чтобы описать, как пишет Туре, «освобождающую ценность в сбрасывании огромного бремени общерасового представительства, идею о том, что все, что они делают, должно говорить о всей расе, для нее или для нее». [1] В каталоге «Freestyle», выставки, куратором которой была Голден в Музее-студии в Гарлеме, она определила пост-черное искусство как то, что включает художников, которые «непреклонны в том, чтобы их не называли «черными» художниками, хотя их работы были пропитаны, на самом деле, глубоко заинтересованы в переосмыслении сложных представлений о черноте». [2]
В своей книге « Кто боится пост-черноты? Что значит быть черным сейчас» Туре использует этот термин для описания черной идентичности в 21 веке. По словам Туре, в настоящее время трудно найти четкое определение того, что такое черный в терминах афроамериканской культуры . Поколение пост-черноты отличает себя от предыдущего по тому, как они выросли. Их родители выросли в условиях сегрегации , им приходилось бороться за равные права. Туре утверждает, что чернота стала сконструированной идентичностью, чтобы эффективно защищать себя как группу. Он называет ее «загнанной в ниггерство». (21) Попытка определить ее чаще всего приводит к смешению определений, чтобы найти идентичность в культуре или в биологических терминах. Это часто приводит к расовому патриотизму, расовому фундаментализму или расовому полицейскому контролю. Кроме того, пост-чернота должна иметь дело не только с определением того, что такое быть черным, но и с подлинностью черноты. [3] Туре приходит к выводу, что чернота слишком сложна и слишком широка, чтобы иметь простое определение. Однако он не говорит, что пост-чернота означает конец черноты, но допускает вариации в том, что чернота означает и может означать, чтобы быть принятым как истина. Он различает пост-черноту и пост-расовый: по его мнению, раса все еще существует, и он предостерегает от смешения ее с пост-расовым: пост-расовый предполагал бы дальтонизм и утверждение, что расы не существует или что общество будет за пределами концепции расы; по его мнению, это было бы наивным пониманием расы в Америке. Туре рассматривает пост-черноту как таковую: «Мы как Обама: укоренены в черноте, но не ограничены ею». [4]
Профессор литературы и афроамериканских исследований Университета Дьюка Вахнима Лубиано определяет пост-черный как время, когда «вы больше не находитесь в плену собственной травмы, связанной с расизмом и историей черных людей в Соединенных Штатах». [5] Профессор Калифорнийского университета в Санта-Крусе Дерек Конрад Мюррей утверждает, что имел место «догматический перенос травмы». [6] Сегодня существуют как либералы идентичности, так и консерваторы идентичности, которые все еще пытаются определить и сохранить выбранное определение черноты. По словам Туре, этот поиск идентичности происходит из-за постоянного напоминания, как чернокожему человеку, о статусе другого. « Самые синие глаза » Тони Моррисон является известным литературным примером этого.
В 2003 году журнал Forbes, возможно, и провозгласил Опру Уинфри первой чернокожей женщиной-миллиардером страны, но все же большая часть черного среднего класса в тот период была частью низшего среднего класса. После избрания президента Барака Обамы , утверждает Даррил Пинкни , стало очевидно, что быть черным средним классом не так элитарно, как раньше. Новая черная элита стала настолько многочисленной, что быть средним классом стало вполне нормальным. [4]
Юджин Робинсон в своей книге «Распад: раскол черной Америки» (2010) утверждает , что не бедные чернокожие пытаются переопределить черную Америку. Он утверждает, что «догражданской единой черной Америки» больше не существует, и что чернокожие не разделяют ничего, кроме нескольких символов, оставшихся от истории гражданских прав. Черный мейнстрим теперь является частью экономического и культурного мейнстрима Америки. [7] С другой стороны, Бюро статистики труда в отчете за 2010 год заявляет, что средний доход чернокожих упал с 32 584 до 29 328 долларов по сравнению со средним национальным доходом в 49 777 долларов. Таким образом, в то время как 43,7 процента белых были отнесены к среднему классу, процент черного среднего класса упал до 38,4 процента. Остальная часть черного населения была разделена на 29 процентов рабочего класса и 23,5 процента, живущих в бедности. [4]
Чернота определялась многими способами. Ниже приведены примеры, которые пытались определить черноту через наследственность или политические или культурные правила.
Этот термин используется для определения разделения, которое проводится самими чернокожими, в плане того, что является подлинно или по-настоящему черным. Сексуальная ориентация, региональное разнообразие, географическое разнообразие, классовое местоположение или религия могут быть причиной исключения из определенной группы чернокожих и их убеждений. Единая «черная идентичность» могла хорошо служить во времена рабства, но, по его мнению, недостаточна для того, чтобы служить средством определения расы. [8] Черноту, или кто и что является черным, пытались определить в социологических, биологических или политических терминах.
Подлинность в хип-хоп музыке относится к тому, демонстрируют ли артисты образцовую идентификацию с чернотой, поскольку это относится к исторической борьбе. Идея подлинности в хип-хопе изменчива и постоянно меняется. Подлинность артиста неразрывно связана с чернотой артиста. Изменчивое изображение белизны приводит к большему определению и переопределению того, что такое чернота, поскольку чернокожие люди отмечаются как расовые «другие» посредством меняющихся параметров белизны. [9]
В книге «Раса и смешанная раса . Схема родства » Наоми Зак пытается объяснить, почему человек считается черным или белым: «Если у человека есть черный родитель, черный дедушка или бабушка или черный прадедушка (где n представляет собой любое количество прошлых поколений), то этот человек считается черным. Но если у человека есть белый родитель или три белых бабушки или дедушки, или Z белых прадедушки и бабушки (где Z — любое нечетное число, а n по-прежнему представляет собой любое количество прошлых поколений), то этот человек тем самым не считается белым». [10] Согласно этому определению, человек является белым, если у него нет черных предков, тогда как один черный человек (или небелый человек) в родословной делает человека черным или, по крайней мере, больше не белым.
Это довольно новое развитие; Уиллард Б. Гейтвуд пишет, что между 1850 и 1915 годами белая Америка перешла от игнорирования «некоторой черноты в человеке» к классификации людей с «одной йотой цвета» как черных. [10] Наоми Зак приходит к выводу, что согласно этой Схеме, поскольку белый также определяется с точки зрения черноты, американские расовые категории взаимозависимы: американские расовые категории, поскольку они, таким образом, не дают никакого положительного определения черноты, беспочвенны и не имеют эмпирической основы. [11] Она утверждает, что расовые обозначения относятся к физическим характеристикам людей, которые, с одной стороны, были унаследованы от их предков, но также присущи людям физическим образом. Таким образом, если кого-то называют «черным» в общепринятом американском употреблении, это относится не только к внешности определяемого человека, но и к внешности всех черных людей и к тому, как человек похож на них. То, что воспринимается как типично черное, ученые теперь рассматривают как мифологию расы, которая в настоящее время тесно переплетена с историческими условиями, в которых были сформулированы ныне опровергнутые научные теории расы. [12]
У. Э. Б. Дюбуа (который знал об отсутствии эмпирической основы в природе для концепции расы) предположил, что черная раса была концепцией, придуманной белыми людьми. [13] Однако, Дюбуа и другие важные авторы в черной эмансипационной традиции сопротивляются расизму на основе их собственного принятия концепции расы. «Они утверждают, что их образовательные, моральные, социальные, правовые и экономические дефициты по сравнению с белыми не являются физически унаследованными или обязательно приобретенными. Но нет никаких устойчивых возражений против обычных расовых обозначений в традиции черной эмансипации». [14]
Схему родства можно также наблюдать в популярной культуре. Знаменитые актрисы, которые считаются чернокожими, а значит, представляют афроамериканскую культуру , часто являются чернокожими лишь отчасти, что подтверждает схему родства. Пэм Гриер и Холли Берри обе считаются чернокожими актрисами и в некотором роде также связаны с гордостью чернокожих , но обе являются чернокожими лишь отчасти: Миа Маск пишет в «Дивасах на экране» (2009) , что Гриер служила как феноменом потребления (потребляемым аудиторией-потребителями), так и феноменом производства (производимым промышленными институтами, такими как American International Pictures). Таким образом, Гриер была как объектом взгляда, так и субъектом повествовательного действия в фильмах, продвигая образ афроамериканских женщин. Этот образ был частично сконструирован белыми людьми, вдобавок Гриер была лишь отчасти чернокожей, фактически смесью американского, индийского и афроамериканского наследия. Холли Берри — отчасти немка, ирландка, англичанка и афроамериканка. [15] Их карьеры показывают другую сторону пост-черноты; Если Обама и Уинфри своим многоязычием демонстрируют пост-чернокожесть , то Грир и Берри являются символами американской массовой культуры и того, как воспринимаются чернокожие женщины.
Юджин Робинсон (журналист) переименовывает черные классы, определяя черноту через социальные классы. Есть класс Emergent: африканские иммигранты, которые поднимаются на социальном уровне, превосходя азиатских студентов на университетском уровне, например. Затем Abandoned, или низший класс: черные, которые оказались в ловушке низкого дохода в районах и школах, где невозможно спрогнозировать достойное будущее. Mainstream: они могут работать в интегрированных условиях, но по-прежнему вести социально полностью черную жизнь. Transcendent: «небольшая, но растущая когорта с такой властью, богатством и влиянием, которые предыдущие поколения афроамериканцев никогда не могли себе представить». Робинсон надеется, что Transcendent класс предоставит лидеров, таких как Du Bois' Talented Tenth более века назад. Но ожидания Робинсона противоречат его собственным свидетельствам: черные не чувствуют расовой солидарности так, как они чувствовали когда-то. Он ссылается на опрос Pew 2007 года, в котором говорится, что 61 процент чернокожих не верят, что чернокожие бедняки и чернокожий средний класс разделяют общие ценности. [4]
Туре утверждает, что для «успеха черных» необходимо многоязычие : способность переключаться между разными способами черноты. Барак Обама и Опра Уинфри являются яркими примерами этого, переключаясь между разными ролями черной идентичности. Он утверждает, что чернота может быть важной частью их, но что чернота не доминирует над их личностью. Оба способны переключаться между разными способами быть черными, так что они «могут доверять и также быть доверенными европейско-американцами», но в то же время могут «демонстрировать множество форм черноты, когда того требуют обстоятельства». [16]
Пост-чернота не может быть засвидетельствована только через людей в культуре, но и через ее язык. Слово ниггер и его культурное развитие являются примером этого: Использование слова ниггер в настоящее время дополнительно показывает другую сторону пост-черноты в американском обществе. Термин используется не только в Америке, но и черными по всему миру, иногда раздражая белых американцев. [17] Слово не является табу, если оно используется людьми в пределах черной диаспоры; его значение - выражение родства между черными людьми, и уничижительное, если используется белыми.
Паттерсон приходит к выводу, что единственный общий опыт для чернокожих в пост-черноте — это «не более», чем общий опыт повседневной жизни: жить с « старомодным расизмом » и преодолевать его, а также учиться жить с белым взглядом. Поэтому он видит близкое сходство с теорией Алана Дершовица «Теория еврейского выживания Цуриса»; в том, что он утверждает, что американские евреи всегда нуждаются во «внешних проблемах и воображаемых врагах», чтобы сохранить свою идентичность. [16]
Пинкни утверждает, что хотя сейчас чернокожие люди могут быть в мейнстриме, история чернокожих — нет, ярким примером является убийство Трейвона Мартина . Генри Луис Гейтс-младший называет сцену узнавания, когда молодой мальчик понимает, что он другой, моментом обучения Трейвона Мартина. Там он, должно быть, понял, что «белый мир видит чернокожих как других, независимо от того, как чернокожие себя чувствуют внутри, — у них есть история, которая заставляет всех отступить на шаг». Туре использует более сенсационный термин для момента обучения Гейтса — «звонок-будильник для ниггеров». Также, по его мнению, Туре представляет «антиэссенциалистскую идею чернокожести, дискурс привилегий, далекий от расового чувства, которое говорит, что если это случается с одним из нас, это случается со всеми нами». Пинкни напоминает читателю, что история не так уж и давно, даже если чернокожие хотят забыть. Туре, похоже, упускает из виду, что расизм не для всех чернокожих одинаков. Он пишет с точки зрения привилегированного чернокожего человека. [4]
В своей книге «Новый Джим Кроу» Мишель Александер пишет о том, как война с наркотиками является сегодняшним продолжением американского надзорного стиля управления чернокожими мужчинами. Она утверждает, что как законы о бродяжничестве были формой социального контроля, сегодня это происходит в форме войны с наркотиками, которая нацелена на меньшинства. [4]
Кеннеди соглашается с идеей Туре о том, что ни один черный не должен чувствовать себя исключенным из-за проблем «подлинности чернокожести». Однако он не согласен с тем, что для черных всегда неправильно подвергать сомнению «верность черной Америке» других черных. Он добавляет, что Стивен Л. Картер написал в « Исповеди ребенка позитивных действий» , что «любовь к нашему народу и любовь к нашей культуре не требуют никаких ограничений на то, что черные люди могут думать, говорить, делать или быть...» Когда Туре говорит о «нашей общности», то неясно, что он имеет в виду; если все могут быть черными, то остается открытым вопрос о том, что именно включает в себя эта общность. Кеннеди утверждает, что границы и дисциплина всегда являются основополагающими аспектами сообщества; поэтому Туре и его союзники пытаются избежать того, что в основном определяет сообщество. Если нет границ, нет и сообщества. Он также критикует Туре за ту точку зрения, с которой тот пишет: он сам «опрятно говорящий, привилегированный черный человек». Туре также выражает инструментальный патриотизм, когда он говорит об «американскости» чернокожего человека. Кеннеди считает, что человек действительно может быть де-черным (термин, введенный профессором Вашингтонского университета Кимберли Джейд Норвуд), и что человек, который следует линии поведения, которая убедительно демонстрирует отсутствие даже минимальной общинной преданности, должен быть справедливо исключен. Другой момент — это расовая аутентичность: хотя Кеннеди соглашается, что катаются ли чернокожие люди на лыжах или нет, это не является вопросом аутентичности, он не согласен с Туре в том, что все является аутентичным: следует различать благовидные и оправданные представления о расовой аутентичности; из-за разочарования в первом Туре отбрасывает второе. [18]
Али написал в Washington Independent Review of Books , что Туре пишет так, будто у него самого есть нерешенные проблемы с собственной чернотой, вместо того, чтобы рассматривать черную идентичность с нейтральной точки зрения. Он подтверждает этот тезис, указывая на 105 человек, которых Туре опрашивал, чтобы дать определение черноты: все они либо знаменитости, либо представители высшего класса, лишенные каких-либо «нормальных людей», таких как рабочие, иммигранты и т. д., следовательно, лишенные всякого разнообразия. Кроме того, он подчеркивает тот факт, что Туре пишет о том, что у него никогда не было «типичного черного опыта», как у его отца. Это утверждение в сочетании с отсутствием «обычных людей» в его интервью заставляет Али сделать вывод, что отсутствие у Туре перспективы «обычных» черных людей в этой работе «поднимает вопрос о том, не потакает ли автор белому взгляду, показывая сверхсложный список субъектов интервью, а не черных людей в нашем разнообразии». Критик приходит к выводу, что Туре не имеет реального представления о том, что такое чернота, и что «мы не пост-черные: так же, как мы не пост-американцы» [19] .
Дайтэ пишет в «Пост-чернота» в расовой Америке? Отношения к черному кино , что ни один подлинный черный человек не будет говорить о черноте или пытаться ее определить. Такие люди, как Туре или Генри Луис Гейтс, борются со своей собственной идентичностью, «постоянно затыкая себе уши словами «мы тоже черные!»». Критик признает, что границы рабства были более четко определены во времена рабства, чем сейчас, но что, по словам Малкольма Икса , это лишь свидетельство разбавления, о котором он предупреждал. Если Туре утверждает, что пост-расовой Америки не существует, то Дайтэ заключает, что пост-чернота вообще невозможна. Туре пишет с привилегированной точки зрения, игнорируя цветную границу . [20]
Post-blackness подчеркивает, что существует много разных способов определения того, что такое черный, но что все они правильны. Есть также некоторые идеи не о том, как размываются границы черноты, а о том, что границы всех рас начинают размываться таким образом, что post-blackness больше не будет проблемой:
Мелисса Харрис-Перри , профессор политологии в Университете Тулейна, занимается уникальным опытом афроамериканских женщин. На протяжении всей истории чернокожие женщины были ограничены тремя стереотипами: заботливая мамочка, похотливая Иезавель и упрямая, непреклонная матриархат. Эти архетипы, по ее мнению, являются дополнительными препятствиями по сравнению с чернокожими мужчинами. «Сильная — это категория по умолчанию для описания чернокожих женщин», — пишет она. «Но миф делает их более больными, менее удовлетворенными и более обремененными, чем любую другую группу». По ее словам, афроамериканские женщины «недооцениваются» обществом и ими самими; чернота в Америке отмечена стыдом, который заставляет чернокожих считать себя злокачественными. В результате, чтобы избежать этого стыда, чернокожие женщины часто участвуют в политике. Например, в литературном смысле, как Зора Нил Херстон или Нтозаке Шанге . По ее мнению, в этом виноваты не только белые люди; Большая ответственность лежит на самом черном сообществе, через молчание черного освободительного богословия о гендере или гендерном неравенстве в христианских церквях в целом; достижения женщин в движении за гражданские права не были признаны в достаточной степени или иногда не были признаны вообще. Большинство ограничений сегодня были наложены не белыми людьми, а ожиданиями черных женщин (или людей в целом) от самих себя. [21]
«Убывающее значение расы» — статья Уильяма Джулиуса Уилсона (перепечатанная из журнала Society Jan./Feb. 1978), написанная в 1978 году. В этой статье он подчеркивает, что экономическая сфера, класс стали важнее расы. Он признает, что традиционные формы расовой сегрегации и дискриминации все еще существуют в современной Америке и что когда была написана статья, чернокожие все еще не были приняты в некоторые частные учреждения и социальные структуры, такие как жилые районы или частные социальные клубы. Поэтому у черного низшего класса все еще были те же проблемы, но привилегированные чернокожие попали в зону, где правила экономики были сильнее правил класса.
Поэтому Уилсон определяет три стадии американских классовых отношений, чтобы объяснить, как это стало возможным. На этих трех стадиях отношения белых и черных в Америке изменились из-за исторических, политических и экономических событий: Три стадии американских классовых отношений вкратце:
Критика: По словам Даррила Пинкни , этот тезис о том, что в современной промышленной системе экономическое положение имеет гораздо большее влияние на жизнь чернокожего человека, чем его раса, не был хорошо принят чернокожими критиками: он не смог решить проблему институционального расизма и системного неравенства. Сезон экстремальной черной риторики, возможно, совпал с удвоением размера белого среднего класса из-за новых законов, предписывающих равную занятость. Тем не менее, чтобы считаться средним классом, чернокожим семьям требовалось два дохода по сравнению с белыми с одним. Чернокожие женщины могли устроиться на работу в сфере «белых воротничков», например, на секретарскую и канцелярскую работу, поскольку это также были работы исключительно для женщин. Чернокожему мужчине, чтобы зарабатывать сопоставимый с белым мужчиной доход, требовалось больше образования и также он должен был занимать более высокую должность, чем белый мужчина. [4]