Смерть эго — это «полная потеря субъективной самоидентичности». [1] Этот термин используется в различных переплетенных контекстах со связанными значениями. Философ и психолог 19-го века Уильям Джеймс использует синонимичный термин «самоотдача», а юнгианская психология использует синонимичный термин психическая смерть , имея в виду фундаментальную трансформацию психики. [2] В мифологии смерти и возрождения смерть эго — это фаза самоотдачи и перехода , [3] [4] [5] [6], как позже описал Джозеф Кэмпбелл в своем исследовании мифологии Путешествия Героя . [3] Это повторяющаяся тема в мировой мифологии, а также используется как метафора в некоторых направлениях современного западного мышления. [6]
В описаниях наркотиков этот термин используется как синоним потери эго [7] [8] [1] [9] для обозначения (временной) потери чувства собственного «я» из-за употребления наркотиков. [10] [11] [1] Этот термин использовался как таковой Тимоти Лири и др. [1] для описания смерти эго [12] в первой фазе ЛСД- трипа, в которой происходит «полная трансценденция» себя [ примечание 1] .
Эта концепция также используется в современной духовности Нью Эйдж и в современном понимании восточных религий для описания постоянной потери «привязанности к отдельному чувству себя» [web 1] и эгоцентризма. [13] Эта концепция является влиятельной частью учений Экхарта Толле , где Эго представлено как скопление мыслей и эмоций, постоянно отождествляемых с собой, что создает идею и чувство того, что человек является отдельной сущностью от себя, и только разотождествляя свое сознание с этим, он может по-настоящему освободиться от страданий. [14]
Смерть эго и связанный с ней термин «потеря эго» были определены в контексте мистицизма религиоведом Даниэлем Меркуром как «безобразный опыт, в котором нет чувства личной идентичности. Это опыт, который остается возможным в состоянии чрезвычайно глубокого транса, когда функции эго проверки реальности, чувственного восприятия, памяти, разума, фантазии и саморепрезентации подавлены [...] Мусульманские суфии называют это фана («уничтожение»), [примечание 2], а средневековые еврейские каббалисты называли это «поцелуем смерти » ». [15]
Картер Фиппс приравнивает просветление к смерти эго, которую он определяет как «отказ, отвержение и, в конечном итоге, смерть потребности держаться за отдельное, эгоцентричное существование». [16] [примечание 3]
В юнгианской психологии Вентегодт и Меррик определяют смерть эго как «фундаментальную трансформацию психики». Такой сдвиг в личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом . [ 18]
В сравнительной мифологии смерть эго — это вторая фаза описания Джозефом Кэмпбеллом Путешествия Героя , [4] [5] [6] [3], которая включает фазу разделения, перехода и включения. [6] Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3]
В психоделической культуре Лири, Метцнер и Альперт (1964) определяют смерть эго, или потерю эго, как они ее называют, как часть (символического) опыта смерти, в котором старое эго должно умереть, прежде чем человек сможет духовно возродиться. [19] Они определяют потерю эго как «... полную трансцендентность − за пределами слов, за пределами пространства-времени, за пределами себя. Нет никаких видений, нет чувства себя, нет мыслей. Есть только чистое осознание и экстатическая свобода». [19] [20]
Несколько психологов, работающих с психоделиками, определили смерть эго. Alnaes (1964) определяет смерть эго как «[У]терю чувства эго». [10] Stanislav Grof (1988) определяет ее как «чувство полного уничтожения [...] Этот опыт «смерти эго», по-видимому, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих точек отсчета в жизни индивидуума [...] Смерть [э]го означает необратимый конец философской идентификации с тем, что Алан Уоттс назвал «инкапсулированным в кожу эго». [21] Психолог Джон Харрисон (2010) определяет «[В]ременную смерть эго [как] потерю отдельного «я»[,] или, в утвердительном смысле, [...] глубокое и основательное слияние с трансцендентным другим. [11] Johnson, Richards and Griffiths (2008), перефразируя Leary et al. и Гроф определяют смерть эго как «временное переживание полной потери субъективной самоидентичности». [1]
Концепция «смерти эго» развивалась в рамках ряда переплетающихся направлений мысли, включая, в частности, следующие: романтические движения [22] и субкультуры; [23] теософия ; [24] антропологические исследования обрядов перехода [25] и шаманизма ; [23] самоотдача Уильяма Джеймса; [26] сравнительная мифология Джозефа Кэмпбелла ; [4] [5] [6] [3] юнгианская психология ; [27] [3] психоделическая сцена 1960-х годов; [28] и трансперсональная психология . [29]
По данным Меркура,
Концептуализация мистического союза как смерти эго, в то время как душа остается единственным носителем «я», и ее замена сознанием Бога, была стандартным римско-католическим тропом со времен святой Терезы Авильской ; мотив восходит к Маргарите Порете , в XIII веке, к « фане» , [примечание 2] «уничтожению», исламских суфиев. [30]
По мнению Вентегодта и Меррика, юнгианский термин «психическая смерть» является синонимом «смерти эго»:
Для того, чтобы радикально улучшить глобальное качество жизни, кажется, необходимо иметь фундаментальную трансформацию психики. Такой сдвиг личности был назван «смертью эго» в буддизме или психической смертью Юнгом, потому что он подразумевает возврат к экзистенциальной позиции естественного «я», т. е. к проживанию истинной цели жизни. Проблема исцеления и улучшения глобального качества жизни, кажется, тесно связана с неприятностью опыта смерти эго. [18]
Вентегодт и Меррик ссылаются на публикации Юнга «Архетипы и коллективное бессознательное» , впервые опубликованные в 1933 году, и «Психология и алхимия» , впервые опубликованные в 1944 году. [18] [примечание 4]
В юнгианской психологии объединение архетипических противоположностей должно быть достигнуто в процессе осознанного страдания, в котором сознание «умирает» и воскресает. Юнг называл этот процесс «трансцендентной функцией», [примечание 5], которая приводит к «более инклюзивному и синтетическому сознанию» . [31]
Юнг использовал аналогии с алхимией для описания процесса индивидуации и процессов переноса , которые происходят во время терапии. [32]
По мнению Лиминга и др. , с религиозной точки зрения психическая смерть связана с « Восхождением на гору Кармель» и «Темной ночью души» Святого Иоанна Креста . [33]
В 1949 году Джозеф Кэмпбелл опубликовал «Герой с тысячью лиц» , исследование архетипа « Путешествия героя» . [ 3] В нем описывается общая тема, встречающаяся во многих культурах по всему миру, [3] а также описанная во многих современных теориях о личной трансформации. [6] В традиционных культурах он описывает «проход через дикую местность», [3] переход от юности к взрослой жизни. [25] Обычно он включает в себя фазу разделения, перехода и включения. [6] Вторая фаза — это фаза самоотдачи и смерти эго, после которой герой возвращается, чтобы обогатить мир своими открытиями. [4] [5] [6] [3] Кэмпбелл описывает основную тему следующим образом:
Герой отправляется из мира повседневности в область сверхъестественного чуда. Там встречаются сказочные силы и одерживается решительная победа. Герой возвращается из этого таинственного приключения с силой даровать блага своим собратьям. [34]
Это путешествие основано на архетипе смерти и возрождения, [5] в котором «ложное я» сдается и появляется «истинное я» . [5] Известным примером является «Божественная комедия» Данте , в которой герой спускается в подземный мир. [5]
Концепции и идеи мистицизма и богемы были унаследованы поколением битников . [22] Когда Олдос Хаксли помог популяризировать использование психоделиков, начиная с «Дверей восприятия» , опубликованных в 1954 году, [35] Хаксли также продвигал ряд аналогий с восточными религиями, как описано в «Вечной философии» . Эта книга помогла вдохновить веру 1960-х годов в революцию в западном сознании [35] и включила Тибетскую книгу мертвых в качестве источника. [35] Аналогичным образом, Алан Уоттс в своем вступительном заявлении о мистических переживаниях в «This Is It» проводит параллели с книгой Ричарда Бака 1901 года «Космическое сознание» , описывая «центральное ядро» опыта как
... убеждение или понимание того, что непосредственное настоящее , какова бы ни была его природа, является целью и осуществлением всего живого. [36]
Этот интерес к мистицизму помог сформировать новые исследования и популярные разговоры вокруг психоделиков в 1960-х годах. [37] В 1964 году Уильям С. Берроуз провел различие между «седативными» и «расширяющими сознание» препаратами. [38] В 1940-х и 1950-х годах использование ЛСД было ограничено военными и психиатрическими исследователями. Одним из таких исследователей был Тимоти Лири , клинический психолог, который впервые столкнулся с психоделическими препаратами во время отпуска в 1960 году, [39] и начал исследовать эффекты псилоцибина в 1961 году. [35] Он обратился за советом к Олдосу Хаксли, который посоветовал ему пропагандировать психоделические препараты среди элиты общества, включая художников и интеллектуалов. [39] По настоянию Аллена Гинзберга Лири вместе со своим младшим коллегой Ричардом Альпертом (Рам Дасс) также сделали ЛСД доступным для студентов. [39] В 1962 году Лири был уволен, а программа Гарвардского университета по исследованию психоделиков была закрыта. [39] В 1962 году Лири основал Фонд Касталии , [39] а в 1963 году он и его коллеги основали журнал The Psychedelic Review . [40]
Следуя совету Хаксли, Лири написал руководство по использованию ЛСД. [40] «Психоделический опыт » , опубликованный в 1964 году, представляет собой руководство по ЛСД-трипам , написанное Тимоти Лири , Ральфом Метцнером и Ричардом Альпертом, в общих чертах основанное на переводе Уолтера Эванса-Венца Тибетской книги мертвых . [40] [35] Олдос Хаксли познакомил Тимоти Лири с Тибетской книгой мертвых . [35] По словам Лири, Метцнера и Альперта, Тибетская книга мертвых — это
... ключ к самым сокровенным уголкам человеческого разума и руководство для посвященных и для тех, кто ищет духовный путь освобождения. [41]
Они истолковали эффект ЛСД как «снятие» защит эго, найдя параллели между стадиями смерти [web 2] и возрождения в Тибетской книге мертвых , а также стадиями психологической «смерти» и «возрождения», которые Лири определил в ходе своих исследований. [42] По мнению Лири, Метцнера и Альперта, это...
... одна из древнейших и наиболее универсальных практик для посвященного пройти через опыт смерти, прежде чем он сможет духовно возродиться. Символически он должен умереть для своего прошлого и для своего старого эго, прежде чем он сможет занять свое место в новой духовной жизни, в которую он был посвящен. [12]
Также в 1964 году Рандольф Алнаес опубликовал «Терапевтическое применение изменений в сознании, вызванных психолитиками (ЛСД, псилоцибином и т. д.)». [43] [10] Алнаес отмечает, что пациенты могут быть вовлечены в экзистенциальные проблемы в результате опыта ЛСД. Психолитические препараты могут способствовать прозрению. При кратковременном психологическом лечении пациенты могут извлечь пользу из изменений, вызванных эффектами опыта. [43]
Одним из переживаний ЛСД может быть кризис смерти. Альнаес различает три стадии в этом виде переживания: [10]
В «Психоделическом опыте» выделяют три стадии:
Каждое Бардо описано в первой части Психоделического опыта . Во второй части даны инструкции, которые можно прочитать «путешественнику». Инструкции для Первого Бардо гласят:
О (имя путешественника)
Пришло время тебе искать новые уровни реальности.
Твое эго и игра в (имя) вот-вот прекратятся.
Ты вот-вот столкнешься лицом к лицу с Ясным Светом .
Ты вот-вот испытаешь его в его реальности. В состоянии
, свободном от эго, где все вещи подобны пустоте и безоблачному небу,
А обнаженный безупречный интеллект подобен прозрачному вакууму;
В этот момент познай себя и пребывай в этом состоянии.
О (имя путешественника),
То, что называется смертью эго, приходит к тебе.
Помни:
Сейчас настал час смерти и возрождения;
Воспользуйся этой временной смертью, чтобы обрести совершенное состояние −
Просветление.
[...] [45]
Станислав Гроф исследовал эффекты психоделических веществ, [46] которые также могут быть вызваны нефармакологическими средствами. [47] Гроф разработал «картографию психики», основанную на его клинической работе с психоделиками, [48] которая описывает «основные типы опыта, которые становятся доступны среднему человеку» при использовании психоделиков или «различных мощных нефармакологических эмпирических техник». [48]
По мнению Грофа, традиционная психиатрия, психология и психотерапия используют модель человеческой личности, которая ограничена биографией и индивидуальным сознанием, как это описано Фрейдом. [49] Эта модель неадекватна для описания переживаний, которые возникают в результате использования психоделиков и использования «мощных техник», которые активируют и мобилизуют «глубокие бессознательные и сверхсознательные уровни человеческой психики». [49] Эти уровни включают в себя: [29]
Смерть эго появляется в четвертой перинатальной матрице. [29] Эта матрица связана с этапом родов, фактическим рождением ребенка. [50] Накопившееся напряжение, боль и беспокойство внезапно высвобождаются. [50] Символическим аналогом является опыт смерти-возрождения , в котором человек может испытывать сильное чувство надвигающейся катастрофы и может отчаянно бороться, чтобы остановить этот процесс. [21] Переход от БПМ III к БПМ IV может включать чувство полного уничтожения: [21]
Этот опыт смерти эго , по-видимому, влечет за собой мгновенное беспощадное разрушение всех предыдущих ориентиров в жизни индивидуума. [21]
По словам Грофа, в этом процессе умирает «в основе своей параноидальное отношение к миру, которое отражает негативный опыт субъекта во время родов и позже». [21] Когда оно переживается в своей окончательной и наиболее полной форме,
...смерть эго означает необратимый конец философской идентификации человека с тем, что Алан Уоттс называл « эго, заключенным в кожу ». [21]
Недавние исследования также упоминают, что потеря эго иногда наблюдается у тех, кто находится под воздействием психоделических препаратов . [51]
Опросник по растворению эго — это проверенный опросник для самоотчета, который позволяет измерить преходящие переживания растворения эго, вызванные психоделическими препаратами. [52]
Вслед за интересом к психоделикам и духовности термин «смерть эго» стал использоваться для описания восточного понятия «просветления» ( бодхи ) или мокши .
Говорят, что практика дзен ведет к смерти эго. [53] Смерть эго также называют «великой смертью», в отличие от физической «малой смерти». [54] По словам Джин И. Пака, смерть эго, которую поощряет буддизм, кладет конец «обычно бессознательному и автоматизированному поиску» понимания чувства себя как вещи, а не как процесса. [55] По словам Пака, медитация — это обучение тому, как умирать, обучаясь «забывать» чувство себя: [55]
Просветление происходит, когда обычно автоматизированная рефлексивность сознания прекращается, что воспринимается как отпускание, падение в пустоту и исчезновение из существования [...] [К]огда сознание перестает пытаться поймать свой собственный хвост, я становлюсь ничем и обнаруживаю, что я есть все. [56]
По словам Велвуда, «безэгоистичность» — это распространённый опыт. Безэгоистичность проявляется «в промежутках и пространствах между мыслями, которые обычно остаются незамеченными». [57] Экзистенциальная тревога возникает, когда человек осознаёт, что чувство «я» — это не более чем восприятие. По словам Велвуда, только осознанность без эго позволяет нам встретиться со смертью и принять её во всех формах. [57]
Дэвид Лой также упоминает страх смерти [58] и необходимость пережить смерть эго, чтобы осознать свою истинную природу. [59] [60] По мнению Лоя, наш страх отсутствия эго может быть даже сильнее, чем страх смерти [58] .
«Безличность» — это не то же самое, что анатта ( не-я). В то время как первое — это скорее личный опыт, анатта — это доктрина, общая для всего буддизма, описывающая, как составляющие человека (или любого другого явления) не содержат постоянной сущности (у человека нет «сущности самого себя»):
Будда, почти до тошноты, выступал против неправильного отождествления с Пятью Агрегатами, или того же самого, неправильного отождествления с психофизическим, веря, что это наше я. Эти агрегаты формы, чувства, мысли, склонности и чувственного сознания, продолжал он, были иллюзорны; они принадлежали Маре Злому; они были непостоянны и болезненны. И по этим причинам агрегаты не могут быть нашим я. [web 3]
Мастер даосских внутренних боевых искусств Брюс Францис рассказывает о переживании страха уничтожения эго, или «ру динь»:
Я был в Гонконге, начинал изучать старый стиль Ян Тайцзи-Чаун, когда ру дин впервые поразил меня... Это было поздно ночью, на тихой и спокойной террасе на Пике, куда после полуночи приходило мало людей... в парке было тихо, и луна и небо, казалось, спускались вниз, оказывая огромное давление на каждый квадратный дюйм моей кожи, когда я пытался оживить свои руки экспансивной энергией тайцзи... Я чувствовал, как будто Чи из лунного света, звезд и неба проникало в мое тело против моей воли. Мое тело и разум стали чрезвычайно неподвижными, как будто они упали в бездонную пропасть, хотя я и делал ритмичные медленные движения... В глубине тишины в моем животе начал развиваться подавляющий, бесформенный страх... И вот это случилось: всепоглощающий, парализующий страх, казалось, внезапно заполонил каждую клетку моего тела... Я знал, что если продолжу практиковать, то через несколько секунд от меня ничего не останется... Я прекратил практиковать... и побежал вниз по склону, усердно молясь, чтобы этот ужас оставил меня... Эго впадает в смертельный страх, когда ложная реальность отделенности от универсальной жизненной силы оказывается под угрозой из-за того, что ваше сознание достигло осознания связи со всем сущим. Эго извергает всевозможные ужасающие психологические и физиологические реакции в теле и уме, чтобы заставить медитирующих окаменеть от мысли выйти из состояния отделенности.
Бернадетт Робертс проводит различие между «отсутствием эго» и «отсутствием себя». [61] [62] По мнению Робертс, отпадение эго — это не то же самое, что отпадение себя. [63] «Отсутствие эго» предшествует состоянию единения; с отпадением состояния единения наступает «отсутствие себя». [64] «Эго» определяется Робертс как
... незрелое «я» или сознание до отпадения его эго-центра и раскрытия божественного центра. [65]
Робертс определяет «я» как
... совокупность сознания, все человеческое измерение знания, чувствования и переживания от сознания и бессознательного до объединяющего, трансцендентного или Божественного сознания. [65]
В конечном итоге, все переживания, на которых основаны эти определения, стираются или растворяются. [65] Джефф Шор далее поясняет, что «отсутствие себя» означает «постоянное прекращение, исчезновение раз и навсегда всего механизма рефлексивного самосознания». [66]
По мнению Робертса, и Будда, и Христос воплощают отпадение от себя и состояние «не-я». Отпадение представлено Буддой до его просветления, морящим себя голодом аскетическими практиками, и умирающим Иисусом на кресте; состояние «не-я» представлено просветленным Буддой с его безмятежностью и воскресшим Христом. [65]
По словам Ника Бромелла , смерть эго — это закаляющий, хотя и пугающий опыт, который может привести к примирению с пониманием того, что реального «я» не существует. [67]
По Грофу, смертельные кризисы могут происходить в течение серии психоделических сеансов, пока они не перестанут приводить к панике. Сознательное усилие не паниковать может привести к «псевдогаллюцинаторному чувству выхода за пределы физической смерти». [10] По Меркуру,
Повторный опыт кризиса смерти и его конфронтация с идеей физической смерти в конечном итоге приводит к принятию личной смертности, без дальнейших иллюзий. Кризис смерти затем встречают с невозмутимостью. [10]
И Веданта, и дзен-буддийские традиции предупреждают, что одного лишь проникновения в пустоту собственного «я» или так называемого «опыта просветления» недостаточно; необходима дальнейшая практика.
Джейкобс предупреждает, что практика Адвайта-Веданты требует многих лет усердной практики, чтобы разорвать «закупорку» [68] так называемых « васан , самскар , телесных оболочек и вритти », а также «грантхи [примечание 7] или отождествление, формирующее узел между Я и умом» [69] .
Обучение дзен-буддизму не заканчивается на кэнсё , или прозрении своей истинной природы . Практика должна продолжаться, чтобы углубить прозрение и выразить его в повседневной жизни. [70] [71] [72] [73] По словам Хакуина, главная цель «практики после сатори» [74] ( гого но сюгё [75] или кодзё , «выход за пределы» [76] ) — развивать «разум просветления» . [77] По словам Ямады Коуна , «если вы не можете плакать вместе с плачущим человеком, то нет кэнсё». [78]
Шинзен Янг, американский буддийский учитель, указал на сложность интеграции опыта отсутствия себя. Он называет это «Темной ночью» или
... "падение в Яму Пустоты". Это влечет за собой подлинное и необратимое понимание Пустоты и Не-Я. Проблематично то, что человек интерпретирует это как неудачу. Вместо того, чтобы быть вдохновляющим и удовлетворяющим, как утверждает буддийская литература, это превращается в противоположность. В каком-то смысле это Злой Двойник Просветления. [web 4]
Уиллоуби Бриттон проводит исследование таких явлений, которые могут возникнуть во время медитации, в исследовательской программе под названием «Темная ночь души». [web 5] Она изучала тексты из разных традиций, чтобы найти описания трудных периодов на духовном пути, [web 6] и проводила интервью, чтобы узнать больше о трудных сторонах медитации. [web 5] [note 8]
Распространение «мистических переживаний», вызванных ЛСД, и концепция смерти эго оказали некоторое влияние в 1960-х годах, но лировская версия ЛСД-духовности так и не «достаточно прижилась». [79]
Терминология Лири повлияла на понимание и описание эффектов психоделиков. Различные отчеты хиппи об их психоделическом опыте описывают состояния ослабленного сознания, которые были обозначены как «смерть эго», но не соответствуют описаниям Лири. [80] Панические атаки иногда также обозначались как «смерть эго». [81]
Джон Леннон прочитал «Психоделический опыт » и был под сильным впечатлением от него. [82] Он написал « Завтра никогда не узнает » после прочтения книги в качестве руководства для своих ЛСД-трипов. [82] Леннон совершил около тысячи кислотных трипов, но это только усугубило его личные проблемы. [83] В конце концов он прекратил употреблять наркотик. Джордж Харрисон и Пол Маккартни также пришли к выводу, что употребление ЛСД не привело ни к каким стоящим изменениям. [84]
По словам Бромелла, опыт смерти эго подтверждает радикальный плюрализм, который большинство людей испытывают в юности, но предпочитают бежать от него, вместо этого веря в стабильное «я» и фиксированную реальность. [85] Он также утверждает, что это также привело к иному отношению среди молодежи в 1960-х годах, отвергающей образ жизни своих родителей как обманчивый и фальшивый. [85]
Связь между смертью эго и ЛСД была предметом споров. Хантер С. Томпсон , который пробовал ЛСД, [86] увидел эгоцентричную основу в работе Лири, отметив, что Лири помещал себя в центр своих текстов, используя свою личность как «образцовое эго, а не растворенное». [86] Дэн Меркур отмечает, что использование ЛСД в сочетании с руководством Лири часто приводило не к смерти эго, а к ужасающим плохим трипам . [87]
Связь между употреблением ЛСД и просветлением также подвергалась критике. Сото - учитель дзен Брэд Уорнер неоднократно критиковал идею о том, что психоделические переживания приводят к «опытам просветления». [примечание 9] В ответ на «Психоделический опыт » он написал:
Пока я был в Starwood, меня сильно раздражали все эти люди, которые обманывали себя и других, веря, что дешевая доза кислоты, грибов, пейота, «молли» или чего-то еще выведет их на более высокий духовный уровень [...] Пока я был в том лагере, я сидел и читал большую часть книги « Психоделический опыт» Тимоти Лири и Ричарда Альперта (также известного как Баба Рам Дасс, позже прославившегося в фильме «Будь здесь и сейчас»). Это книга о глубоко ошибочном прочтении авторами Тибетской книги мертвых как руководства к опыту приема наркотиков [...] Одно дело было верить в 1964 году, что вот-вот наступит смелая новая эпоха трипов. И совсем другое — все еще верить в это сейчас, увидев, что показали нам последние 47 лет о том, куда ведет этот путь. Если хотите примеров, как насчет Джими Хендрикса, Сида Вишеса, Сида Барретта, Джона Энтвистла, Курта Кобейна... Мне действительно нужно так банально говорить об этом? Давайте. [web 7]
Концепция, что смерть эго или подобный опыт можно считать общей основой для религии, оспаривалась учеными в области религиоведения [88], но «не утратила своей популярности». [88] Ученые также критиковали попытку Лири и Альперта связать смерть эго и психоделики с тибетским буддизмом. Джон Мирдин Рейнольдс оспорил использование Лири и Юнгом перевода Тибетской книги мертвых Эванса-Венца, утверждая, что он вносит ряд недоразумений относительно Дзогчена . [89] Рейнольдс утверждает, что Эванс-Венц не был знаком с тибетским буддизмом [89] и что его взгляд на тибетский буддизм был «в основе своей ни тибетским, ни буддийским, а теософским и ведантистским». [90] Тем не менее, Рейнольдс подтверждает, что нематериальность эго является конечной целью системы Хинаяны. [91]