Суфийская литература состоит из произведений на разных языках, выражающих и пропагандирующих идеи суфизма .
Суфизм оказал важное влияние на средневековую литературу, особенно поэзию, написанную на арабском , персидском , тюркском , синдхи и урду . Суфийские доктрины и организации предоставили литературе больше свободы, чем придворная поэзия того периода. Суфии заимствовали элементы фольклора в своей литературе.
Работы Низами , Навои , Хафиза , Самани и Джами были более или менее связаны с суфизмом. Стихи таких суфийских поэтов, как Санаи (умер около 1140 г.), Аттар (родился около 1119 г.) и Руми (умер в 1273 г.) протестовали против угнетения, делая акцент на божественной справедливости, и критиковали злых правителей, религиозный фанатизм, жадность и лицемерие ортодоксального мусульманского духовенства. Поэтические формы, используемые этими писателями, были похожи на народную песню, притчу и сказку.
Суфийская литература, написанная на персидском языке, процветала с 12 по 15 века. Позднее, основными поэтами, связанными с суфийской традицией, были Хатеф Исфахани (17 век), Бедиль (18 век) и Ахмад Никталаб (20 век). Однако суфийская литература в течение самого длительного времени в истории была разбросана на разных языках и в разных географических регионах. [1] [2] Начиная с 19 и 20 веков, историография суфизма, особенно на Западе, представляла собой тщательное собрание разнообразных источников и фактов, касающихся предмета. [3] По сравнению, скажем, в целом, с английской или немецкой литературой , суфийская литература была спорной из-за происхождения самого суфизма как традиции. Некоторые ученые утверждают, что суфизм является тенденцией в исламе, тогда как другие утверждают, что суфизм, как способ мышления, предшествовал исламу. Радикальные исламские ученые старшего поколения, некоторые даже в наше время, отвергают суфийскую традицию как нечто чисто мистическое и поэтому отрицают духовную родословную суфизма от ислама. [4] Их аргумент заключается в том, что суфизм встает на пути признания истинной природы ислама. Тем не менее, процесс накопления данных о суфизме многими европейскими учеными-востоковедами привел к рождению значительных дискурсов в суфийской литературе, которые доминировали в западной мысли по этому вопросу в течение длительного времени. Еще до 19-го века, как утверждал Карл Эрнст , некоторые ученые-востоковеды пытались отделить суфийскую литературу от ислама, основываясь на положительных и отрицательных тенденциях. [5] В своей работе Эрнст бросает вызов таким толкованиям, а также толкованиям, сделанным колониальными востоковедами и местными фундаменталистами.
Александр Д. Кныш, профессор исламских исследований в Мичиганском университете, утверждает, что первые серьезные попытки обратиться к суфизму в академических дискурсах можно проследить до 17 века. [3] Дискуссии ученых на Западе в это время были связаны с критическим анализом и переводом суфийской литературы. В частности, литературное творчество известных персидских поэтов, таких как Сади , Аттар , Руми , Джами и Хафиз . Однако Кныш также указывает на довольно контрастный образ суфизма, который появляется в личных мемуарах и путевых заметках западных путешественников по Ближнему Востоку и Центральной Азии в 18 и 19 веках. В основном созданные западными путешественниками, колониальными администраторами и торговцами, они воспринимали суфийскую литературу и общую традицию как экзотическое, беспорядочное поведение и странные практики дервишей . [3] В таких работах литературные интересы смешивались с более широкой целью проиллюстрировать систематическое и точное описание различных суфийских общин, практик и доктрин. [3] Хотя такие ученые были заинтригованы природой суфийской литературы и многими отдельными суфийскими дервишами, они не решались рассматривать мистические элементы суфизма как нечто присущее более крупной исламской религии. Это потому, что они не рассматривали ислам и христианство в одном свете и поэтому считали ислам неспособным производить теологические дискуссии, которые присутствуют в суфийской литературе. [3] Например, Жозеф Гарсен де Тасси (1794–1878), французский востоковед, перевел и создал большое количество работ по исламским, персидским и хиндустанским дискурсам. Он восхищался персидским языком и литературой, но при этом проявлял традиционные антиисламские предубеждения, характерные для его времени. Он воспринимал суфийскую литературу по отношению к христианским еретикам, но считал первую искаженной версией второй. Он считал, что исламские культуры ограничивают человеческую автономию и материальные удовольствия. [3] Подобные взгляды на суфийскую литературу в то время разделяли многие европейские востоковеды, которые изначально получили либо филологическое, либо библейское образование. [3]
Суфийская поэзия возникла как форма мистической исламской религиозной литературы, которая выражает такие темы, как божественная любовь и мистический союз между человеком и Богом, часто через метафоры светской любовной поэзии. На протяжении столетий немистическая поэзия, в свою очередь, значительно использовала суфийский словарь, создавая мистическо-светскую двусмысленность в персидской, турецкой и урду-языковой литературе. [6]
Суфийская концепция любви была впервые введена Рабией из Басры , женщиной-мистиком восьмого века. На протяжении всего творчества Руми «смерть» и «любовь» появляются как двойственные аспекты концепции самопознания Руми. Любовь понимается как «всепоглощающая» в том смысле, что она охватывает всю личность любящего. Влияние этой традиции в суфизме , вероятно, было взято из персидских или индуистских источников; сопоставимая идея не известна из христианства или иудаизма девятого века. В литературной игре слов Фахреддин Эраки изменил слова шахады ( la ilaha illa'llah ) на la ilaha illa'l-'ishq («нет божества, кроме Любви»). Со своей стороны, Руми в своих трудах развивал концепцию любви как прямого проявления воли Бога, отчасти как рассчитанный ответ на возражения, исходящие от ортодоксального крыла ислама: «Ни один влюбленный не стал бы искать союза, если бы возлюбленный не искал его». [7] Концепции единства и единственности человечества также появляются в произведениях Руми. Например, стихотворение «Кто я?» [8]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
Медиа, связанные с суфийской литературой на Wikimedia Commons
