Кшитигарбха ( санскрит : क्षितिगर्भ , китайский :地藏; пиньинь : Dìzàng ; японский :地蔵; ромадзи : Дзидзо ; корейский : 지장 (地藏) ; ромаджа : Цзиджанг ; вьетнамский : Địa Tạng (地藏) , стандартный тибетский : ས་ཡི་སྙིང་པོ་ Уайли : sa yi snying po ) — бодхисаттва, в первую очередь почитаемая в восточноазиатском буддизме и обычно изображаемая как буддийский монах . Его имя можно перевести как «Сокровищница Земли», «Хранилище Земли», «Матрица Земли» или «Чрево Земли». Кшитигарбха известен своим обетом взять на себя ответственность за наставление всех существ в шести мирах между смертью Гаутама Будда и возвышение Майтрейи , а также его обет не достигать состояния Будды, пока все ады не будут опустошены. Поэтому его часто считают бодхисаттвой адских существ, а также хранителем детей и божеством-покровителем умерших детей и абортированные плоды в японской культуре.
Обычно его изображают в виде монаха с нимбом вокруг бритой головы, он держит посох , с помощью которого он открывает врата ада, и драгоценный камень, исполняющий желания, чтобы осветить тьму.
.jpg/1280px-Vietnam_Ceramic_Worship_Object_(9997439914).jpg)
Кшитигарбха — один из четырёх главных бодхисаттв наряду с Самантабхадрой , Манджушри и Авалокитешварой ( Гуаньинь ) в восточноазиатском буддизме махаяны .
В гротах до династии Тан в Дуньхуане и Лунмэне он изображен в классической форме бодхисаттвы. После Тан его все чаще стали изображать как монаха, несущего буддийские четки и посох.
Его полное имя на китайском языке — Даюань Дизанг Пуса ( китайский :大願地藏菩薩; пиньинь : Dàyuàn Dìzàng Púsà ), или «Бодхисаттва Великого Обета Кшитигарбха», произносится как Дайган Дзидзо Босацу на японском языке, Джиджанг Босал на корейском языке, Дай Нгуен Дья Танг Выонг Бо Тат на вьетнамском языке. Это имя является ссылкой на его обет, записанный в сутрах , взять на себя ответственность за наставление всех существ в шести мирах в эпоху между паринирваной Будды и возвышением Майтрейи. Из-за этой важной роли святилища Кшитигарбхи часто занимают центральное место в храмах, особенно в мемориальных залах или мавзолеях.
Люди боялись периода, известного как маппо , упадка и исчезновения Дхармы , который пропагандировался буддизмом Чистой Земли как период, в который больше невозможно понять изначальные буддийские учения и достичь просветления традиционными способами. [1] Эта основа поддерживала роль Кшитигарбхи среди людей, поскольку он помогал тем, кто находился в опасности попасть в ад, выслушивая их исповеди и обеспечивая их спасение. [2]
Одной из распространенных практик поклонения Кшитигарбхе в Японии было цитирование и копирование Лотосовой сутры, поскольку она обещала блага в настоящем и будущем. Кшитигарбха удовлетворяла эти непосредственные потребности и мирские желания верующих вплоть до доставки их в Чистую Землю Амиды во времена упадка Дхармы. [3]
История Кшитигарбхи была впервые описана в сутре Бодхисаттвы Пурвапранидханы Кшитигарбхи , одной из самых популярных сутр Махаяны . Говорят, что эта сутра была произнесена Буддой в конце его жизни существам Небес Траястримша в знак благодарности и памяти о его любимой матери Майе . Сутра Бодхисаттвы Пурвапранидханы Кшитигарбхи начинается так: « Так я слышал . Однажды Будда пребывал на Небесах Траястримша, чтобы изложить Дхарму своей матери». [4]
Сутра Бодхисаттвы Пурвапранидхана Кшитигарбхи была впервые переведена с санскрита на китайский язык между 695 и 700 гг. н. э., во времена династии Тан , мастером Трипитака Шикшанандой [5], буддийским монахом из Хотана , который также предоставил новый перевод Аватамсака -сутры и Ланкаватара-сутры . Однако некоторые ученые подозревают, что этот текст не был переведен, а возник в Китае , поскольку не было найдено ни одной санскритской рукописи этого текста. Частично причина подозрений заключается в том, что текст пропагандирует сыновнюю почтительность , которая стереотипно ассоциируется с китайской культурой . В нем говорится, что Кшитигарбха практиковал сыновнюю почтительность как смертный, что в конечном итоге привело к принятию великих обетов ради спасения всех живых существ. С тех пор другие ученые, такие как Грегори Шопен, указывали, что в индийском буддизме также существовали традиции сыновней почтительности. [6] В настоящее время нет окончательных доказательств, указывающих на индийское или китайское происхождение текста.
В Кшитигарбха-сутре Будда утверждает, что в далекие прошлые эпохи Кшитигарбха была девушкой из касты брахманов по имени Священная Девушка . [7] [8] Эта девушка была глубоко обеспокоена смертью своей матери, которая часто клеветала на Три Драгоценности . Чтобы спасти свою мать от великих мучений ада, девушка продала все, что у нее было, и использовала деньги, чтобы купить подношения, которые она ежедневно приносила Будде своего времени, известному как Будда Цветка Медитации и Просветления. Она горячо молилась, чтобы ее мать была избавлена от мук ада, и обратилась к Будде за помощью. [9]
Пока она умоляла о помощи в храме, она услышала, как Будда сказал ей пойти домой, сесть и произнести его имя, если она хочет узнать, где находится ее мать. Она сделала, как ей было сказано, и ее сознание перенеслось в адское царство, где она встретила хранителя, который сообщил ей, что благодаря ее пылким молитвам и благочестивым подношениям ее мать накопила много заслуг и уже вознеслась на небеса. «Священная девочка» испытала огромное облегчение и была бы чрезвычайно счастлива, но вид страданий, которые она видела в аду, тронул ее сердце. Она поклялась сделать все возможное, чтобы избавить существ от страданий в своих будущих жизнях в течение кальп . [9]
-late.14c.jpg/1280px-Goryeo-Kshitigarbha_(Chijang)-late.14c.jpg)
Существует легенда о том, как Кшитигарбха проявил себя в Китае и выбрал своей бодхимандой гору Цзюхуа , одну из четырех священных гор Китая .
Во время правления императора Мина из династии Хань буддизм начал процветать, достигнув своего пика в эпоху Тан и в конечном итоге распространившись в Корее. В то время монахи и ученые прибывали из этих стран, чтобы искать дхарму в Китае. Одним из этих паломников был бывший принц из Силла по имени Ким Гё-гак , который стал монахом под китайским именем Дизан «Кшитигарбха», произносимым по-корейски как Джиджан . [10] Он отправился на гору Цзюхуа в современном Аньхое . После восхождения он решил построить хижину в глубокой горной местности, чтобы он мог развивать дхарму.
Согласно записям, Цзиджана укусила ядовитая змея, но он не пошевелился, таким образом, отпустив змею. Случайно мимо проходила женщина и дала монаху лекарства, чтобы излечить его от яда, а также источник от имени своего сына. Несколько лет Цзиджан продолжал медитировать в своей хижине, пока однажды ученый по имени Чу-Ке не привел группу друзей и семью посетить гору. Заметив монаха, медитирующего в хижине, они пошли и осмотрели его состояние. Они заметили, что в его миске не было еды, и что его волосы снова выросли.
Сжалившись над монахом, Чу-Кэ решил построить храм в качестве подношения ему. Вся группа немедленно спустилась с горы, чтобы обсудить планы постройки храма. Гора Цзюхуа также была собственностью богатого человека по имени старейшина Вэнь-Кэ, который обязался построить храм на своей горе. Поэтому Вэнь-Кэ и группа снова поднялись на гору и спросили Цзиджана, сколько земли ему нужно.
Jijang ответил, что ему нужен участок земли, который можно было бы полностью покрыть его касаей . Поначалу полагая, что кусок пояса не может обеспечить достаточно земли для строительства храма, они были удивлены, когда Jijang подбросил касаю в воздух, и мантия увеличилась в размерах, покрыв всю гору. Старейшина Вэнь-Кэ тогда решил отречься от всей горы в пользу Jijang и стал его защитником. Некоторое время спустя сын Вэнь-Кэ также оставил мирскую жизнь, чтобы стать монахом.
Джиджанг жил на горе Цзюхуа 75 лет, прежде чем уйти из жизни в возрасте 99 лет. Через три года после его нирваны его могила была открыта, и оказалось, что тело не разложилось . Поскольку Джиджанг с большим трудом прокладывал свой путь, большинство людей интуитивно верили, что он действительно был воплощением Кшитигарбхи.
Хорошо сохранившееся обезвоженное тело Цзиджана до сих пор можно увидеть в монастыре, который он построил на горе Цзюхуа.
В буддийской иконографии Кшитигарбха обычно изображается с бритой головой, одетым в простые монашеские одежды (в отличие от большинства других бодхисаттв , которые одеты как индийские королевские особы).
В левой руке Кшитигарбха держит драгоценный камень в форме слезы или чинтамани ( кит. :如意寶珠; пиньинь : Rúyì bǎozhū ; японское произношение : Nyoihōju ), в правой руке он держит Khakkhara ( кит. :錫杖; пиньинь : Xīzhàng ; японское произношение : Shakujō ), который используется для оповещения насекомых и мелких животных о его приближении, чтобы он случайно не навредил им. Этот посох традиционно носят буддийские монахи. Как и другие бодхисаттвы, Кшитигарбха обычно изображается стоящим на основании лотоса, символизирующем его освобождение от перерождения . Лицо и голова Кшитигарбхи также идеализированы, показывая третий глаз , удлиненные уши и другие стандартные атрибуты будды .
В китайской традиции Кшитигарбха иногда изображается в короне, подобной той, что носил Вайрочана . Его образ похож на образ вымышленного персонажа Тан Саньцзана из классического романа « Путешествие на Запад» , поэтому наблюдатели иногда ошибочно принимают Кшитигарбху за последнего. В Китае Кшитигарбху также иногда сопровождает собака. Это отсылка к легенде о том, что он нашел свою мать, перерожденную в мире животных как собаку по имени Дитинг , которую Бодхисаттва принял, чтобы она служила ему конем и охранником.
В Японии статуи Кшитигарбхи часто украшают нагрудниками, платками или шляпой каса на голове, а иногда и хаори . В Тосэн-дзи в Кацусике , Токио , находится «Связанная Кшитигарбха» знаменитого Оока Тадасукэ , датируемая периодом Эдо . Когда перед Кшитигарбхой просят о прошениях, проситель обвязывает статую веревкой. Когда желание исполняется, проситель развязывает веревку. На новый год веревки неисполненных желаний обрезаются священником храма.
.jpg/1280px-K%E1%B9%A3itigarbha_as_Lord_of_the_Six_Ways_(Stein_Painting_19).jpg)
Другая категория иконографических изображений — Кшитигарбха как Владыка Шести Путей, аллегорическое представление Шести Путей Перерождения сферы Желаний (перерождение в аду или как преты, животные, асуры, люди и дэвы). Шесть Путей часто изображаются как шесть лучей или лучей, исходящих от бодхисаттвы и сопровождаемых образными изображениями Шести Путей. Многие из этих изображений в Китае можно найти в провинции Шэньси , возможно, в результате учений саньцзецзяо в этом районе. [11]
Японская вариация этого изображения — Шесть Кшитигарбх, шесть полных скульптурных проявлений бодхисаттвы. Пример этого можно найти в Кондзикидо, «Золотом зале», в храме Тюсон-дзи .
Гора Цзюхуа в Аньхое считается бодхимандой Кшитигарбхи . Это одна из четырех священных гор буддизма в Китае, и когда-то на ней находилось более 300 храмов. Сегодня 95 из них открыты для посещения. Гора является популярным местом паломников, предлагающих посвящения Кшитигарбхе. В некоторых китайских буддийских легендах архат Маудгальяяна , известный по-китайски как Мулиан (目連), выступает в качестве помощника Кшитигарбхи в его обете спасти обитателей ада. В результате Мулиан обычно также почитается в храмах, которые хранят Кшитигарбху. В народных верованиях гора Кшитигарбхи, Дитинг , является божественным зверем, который может отличать добро от зла, добродетель и глупость. В иконографии его часто изображают рядом с Кшитигарбхой или с Кшитигарбхой, едущим на его спине в качестве ездового животного.
В некоторых областях смешение традиционных религий привело к тому, что Кшитигарбха также считается божеством в даосизме и китайской народной религии . Храмы Кшитигарбхи ( китайский :地藏庵; пиньинь : Dìzàng'ān ) — даосские храмы, в которых Кшитигарбха обычно почитается как главное божество, наряду с другими богами, обычно связанными с китайским загробным миром Диюй , такими как Яньло Ван и Хэйбай Учан . Верующие обычно посещают эти храмы, чтобы помолиться за благословение предков и душ умерших. [12] 30-й день седьмого месяца китайского календаря отмечается как его день рождения. [13]
В Японии Кшитигарбха, известный как Дзидзо , или почтительно как Одзидзо-сама , является одним из самых любимых японских божеств. Его статуи — обычное зрелище, особенно на обочинах дорог и на кладбищах.
Согласно легенде, первая статуя Дзидзо была введена в Японию во время правления императора Сёму в период Нара . Однако, хотя существуют записи, которые указывают на статую Дзидзо в Тодай-дзи , существование этих статуй в прежние времена вероятно, но никаких доказательств пока не обнаружено. [2]
В период Хэйан влияние поклонения Дзидзо становится более очевидным, поскольку Konjaku Monogatari посвящает ему много историй, а также был написан собственный сборник его рассказов, Jizō Bosatsu Reigenki . Последний содержит двадцать пять историй, которые сосредоточены на чудесах, совершенных Дзидзо. Преданные, описанные в этих историях, читают Лотосовую сутру, черта, не часто встречающаяся в китайском поклонении, которая, по-видимому, характеризует поклонение Дзидзо. [14]
В Рёки (ок. 822 г. н. э.), самом раннем найденном сборнике сэцува , включена история с Фудзиварой Хиротари. Он скончался и увидел свою жену, страдающую в Стране После Смерти, с помощью Дзидзо он вернулся к жизни и облегчил страдания своей жены, скопировав Лотосовую сутру , как предложил Дзидзо. Эта история характеризует такие черты Дзидзо, как его благосклонность к тем, кто попал в сети нараки (ада), низшего мира из шести путей , и практику копирования сутр, чтобы помочь им. [2]
В общей традиции, связанной с Sai no Kawara (賽の河原) или берегами реки Сандзу , Кшитигарбха изображается как защитник душ детей, которые обречены напрасно складывать груды камней, поскольку эти башни постоянно рушатся. В более поздней версии, такой как записанная Лафкадио Хирном , демоны они разрушают груды камней и мучают детей, а дети ищут убежища у Кшитигарбхи, который прячет их в своей одежде и утешает их. [15] В более ранней версии, найденной в Fuji no hitoana no sōshi (富士人穴草子, «Сказание о пещере Фудзи», ок. 1600 или ранее) , ок. 1600 или ранее [a] , когда мертвые дети складывают камни в Сай-но-Кавара («Детский речной ад»), ветры и пламя разрушают каменную башню, а пламя превращает детей в кремированные кости, которые затем будут возрождены Бодхисаттвой Дзидзо (или демонами) и полностью восстановлены. [16] [17] [b]
Эта концепция Sai no Kawara, или детского лимба, впервые появилась в Otogizōshi периода Муромати, [18] и, по сути, «Сказание о пещере Фудзи», упомянутое выше, является одной из таких работ из Otogizōshi. [19] Таким образом, эта концепция была разработана довольно поздно, в постсредневековую эпоху, хотя ее связывают со священником Куей (10 век). [15] Легенда о Кшитигарбхе и Sai no Kawara была связана с Куей и его васан , или песнопениями, вероятно, где-то в 17 веке, создав Дзидзо васан . [20] Кроме того, что касается идентификации определенных географических объектов, таких как Сай-но-Кавара на горе Осорэзан в северной Японии, [21] установление там культа Кшитигарбхи относится к позднему периоду Токугава , к началу-середине 18 века, [22] несмотря на то, что храмовые памфлеты ( энги , или рассказы об основании храмов), предположительно, восходят к 9 веку, а священник Эннин, как утверждается, основал место поклонения Кшитигарбхе на горе Осорэ (в старину именовавшейся «гора Усори»). [23]
Кшитигарбхе поклонялись как хранителю душ мидзуко , душ мертворожденных, выкидышей или абортированных плодов в ритуале мидзуко куё (水子供養, «подношение детям, живущим на воде») .
Статуи Кшитигарбхи иногда сопровождаются небольшой кучей камней и гальки, которые люди кладут туда в надежде, что это сократит время страданий детей в подземном мире. [15] (Это действие происходит от традиции строительства ступ как акта создания заслуг.) Традиционно он рассматривается как защитник детей, и в частности детей, которые умерли раньше своих родителей. Статуи иногда можно увидеть в крошечной детской одежде или нагрудниках, или с игрушками, которые кладут туда скорбящие родители, чтобы помочь своим потерянным и надеясь, что Кшитигарбха будет их особенно защищать. Иногда подношения кладут туда родители, чтобы поблагодарить Кшитигарбху за спасение их детей от серьезной болезни. Его черты обычно делают более детскими, чтобы напоминать детей, которых он защищает.
Поскольку Кшитигарбха рассматривается как спаситель существ, которые должны страдать в подземном мире, его статуи часто встречаются на кладбищах. Он также считается одним из защитных божеств путешественников [24] , досоджин [25] и придорожные статуи Кшитигарбхи являются обычным явлением в Японии. Также считается, что пожарные находятся под его защитой.
_and_the_Ten_Kings_of_Hell_LACMA_AC1994.49.1_(1_of_9).jpg/1280px-Bodhisattva_Jijang_(Kshitigarbha)_and_the_Ten_Kings_of_Hell_LACMA_AC1994.49.1_(1_of_9).jpg)
.jpg/1280px-Phra_Malai_Manuscript_LACMA_M.76.93.2_(18_of_21).jpg)
В буддизме Тхеравады история о монахе по имени Пхра Малай , обладающем качествами, схожими с качествами Кшитигарбхи, хорошо известна по всей Юго-Восточной Азии , особенно в Таиланде и Лаосе . Легенда гласит, что он был архатом из Шри-Ланки , который достиг великих сверхъестественных сил благодаря своим собственным заслугам и медитации. Его также почитают как преемника Махамоггалланы , ученика Будды, наиболее известного своими сверхъестественными достижениями. В этой истории этот благочестивый и сострадательный монах спускается в Ад, чтобы дать учения и утешить страдающих там обитателей ада. Он также узнает, как обитатели ада наказываются в соответствии со своими грехами в различных аду. [26]
В традиционном китайском буддизме и японском буддизме Сингон мантра Кшитигарбхи происходит из раздела «Сокровищница мантр» Махавайрочана Тантры . Эффект этой мантры заключается в создании « Сферы самадхи Адамантного Нерушимого Поведения». Эта мантра следующая: [27]
Намах самантабуддханам, ха-ха-ха, сутану сваха [27]
ॐ प्रमर्दने स्वाहा - Oṃ pramardane svāhā
嗡鉢囉末鄰陀寧娑婆訶; Онг бо ля мо лин туо нинг суо по хэ
南無地藏王菩薩; Мне нужно было это сделать
Намо Джиджанг Босал
Ом Кшитигарбха Бодхисатвая ༄༅།། ༀ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཱ་ཡ།།
Ом Ха Ха Ха Висмайе Сваха ༄༅།། ཨོཾ་ ཧ་ ཧ་ ཧ་ བིསྨ་ ཡེ་ སྭཱ་ ཧཱ།།
Он какака бисанмаэй совака オン カカカ ビサンマエイ ソワカ
ॐ ह ह ह विस्मये स्वाहा Ом ха ха ха висмайе сваха ཨོཾ་ ཧ་ ཧ་ ཧ་ བིསྨ་ ཡེ་ སྭཱ་ ཧཱ།
Ом! Ха-ха-ха! О, чудесный! сваха!
嗡, 哈哈哈, 溫三摩地梭哈; Онг ха-ха-ха вэнь сан мо ди суо ха
