stringtranslate.com

Права человека в Иране

Начиная с императорской династии Пехлеви (1925-1979), через Исламскую революцию (1979) и до эпохи Исламской Республики Иран (с 1979 по настоящее время), отношение правительства к правам иранских граждан подвергалось критике со стороны иранцев, международных активистов по правам человека , писателей и НПО . В то время как монархия под властью шахов широко критиковалась большинством западных организаций по наблюдению за ужасающую репутацию в области прав человека, правительство Исламской Республики, которое пришло ей на смену, многими считается еще хуже. [1]

Династия Пехлеви — Реза-шах Пехлеви и его сын Мохаммад Реза-шах Пехлеви — иногда описывалась как «королевская диктатура» [2] или «правление одного человека» [3] , и использовала тайную полицию , пытки и казни для подавления политического инакомыслия. Во время правления Мохаммада Реза-шаха Пехлеви оценки числа казненных политических заключенных варьируются от менее 100 [1] до 300.

В Исламской Республике тюремная система была централизована и радикально расширена; в один ранний период (1981–1985 гг.) было казнено более 7900 человек. [1] Исламскую Республику критиковали как за ограничения и наказания, которые следуют конституции и законам Исламской Республики, но не международным нормам в области прав человека (суровые наказания за преступления, наказания за преступления без жертв , ограничения свободы слова и прессы , ограничения свободы вероисповедания и т. д.); так и за «внесудебные» действия, которые не следуют ни тому, ни другому, такие как поджоги редакций газет, избиения, пытки, изнасилования и убийства без суда политических заключенных и диссидентов/гражданских лиц. [4] [5]

Династия Пехлеви (1925-1979)

Имперское государство Иран , правительство Ирана во время династии Пехлеви , просуществовало с 1925 по 1979 год. Согласно одной истории, применение пыток и жестокого обращения с заключенными временами варьировалось во время правления Пехлеви [6], но оба монарха — Реза-шах Пехлеви и его сын Мохаммад Реза-шах Пехлеви  — использовали цензуру, тайную полицию , пытки и казни .

Эпоха Реза-шаха

Правление Реза-шаха было авторитарным и диктаторским в то время, когда авторитарные правительства и диктатуры были обычным явлением как в регионе, так и в мире, а Всеобщая декларация прав человека была принята через несколько лет. [7] Свобода прессы, права трудящихся и политические свободы были ограничены при Реза-шахе. Независимые газеты были закрыты, политические партии  — даже лояльная Партия возрождения — были запрещены. Правительство запретило все профсоюзы в 1927 году и арестовало 150 профсоюзных организаторов в период с 1927 по 1932 год. [8]

Физическая сила применялась к некоторым видам заключенных – обычным преступникам, подозреваемым в шпионаже и обвиняемым в заговоре с целью цареубийства. В частности, грабители подвергались бастинадо ( избиению по подошвам ног) и страппадо (подвешиванию в воздухе с помощью веревки, обвязанной вокруг рук жертвы), чтобы «выявить спрятанную добычу». Подозреваемых в шпионаже и убийц «избивали, лишали сна и подвергали qapani» (плотному связыванию рук за спиной), что иногда приводило к хрусту суставов. Но для политических заключенных – которые в основном были коммунистами  – при правлении Реза-шаха наблюдалось «заметное отсутствие пыток». [9] Основной формой давления было одиночное заключение и лишение «книг, газет, посетителей, продуктовых посылок и надлежащей медицинской помощи». Хотя им часто угрожали qapani, политические заключенные «редко подвергались ей». [10]

Эпоха Мохаммада Реза-шаха

Нематолла Нассири , глава шахской тайной полиции САВАК , с Мохаммадом Реза Шахом Пехлеви, 1970 год.
Протестующие, убитые шахским режимом в Черную пятницу , 1978 г.

Мохаммад Реза стал монархом после того, как его отец был свергнут в результате англо-советского вторжения в Иран в 1941 году. Политические заключенные (в основном коммунисты) были освобождены оккупационными властями, и шах (наследный принц в то время) больше не контролировал парламент. [11] Но после покушения на шаха в 1949 году он смог объявить военное положение, заключить в тюрьму коммунистов и других оппонентов и ограничить критику королевской семьи в прессе. [12]

После прошахского переворота, в результате которого был свергнут премьер-министр Мохаммад Мосаддык в 1953 году, шах снова принял жесткие меры против своих оппонентов, и политическая свобода пошла на убыль. Он объявил вне закона политическую группу Мосаддыка Национальный фронт и арестовал большинство ее лидеров. [13] Более 4000 политических активистов партии Туде были арестованы [14] (включая 477 в вооруженных силах), сорок были казнены, еще 14 умерли под пытками и более 200 были приговорены к пожизненному заключению. [13] [15] [16]

В период расцвета своей власти шахская тайная полиция САВАК имела практически неограниченные полномочия. Агентство тесно сотрудничало с ЦРУ . [17]

Согласно ежегодному отчету Amnesty International за 1974–1975 годы, «общее число политических заключенных в течение года [1975] иногда составляло от 25 000 до 100 000 человек». [18]

1971–77

В 1971 году нападение партизан на пост жандармерии (где были убиты три полицейских и освобождены два партизана, известное как « инцидент Сиахкала ») вызвало «интенсивную партизанскую борьбу» против правительства и жесткие контрмеры правительства. [19] Партизаны, принявшие « вооруженную борьбу » за свержение шаха и вдохновленные международными антиимпериалистическими революционерами третьего мира ( Мао Цзэдун , Хо Ши Мин и Че Гевара ), были весьма активны в первой половине 1970-х годов [20] [Примечание 1], когда сотни из них погибли в столкновениях с правительственными войсками, а десятки иранцев были казнены. [22] По данным Amnesty International , шах провел не менее 300 политических казней. [23]

Пытки применялись для обнаружения тайников с оружием, убежищ и пособников партизан, а также в попытках склонить врагов государства стать его сторонниками. [24]

В 1975 году правозащитная организация Amnesty International, чье членство и международное влияние значительно возросли в 1970-х годах [25]  , опубликовала доклад об обращении с политическими заключенными в Иране, который был «широко освещен в европейской и американской прессе». [26] К 1976 году эти репрессии были значительно смягчены благодаря гласности и контролю со стороны «многочисленных международных организаций и иностранных газет», а также недавно избранного президента Соединенных Штатов Джимми Картера . [27] [28]

Исламская Революция

Иранская революция 1978–79 годов, свергнувшая правительство Пехлеви, началась с демонстраций в октябре 1977 года и закончилась 11 февраля 1979 года поражением войск шаха. Во время революции протестующие были обстреляны войсками, а заключенные казнены. Реальные и мнимые нарушения прав человека напрямую способствовали падению шаха, [Примечание 2] (как и его сомнения в том, что он не будет нарушать права человека так сильно, как его призывал генерал, по мнению некоторых). [30]

Смерть популярного и влиятельного лидера исламистов-модернистов Али Шариати и сына аятоллы Рухоллы Хомейни Мостафы в 1977 году, как полагают многие иранцы, были убийствами, совершенными САВАК. [31] [32] 8 сентября 1978 года (в Черную пятницу ) войска открыли огонь по религиозным демонстрантам на площади Жале (или Джале). Духовное руководство объявило, что «тысячи людей были убиты сионистскими войсками» (т. е. израильскими войсками, которые, по слухам, помогали шаху), [33] Мишель Фуко сообщил о 4000 убитых, [34] а другой европейский журналист сообщил, что военные оставили после себя `бойню`. [35] Иоганн Бьюкес, автор книги «Фуко в Иране, 1978–1979» , отмечает, что «Фуко, похоже, придерживался этого преувеличенного числа погибших на площади Джале, пропагандируемого самими восставшими массами. Тысячи были ранены, но вряд ли общее число погибших превысило сотню». [36] По словам историка Аббаса Аманата : [37]

Активисты-клерикалы, поддерживаемые Кумскими марджами , воспользовались бойней на площади Джале, чтобы изобразить режим как жестокий и нелегитимный. С помощью машины по распространению слухов, которая заработала на полную мощность в отсутствие надежных СМИ и новостных сообщений, число жертв, «мучеников» на пути ислама, было раздуто до тысяч, а войска, открывшие по ним огонь, были названы израильскими наемниками, которых привезли, чтобы подавить революцию.

Постреволюционный отчет Эмадеддина Баги из правительственного Фонда по делам мучеников и ветеранов выявил 88 убитых в Черную пятницу: 64 (включая двух женщин) на площади Джале и 24 (включая одну женщину) в других частях столицы. [38] По словам военного историка Спенсера С. Такера , в Черную пятницу было убито 94 человека, включая 64 протестующих и 30 сотрудников правительственных сил безопасности. [39] По словам ираниста Ричарда Фольца , на площади Джале погибло 64 протестующих. [40]

Исламская Республика (с 1979 г.)

Послереволюционный

Новая Конституция

Новая конституция Исламской Республики [41] была принята на референдуме в декабре 1979 года. [42] [43] [Примечание 3] Хотя аятолла Хомейни был бесспорным лидером революции, у него было много сторонников, которые надеялись, что революция заменит шаха демократией. Следовательно, конституция объединила обычные либерально-демократические мандаты для избранного президента и законодательного органа, [45] а также гражданские и политические права для своих граждан, с теократическими элементами, которых желал Хомейни. Но именно теократия была преобладающей. Конституция наделила суверенитетом Бога, уполномочила невыборные руководящие органы/власти контролировать избранных, [45] [46] и подчинила гражданские/политические права [47] законам/предписаниям/принципам ислама, [48]

Вот некоторые из моментов, в которых основы права в Иране вступили в противоречие со Всеобщей декларацией прав человека после 1979 года:

Велаят-э факих и самосохранение режима

Первое десятилетие

Подавляющее большинство убийств политических заключенных произошло в первое десятилетие Исламской Республики, после чего жестокие репрессии пошли на убыль. [86]

После революции новый режим работал над укреплением своей власти. Правозащитные группы оценили число жертв среди протестующих и заключенных исламского правительства в несколько тысяч человек. Первыми были казнены члены старой системы — старшие генералы, за которыми последовали более 200 старших гражданских чиновников. [87] Их судебные процессы были короткими и не имели адвокатов, присяжных, прозрачности или возможности для обвиняемых защищать себя. [88] К январю 1980 года было казнено «по крайней мере 582 человека». [89] [90] В середине августа 1979 года были закрыты несколько десятков газет и журналов, выступавших против идеи Хомейни о теократическом правлении юристов. [91] [92] [93] Политические партии были запрещены ( Национальный демократический фронт в августе 1979 года, Мусульманская народно-республиканская партия в январе 1980 года), чистка университетов началась в марте 1980 года.

В период с января 1980 года по июнь 1981 года было казнено (как минимум) еще 900 человек [94] за все, от преступлений, связанных с наркотиками и сексуальных до «коррупции на земле», от заговора с целью контрреволюции и шпионажа в пользу Израиля до членства в оппозиционных группах. [95] А в течение следующего года было казнено не менее 8000 человек. [22] [96] По оценкам военного историка Спенсера К. Такера , в период с 1980 по 1985 год было арестовано от 25 000 до 40 000 иранцев, 15 000 иранцев предстали перед судом и от 8000 до 9500 иранцев были казнены. [39]

Тюрьма Эвин

Где-то от 3000 до 30 000 политических заключенных были казнены в период с июля по начало сентября 1988 года по приказу верховного лидера аятоллы Рухоллы Хомейни. В то время как правительство пыталось сохранить казни в тайне, к 2020 году специальные докладчики ООН направили письмо в ИРИ, в котором назвали убийства «преступлениями против человечности». [97]

Дариуш Форухар , лидер Партии нации, стал одной из жертв серии убийств в Иране .

1990-е и цепочка убийств

В 1990-х годах было несколько нераскрытых убийств и исчезновений интеллектуалов и политических активистов, которые критиковали систему Исламской Республики в той или иной форме. [98] В 1998 году эти жалобы достигли апогея с убийством трех писателей-диссидентов ( Мохаммад Джафар Пуйанде , Мохаммад Мохтари , Маджид Шариф ), политического лидера (Дариуш Форухар) и его жены в течение двух месяцев, что стало известно как «Цепные убийства» или серийные убийства 1998 года в Иране. [99] [100] Считается, что в течение нескольких лет было убито более 80 писателей, переводчиков, поэтов, политических активистов и простых граждан. [99]

В то время как реформистские журналисты и СМИ смогли раскрыть убийства, человек, ответственный за большую часть разоблачений цепочки убийств — Саид Хаджарян , сотрудник Министерства разведки, ставший журналистом и реформатором, — едва не был убит и в итоге получил серьезную травму от руки члена Басидж ; [ 101] а заместитель сотрудника службы безопасности Министерства информации Саид Эмами , обвиненный в убийствах, умер в тюрьме, предположительно, покончив с собой, хотя многие считают, что он был убит и что «за убийства ответственны высокопоставленные должностные лица». [102]

С ростом иранского реформаторского движения и избранием умеренного иранского президента Мохаммада Хатами в 1997 году были предприняты многочисленные шаги по изменению иранского гражданского и уголовного кодексов с целью улучшения ситуации с правами человека. Преимущественно реформистский парламент разработал несколько законопроектов, позволяющих расширить свободу слова, гендерное равенство и запрет пыток. Все они были отклонены или значительно смягчены Советом стражей и ведущими консервативными деятелями в иранском правительстве того времени. [103]

Начало 21 века и массовые протесты

Ширин Эбади , лауреат Нобелевской премии мира 2003 года

В 2007 году журнал The Economist писал:

Тегеранская весна десятилетней давности теперь сменилась мрачной политической зимой. Новое правительство продолжает закрывать газеты, заглушать голоса инакомыслящих и запрещать или цензурировать книги и веб-сайты. Мирные демонстрации и протесты эпохи Хатами больше не допускаются: в январе 2007 года силы безопасности атаковали бастующих водителей автобусов в Тегеране и арестовали сотни из них. В марте полиция избила сотни мужчин и женщин, собравшихся, чтобы отметить Международный женский день . [104]

Несколько крупных недавних протестных движений — студенческие протесты в Иране в июле 1999 года [ 105] [106] протесты на президентских выборах в Иране 2009 года , иранские протесты 2017–18 годов , иранские протесты 2019–2020 годов — были встречены жестокими репрессиями со стороны «параллельного института» Басидж с массовыми арестами, боевыми патронами и показательными судебными процессами. [107] Протесты в ноябре 2019 года привели к сотням смертей среди гражданского населения и тысячам ранений, а также к общенациональному отключению интернета правительством [107] , «сообщениям о злоупотреблениях и пытках в местах содержания под стражей» [108] и «зеленому свету» «этих безудержных злоупотреблений» Верховным лидером Али Хаменеи . [109] Оценки числа убитых варьируются от 200 [110] до 1500 человек. [111]

С 2018 по 2020 год жалобы на нарушения прав человека включали высокий уровень казней, преследование «журналистов, активистов интернет-СМИ и правозащитников» со стороны «аппарата безопасности и судебной системы Ирана» в «вопиющем пренебрежении международными и внутренними правовыми стандартами», [112] включая «десятилетние тюремные сроки» для правозащитников, [108] «чрезмерное применение силы... произвольные массовые аресты и серьезные нарушения надлежащей правовой процедуры» в ответ на экономические протесты общественности. [113]

Протесты Махсы Амини 2022 года

В сентябре 2022 года начался новый виток «общенационального» протеста, который «распространился на социальные классы, университеты, улицы [и] школы» и был назван «самой большой угрозой» правительству Ирана с момента его основания с Исламской революцией . [114] Беспорядки начались со смерти Махсы Амини от рук иранской исламской полиции по вопросам морали после того, как она была задержана за якобы неправильное ношение хиджаба. по состоянию на 29 ноября 2022 года по меньшей мере 448 человек, включая 60 несовершеннолетних, [115] были убиты в результате вмешательства правительства в протесты. По оценкам, 18 170 человек были арестованы в 134 городах и поселках и в 132 университетах. [116]

Перспектива Исламской Республики

В 1984 году представитель Ирана в Организации Объединенных Наций Саи Раджаи-Хорассани заявил, что Всеобщая декларация прав человека представляет собой «светское понимание иудео-христианской традиции», которое «не соответствует системе ценностей, признанных Исламской Республикой Иран», и положения которой ИРИ «не колеблясь нарушит». [117]

Официальные лица Исламской Республики отреагировали на критику, заявив, что у Ирана «лучшая репутация в области прав человека» в мусульманском мире (2012); [118] что он не обязан следовать «западной интерпретации» прав человека (2008); [119] и что Исламская Республика является жертвой «предвзятой пропаганды врагов», которая является «частью более масштабного плана против мира ислама » (2008). [120]

Хотя в 2004 году президент-реформатор Мохаммад Хатами заявил, что в Иране, безусловно, есть «люди, которые сидят в тюрьме за свои идеи». В целом иранские официальные лица отрицали, что в Иране есть политические заключенные (глава судебной системы аятолла Махмуд Хашеми Шахруди в 2004 году), [121] или утверждали, что ситуация с правами человека в Иране лучше, чем в странах, которые его критикуют (президент Махмуд Ахмадинежад в 2007 и 2008 годах), [122] [123] [124] или лучше, чем в Израиле. [122]

Относительная открытость

Одно из наблюдений, сделанных некоторыми неправительственными лицами о состоянии прав человека в Исламской Республике, заключается в том, что оно не настолько серьезно, чтобы иранская общественность боялась публично критиковать свое правительство перед незнакомцами. В то время как в соседней Сирии «таксисты редко говорят о политике; иранцы не будут говорить ни о чем другом». [125]

Объяснения того, почему это так, включают важность «дебатов и обсуждений» среди священнослужителей в шиитском исламе, которые перекинулись на иранскую общественность (журналист Элейн Сциолино ), [126] и то, что «представления о демократии и правах человека» теперь имеют гораздо более глубокие корни среди иранцев, чем при шахе (Акбар Ганджи, Арзу Осанлу, Хуман Маджд ), [127] фактически являются «почти гегемоническими» (Арзу Осанлу), [128] так что гораздо сложнее распространять среди них страх, даже до такой степени, что если бы иранские разведывательные службы «арестовали любого, кто плохо отзывается о правительстве в частном порядке, они просто не смогли бы достаточно быстро построить камеры, чтобы содержать своих заключенных» (журналист Хуман Маджд). [129]

Сравнение

Считается, что исламская революция имела значительно худшую ситуацию с правами человека, чем свергнутая ею династия Пехлеви. По словам политического историка Ерванда Абрамяна, «тогда как менее 100 политических заключенных были казнены между 1971 и 1979 годами, более 7900 были казнены между 1981 и 1985 годами. ... тюремная система была централизована и радикально расширена ... Тюремная жизнь была радикально хуже при Исламской Республике, чем при Пехлеви. Один из тех, кто пережил оба периода, пишет, что четыре месяца при [надзирателе Исламской Республики] Ладжеварди были равносильны четырем годам при САВАК. [1] В тюремной литературе эпохи Пехлеви повторяющимися словами были «скука» и «монотонность». В литературе Исламской Республики это были «страх», «смерть», «террор», «ужас» и наиболее часто встречающийся из всех «кошмар» («кабос»)». [22]

Органы по правам человека и источники информации

С момента основания Исламской Республики нарушения прав человека были предметом резолюций и решений Организации Объединенных Наций и ее органов по правам человека, а также Совета Европы , Европейского парламента и Конгресса Соединенных Штатов . [130] В начале 1980 года Иран стал одной из немногих стран (где условия были достаточно плохими), которые когда-либо расследовались докладчиком ООН по стране в рамках раздела специальных процедур ООН. Четыре года спустя Комиссия ООН по правам человека назначила Специального представителя по Ирану для изучения ситуации с правами человека в стране, и по состоянию на 2001 год эту роль исполняли три человека. Помимо Комиссии ООН, дополнительная информация о нарушениях прав человека была предоставлена ​​правозащитными НПО и мемуарами политических заключенных, которые были освобождены и которые стали доступны в 1990-х годах. [131] По данным Группы по правам меньшинств , в 1985 году Иран стал «четвертой страной в истории Организации Объединенных Наций», которая была включена в повестку дня Генеральной Ассамблеи из-за «серьезности и масштабов этой истории с правами человека». [132]

В ответ Исламская Республика не только не выполнила рекомендации по улучшению условий (согласно УВКБ ООН), но и приняла ответные меры «против свидетелей, которые давали показания экспертам». [133] Комиссия ООН по правам человека (УВКБ ООН) неоднократно принимала резолюции, критикующие нарушения прав человека в отношении религиозных меньшинств Ирана, особенно бахаи [130] , а также «случаи применения пыток, забивания камнями в качестве метода казни и наказания, такого как порка и ампутации», в Исламской Республике [134] [135] и положение голодающего ( Фархад Мейсами ). [136]

Кроме того, неправительственные правозащитные организации, такие как Human Rights Watch, Amnesty International, Центр по правам человека в Иране , опубликовали доклады и выразили обеспокоенность по поводу таких вопросов, как обращение с религиозными меньшинствами, условия содержания в тюрьмах, состояние здоровья заключенных, [136] смерть заключенных [134] ( Вахид Саяди Насири ), [137] массовые аресты антиправительственных демонстрантов. [138] Иран имеет послужной список плохого обращения с афганскими беженцами и мигрантами, при этом Human Rights Watch документировала нарушения, включая физическое насилие, содержание в антисанитарных и бесчеловечных условиях, принудительную оплату проезда и проживания в лагерях для депортированных, принудительный труд и принудительное разлучение семей. [139]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ↑ За два с половиной года с середины 1973 по 1975 год три полковника США, иранский генерал, сержант и персидский переводчик посольства США были убиты партизанскими группами [21]
  2. ^ Британский дипломат, владеющий персидским языком, отметил, что пропасть между шахом и обществом теперь непреодолима — как из-за Черной пятницы, так и из-за пожара в Абадане. [29]
  3. ^ Конституция была изменена почти десять лет спустя, но изменения касались устранения необходимости в том, чтобы Верховный лидер был марджей, избираемым народным одобрением, и не затрагивали права человека. [44]

Цитаты

  1. ^ abcd источник: Аноним «Тюрьма и заключение», Mojahed , 174–256 (20 октября 1983 г. – 8 августа 1985 г.).
  2. ^ "Королевская диктатура Пехлеви - Поиск Google". www.google.com .
  3. ^ Династия Пехлеви: запись из Энциклопедии мира ислама (ред.) Голамали Хаддад Адель, Мохаммад Джафар Эльми, Хасан Тароми-Рад, стр.15
  4. ^ Эхсан Заррох (Эхсан и Гаеини, М. Рахман). «Иранская правовая система и защита прав человека» Электронный журнал «Исламское право и право мусульманского мира», Нью-Йоркская юридическая школа 3.2 (2009).
  5. ^ «Кризис прав человека обостряет лица и дела из-за репрессий Ахмадинежада, 20 сентября 2008 г.». Iranhumanrights.org. 20 сентября 2008 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  6. ^ Ерванд Абрамян, Пыточные признания: тюрьмы и публичные отречения в современном Иране , (Калифорнийский университет), 1999
  7. ↑ Эпоха диктаторов: исследование европейских диктатур, 1918–1953 гг. , Д. Г. Уильямсон.
  8. ^ Ерванд Абрамян, Иран между двумя революциями , (Издательство Принстонского университета), 1982, стр. 138
  9. ^ Абрахамян, Пыточные признания , 1999, стр. 39
  10. ^ Абрахамян, Пыточные признания , 1999, стр. 41
  11. ↑ Иран между двумя революциями Ерванд Абрамян, стр. 186
  12. ^ История Ирана Элтона Л. Дэниела, 2012
  13. ^ ab Иран в революции: Оппозиционные силы Э. Абрахамяна – Отчеты MERIP
  14. ^ Абрахамян, Ерванд, Пыточные признания , (Калифорнийский университет), 1999, стр. 89–90
  15. ^ Абрахамян, Ерванд (1999). Пыточные признания. Издательство Калифорнийского университета. стр. 92. ISBN 978-0-520-21866-6. Получено 18 марта 2011 г.
  16. ^ Абрахамян, Ерванд (1999). Пыточные признания. Издательство Калифорнийского университета. С. 84. ISBN 978-0-520-21866-6. Получено 18 марта 2011 г.
  17. ↑ Фиск. Великая война за цивилизацию , стр. 112.
  18. ↑ Барахени, Реза (28 октября 1976 г.). «Террор в Иране». The New York Review of Books .
  19. ↑ Абрахамян, «Пыточные признания», стр. 101
  20. ^ Курцман, Чарльз, Немыслимая революция в Иране , Издательство Гарвардского университета, 2004, стр. 145–146
  21. ^ Источник: Фишер, Майкл М.Дж., Иран, От религиозного спора к революции , Издательство Гарвардского университета, 1980 г., стр. 128
  22. ^ abc Абрахамян, Пыточные признания (1999), стр. 135–36, 167, 169
  23. ↑ Washington Post , 23 марта 1980 г.
  24. ^ Абрахамян, Пыточные признания , 1999 стр. 114
  25. ^ Число членов Amnesty International увеличилось с 15 000 в 1969 году до 200 000 к 1979 году.
    • Отчет Amnesty International 1968-69 . Amnesty International. 1969.
    • Отчет Amnesty International 1979. Amnesty International. 1980.
  26. ↑ Кембриджская история Ирана, том 7, под редакцией У. Уильяма Бейна Фишера, П. Эвери, Г. Р. Г. Хэмбли, К. Мелвилла, стр. 286
  27. ↑ Абрамян, «Пыточные признания» , стр. 119.
  28. ^ Иранская политика и религиозный модернизм: освободительные движения Ирана ... Хоучанг Э. Чехаби, стр. 225
  29. ^ (источник: Д. Харни, «Священник и король: рассказ очевидца иранской революции» , (Лондон: Turis, 1999), стр. 25)
  30. ^ Курцман, Немыслимая революция , (2004), стр. 108
  31. ^ Мойн, Хомейни , (2000), стр. 184–85.
  32. ^ Тахери, Дух Аллаха , (1985), стр. 182–83.
  33. ^ Тахери, Дух Аллаха , (1985), стр. 223.
  34. ↑ Э. Баки, «Фигуры для погибших в революции», Эмруз , 30 июля 2003 г. (цитируется в «Истории современного Ирана» , стр. 160–61)
  35. ↑ J. Gueyras, «Либерализация — главная жертва», The Guardian , 17 сентября 1978 г.
  36. ^ Бёкес, Иоганн (2020). Фуко в Иране, 1978–1979 гг . АОСИС. п. 53 (примечание 26).
  37. ^ Аманат, Аббас (2017). Иран: Современная история . Издательство Йельского университета. С. 719.
  38. ^ "Вопрос чисел" Архивировано 4 августа 2014 г. на Wayback Machine IranianVoice.org, 8 августа 2003 г. Rouzegar-Now Cyrus Kadivar
  39. ^ ab Такер, Спенсер К. (2017). Корни и последствия гражданских войн и революций: конфликты, изменившие мировую историю . ABC-CLIO. стр. 439.
  40. ^ Фольц, Ричард (2016). Иран в мировой истории . Oxford University Press. стр. 108.
  41. ^ "Конституция". Исламский парламент Ирана . Parliran.ir. Архивировано из оригинала 27 октября 2016 года . Получено 1 сентября 2020 года .
  42. ^ Махмуд Т. Давари (1 октября 2004 г.). Политическая мысль аятоллы Муртазы Мутаххари: иранский теоретик Исламского государства. Routledge. стр. 138. ISBN 978-1-134-29488-6.
  43. ↑ Eur (31 октября 2002 г.). Ближний Восток и Северная Африка 2003. Psychology Press. стр. 414. ISBN 978-1-85743-132-2.
  44. ^ "Constitutional Background". Архивировано из оригинала 8 сентября 2006 года . Получено 5 сентября 2006 года .
  45. ^ Фрэнсис Фукуяма (28 июля 2009 г.). "Фрэнсис Фукуяма: иранская конституция демократична по своей сути - WSJ". WSJ .
  46. ^ "Подробный анализ Конституции Ирана - Институт мировой политики". worldpolicy.org . Архивировано из оригинала 6 мая 2014 года . Получено 16 января 2012 года .
  47. ^ «Иранская правовая база и международное право». Human Rights Watch . Получено 26 сентября 2013 г.
  48. ^ Профессор доктор Аксель Ченччер, магистр права. «Иран – Конституция». Servat.unibe.ch . Проверено 26 сентября 2013 г.
  49. ^ "Иран: События 2019 года". Всемирный отчет 2020. Иран. События 2019 года . 12 декабря 2019 г. Получено 26 января 2021 г. {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  50. ↑ Иран обещает принять суровые меры в отношении «неподобающе» одетых женщин, AFP ( Yahoo! News ), 24 февраля 2007 г., через Wayback Machine
  51. ^ Кристиан Мо. "Refah Revisited: Strasbourg's Construction of Islam" (PDF) . Норвежский институт прав человека. Архивировано из оригинала (PDF) 27 августа 2008 г.
  52. ^ Гражданский кодекс Ирана, NATLEX. Получено 21 августа 2006 г.
  53. ^ Dehghan, Saeed Kamali (5 марта 2015 г.). «Око за око: Иран ослепил нападавшего с кислотой». The Guardian . Получено 23 января 2021 г. .
  54. ^ Права человека в Иране 2007 MEHR.org стр.4,5
  55. ^ "Исламский уголовный кодекс Ирана, статья 300" (PDF) . Mehr.org.
  56. ^ "Женщины выступают против репрессий и запугивания в Иране, 28 февраля 2008 г.". Amnesty.org. 28 февраля 2008 г. Архивировано из оригинала 3 октября 2013 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  57. ^ Саидзаде, Зара (2 апреля 2020 г.). «"Трансгендерные мужчины — самые мужественные из мужчин?" Гендерные практики, транс-мужественность и марданеги в современном Иране». Журнал гендерных исследований . 29 (3): 295–309. doi : 10.1080/09589236.2019.1635439 . ISSN  0958-9236. S2CID  199145725.
  58. ^ Статья 115 Конституции гласит, что они должны исповедовать «официальную религию страны», которая в другом месте описывается как шиизм двенадцати джафаритов.
  59. ^ "Бывший депутат-суннит: правительство Рухани не может защитить права меньшинств, несмотря на призыв Верховного лидера". Центр по правам человека в Иране . 17 сентября 2017 г. Получено 26 января 2021 г.
  60. ^ "Дискриминация религиозных меньшинств в Иране" (PDF) . Международная федерация прав человека . Август 2003 г. Получено 7 октября 2008 г.
  61. ^ КАЗЕМЗАДЕ, ФИРУЗ (лето 2000 г.). «Бахаи в Иране: двадцать лет репрессий». Социальные исследования . 67 (2): 537–558. JSTOR  40971483. Получено 3 февраля 2021 г.
  62. ^ "22 мая 2008 г. "Иран 'планирует уничтожить общину бахаи'"". Cnn.com. 22 мая 2008 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  63. ^ "hrw.org, Иран – ПРАВОВАЯ БАЗА". Hrw.org. 22 мая 1992 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  64. ^ "Human Rights Watch: Религиозные меньшинства в Иране (1997)". Hrw.org . Получено 26 сентября 2013 г. .
  65. ^ "Статистический центр Ирана: 11. Население по полу и религии (2006)". Amar.sci.org.ir. Архивировано из оригинала 9 августа 2011 года . Получено 26 сентября 2013 года .
  66. ↑ Иранский ученый приговорен к смертной казни | bbc.co.uk | 7 ноября 2002 г.
  67. ^ "hrw.org, 9 ноября 2002 г. Иран: смертный приговор ученому осужден". Hrw.org. Архивировано из оригинала 13 ноября 2002 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  68. ^ Тавана, Мохаммад Х. (2014). «Три десятилетия исламского уголовного законодательства в Иране» (PDF) . Электронный журнал исламского и ближневосточного права . 2 : 33. Получено 24 января 2021 г.
  69. ^ «Иранские активисты борются с казнями детей». USA Today .
  70. ^ "КАЗНЬ ДЕТЕЙ В ИРАНЕ И ЕЕ ЗАКОННОСТЬ ПО ИСЛАМСКОМУ ПРАВУ" (PDF) . www.enmcr.net . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  71. ^ "John Howell MP". johnhowellmp.com . Архивировано из оригинала 3 февраля 2014 . Получено 24 марта 2014 .
  72. ^ Вулдридж, Майк (9 июля 2010 г.). «Мрачная история смерти от забивания камнями в Иране». BBC News . Получено 23 января 2021 г. .
  73. ^ «Резолюция о серьезных и систематических нарушениях прав человека в Иране». Международная федерация за права человека . 19 ноября 2019 г. Получено 29 января 2021 г.
  74. ^ "Иран. Отчет о свободе вероисповедания в мире 2004. Опубликовано Бюро демократии, прав человека и труда". State.gov. 1 января 2004 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  75. ^ "Иран меняет закон о казни несовершеннолетних". Iran Independent News Service . 10 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 11 февраля 2012 г.
  76. ^ "1999 Report IV. THE IRANIAN LEGAL FRAMEWORK AND INTERNATIONAL LEAW". Human Rights Watch . Получено 26 января 2021 г.
  77. ^ «Иран: положить конец широкомасштабным репрессиям против гражданского общества». Human Rights Watch . 7 января 2008 г. Получено 3 февраля 2021 г.
  78. ^ Интервью с Акбаром Ганджи , Le Monde , 6 июня 2006 г.
  79. ^ Абрамян, Ерванд, Исповедь под пытками , (1999), стр.209-228.
  80. ^ Абрахамян, Пыточные признания , 1999, стр. 137
  81. ^ в фетве начала 1988 года ; цитируется в Хамиде Алгаре, «Развитие концепции велаят-и факих со времен Исламской революции в Иране», доклад, представленный на Лондонской конференции по вилаят аль-факих в июне 1988 года [стр. 135–38]
  82. ↑ Также Ressalat , Тегеран, 7 января 1988 г., Хомейни о том, как законы в Иране будут строго соответствовать совершенному и неизменному божественному закону Бога.
  83. ^ Sahife' Noor (письма и лекции аятоллы Хомейни), том 20, стр. 170. цитируется в Vaezi, Ahmed (2004). "The Dominion Of The Wali Al-Faqih". Shia Political Thought . Получено 11 августа 2022 г. {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  84. ↑ Кейхан , 8 января 1988 г.; цитируется по МАЦУНАГА, Ясуюки (2009). «Возвращение к доктрине аятоллы Хомейни о вилаяте аль-Факих (Велаят-е факих)». Ориент . XLIV : 81, 87 . Проверено 5 августа 2022 г.
  85. ↑ Майер, Энн Элизабет (лето–осень 1996 г.). «Исламские права или права человека: иранская дилемма». Iranian Studies . 29 (3/4): 269–270. doi :10.1080/00210869608701851. JSTOR  4310998. Получено 6 сентября 2022 г.
  86. ^ «Последний султан, власть и политика в Иране» Акбар Ганджи из Foreign Affairs , ноябрь/декабрь 2008 г.
  87. ↑ Мойн, стр. 208.
  88. ↑ Бахаш, Царствование аятолл (1984), стр. 61.
  89. ^ Макки, стр. 291
  90. ^ Эксворти, Майкл (2013). Революционный Иран: История Исламской Республики . Oxford University Press. стр. 148. ISBN 978-0190468965.
  91. ↑ Шираци, стр. 51.
  92. ↑ Мойн, стр. 219–220.
  93. ↑ Kayhan , 20.8.78–21.8.78, ` цитируется в Schirazi, стр. 51, а также New York Times, 8 августа 1979 г.
  94. ↑ Источник: Письмо Amnesty International Шаулю Бахаш, 6 июля 1982 г. Цитируется в Bakhash, стр. 111.
  95. ^ Бахаш, стр. 111
  96. ^ Абрамян, Ерванд, История современного Ирана , издательство Колумбийского университета, 2008, стр.181.
  97. ^ «Мандаты Рабочей группы по насильственным или недобровольным исчезновениям; ...» Управление Верховного комиссара по правам человека . 3 сентября 2020 г. Получено 22 января 2021 г.
  98. ^ Sciolino, Персидские зеркала , 2000, стр. 241
  99. ^ ab «Убийство трех писателей-повстанцев превращает надежду в страх в Иране», Дуглас Джел, The New York Times , 14 декабря 1998 г., стр. A6
  100. ↑ Джон Пайк (5 февраля 2001 г.). «RFE/RL Iran Report. 5 февраля 2001 г.». Globalsecurity.org . Получено 26 сентября 2013 г. .
  101. ^ "Human Rights Reports | CODIR" . Получено 3 декабря 2019 г.
  102. ^ "Человек по имени Саид Эмани". Iranterror.com. Архивировано из оригинала 11 сентября 2012 года . Получено 26 сентября 2013 года .
  103. ^ «Хатами и миф о реформах в Иране». washingtoninstitute.org . Получено 3 декабря 2019 г. .
  104. ^ "Men of principle", The Economist . Лондон: 21 июля 2007 г. Т. 384, вып. 8538; стр. 5
  105. ^ "Иран увольняет начальников полиции из-за подавления студенческих протестов". CNN . Архивировано из оригинала 11 декабря 2008 года.
  106. ↑ Отчет 2001 г., Исламская Республика Иран. Архивировано 4 октября 2014 г. на Wayback Machine , Amnesty International.
  107. ^ ab Райт, Робин (15 января 2020 г.). «Гнев и тоска, разжигающие протесты в Иране». Журнал New Yorker . Получено 26 января 2021 г.
  108. ^ ab ".hrw.org/world-report/2020/country-chapters/iran "Всемирный отчет 2020. Иран. События 2019 года". Human Rights Watch . Получено 2 февраля 2021 г. .
  109. ^ "Иран: События 2020 года". Всемирный отчет 2021. Иранские события 2020 года . 15 декабря 2020 года . Получено 2 февраля 2021 года . {{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь )
  110. Ссылки ​شدند». BBC News فارسی (на персидском языке) . Проверено 7 июля 2021 г.
  111. ^ "Специальный репортаж: лидер Ирана приказал подавить беспорядки – "Сделать все возможное, чтобы положить им конец"". 23 декабря 2019 г. Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 г. Получено 23 декабря 2019 г.
  112. ^ ".hrw.org/world-report/2018/country-chapters/iran "Всемирный отчет 2018. Иран. События 2017 года". Human Rights Watch . Получено 2 февраля 2021 г. .
  113. ^ ".hrw.org/world-report/2019/country-chapters/iran "Всемирный отчет 2019. Иран. События 2018 года". Human Rights Watch . Получено 2 февраля 2021 г. .
  114. ^ «В университетах Ирана и Курдском регионе вспыхнули новые протесты». The Guardian. 6 ноября 2022 г. Получено 7 ноября 2022 г.
  115. ^ «Иранские протесты: убито не менее 448 человек». Iran Human Rights. 29 ноября 2022 г.
  116. ^ «Иранские законодатели требуют сурового наказания для «мятежников», поскольку протесты бушуют». Reuters . 6 ноября 2022 г. Получено 7 ноября 2022 г.
  117. ↑ Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций. 39-я сессия. Третий комитет. 65-е заседание, состоявшееся 7 декабря 1984 г. в 15:00 в Нью-Йорке. A/C.3/39/SR.65. цитируется Луизой Марией Гонтовской, « Нарушения прав человека в соответствии с шариатом. Сравнительное исследование Королевства Саудовская Аравия и Исламской Республики Иран», май 2005 г., стр. 4
  118. ^ ""Иран имеет лучшую репутацию в области прав человека в мусульманском мире" цитируя Али Акбара Салехи". Tehran Times . Архивировано из оригинала 14 июля 2012 года . Получено 23 октября 2016 года .
  119. ^ "Исламский мир призвали выступить против западного стиля прав человека Тегеран, 15 мая". .irna.com. Архивировано из оригинала 10 октября 2008 года . Получено 26 сентября 2013 года .
  120. ^ «Права человека полностью соблюдаются в Иране: глава судебной власти Тегерана, 10 апреля». .irna.com. Архивировано из оригинала 12 апреля 2008 года . Получено 26 сентября 2013 года .
  121. ↑ Джон Пайк (3 мая 2004 г.). «Iran Report, еженедельный обзор событий в Иране и в его отношении, 3 мая 2004 г.». Globalsecurity.org . Получено 26 сентября 2013 г. .
  122. ^ ab Tehran Times. Министр иностранных дел Манучехр Моттаки раскритиковал дискриминацию мусульманских меньшинств в западных странах. 6 марта 2008 г.
  123. ^ «Президент Ирана Махмуд Ахмадинежад об угрозе нападения США и международной критике ситуации с правами человека в Иране». Democraticnow.org .
  124. ^ cnn.com, Иранский лидер критикует «высокомерные» державы в своем обращении к ООН, 25 сентября 2007 г. Это было расценено как «скрытая, но несомненная критика Соединенных Штатов» за чрезвычайную выдачу и внутреннее наблюдение в соответствии с Законом США «Патриот» :
  125. ^ Молави, Афшин, Душа Ирана , Нортон, (2005), с. 296
  126. ^ Сциолино, Элейн, Персидские зеркала: неуловимое лицо Ирана , Free Press, 2000, 2005, стр. 247
  127. ^ «Последний султан, власть и политика в Иране» Акбара Ганджи, Foreign Affairs , ноябрь/декабрь 2008 г.
  128. ^ Салли Э. Мерри, Нью-Йоркский университет, пишет о политике прав женщин в Иране Арзу Осанлу, доступ получен 30 июня 2009 г.
  129. ^ Мажд, Аятолла просит отличаться , 2008, стр.183
  130. ^ ab Affolter, Friedrich W. (2005). «Призрак идеологического геноцида: бахаи Ирана» (PDF) . Военные преступления, геноцид и преступления против человечности . 1 (1): 59–89. Архивировано из оригинала (PDF) 14 января 2010 года . Получено 22 октября 2016 года .
  131. ^ Афшари, Реза (2001). Права человека в Иране: злоупотребление культурным релятивизмом. Издательство Пенсильванского университета. С. xvii–xx. ISBN 9780812221398.
  132. ^ Купер, Р. (1995). Бахаи Ирана: Отчет группы по правам меньшинств 51. Лондон, Великобритания: Группа по правам меньшинств LTD.
  133. ^ "Обзор прав человека 2005". Human Rights Watch. 31 декабря 2004 г. Архивировано из оригинала 4 августа 2010 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  134. ^ ab «Принята спонсируемая Канадой резолюция о правах человека против Ирана». Канадская вещательная корпорация.
  135. ^ «Ассамблея ООН критикует Иран за нарушение прав человека. Автор: Бенни АВНИ, штатный корреспондент Sun | 21 ноября 2007 г.». Nysun.com. 21 ноября 2007 г. Получено 26 сентября 2013 г.
  136. ^ ab «Эксперты ООН призывают Иран гарантировать права задержанных активистов». RFE/RL . 30 ноября 2018 г.
  137. ^ «Иран: расследование подозрительных смертей в местах лишения свободы, освобождение активистов». 13 февраля 2018 г.
  138. ^ «2018 год войдет в историю как год позора для Ирана». Amnesty International . 24 января 2019 г.
  139. ^ «Иран: афганские беженцы и мигранты подвергаются насилию | Human Rights Watch». 20 ноября 2013 г.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Отчет о соблюдении прав человека в Иране – 1999 г.
На Викискладе есть медиафайлы по теме « Права человека в Иране» .