Права человека в Тибете были предметом пристального международного внимания и дебатов, особенно после аннексии Тибета Китайской Народной Республикой . До 1950-х годов социальная структура Тибета была отмечена неравенством и описывалась как кастовая система или, что спорно, как крепостное право . Суровые наказания, включая постоянное увечье частей тела, были обычным явлением, хотя смертная казнь была запрещена в 1913 году. Мусульманский военачальник Ма Буфанг вызвал широкомасштабные разрушения и смерти в Амдо , что к северо-востоку от Центрального Тибета .
Трудно точно определить масштабы нарушений прав человека в Тибете после 1950 года, поскольку средства массовой информации жестко контролируются китайским правительством , а информация о правах человека подвергается цензуре . [1] [2] Группы в изгнании сообщают, что тибетцы в Китае подвергаются исчезновениям и пыткам, включая электрошок, воздействие холода и жестокие избиения. Сотни были убиты в ходе репрессий, а тысячи были произвольно задержаны. Свобода слова, печати и политического выражения подавляются или жестко контролируются. Другие методы, которые используют китайские власти, включают тяжелый физический труд, сеансы «политического расследования» и перевоспитание трудом .
Тибетские правозащитные группы выдвигали обвинения в геноциде из-за голода, гражданских конфликтов и политики контроля численности населения, которая была введена во время китайского правления, а также культурного геноцида посредством китаизации Тибета . [3] Эти заявления оспариваются заявленным отсутствием доказательств и общим ростом численности тибетского населения, хотя существенные потери человеческих жизней действительно имели место в 1950-х и 1960-х годах.
Китайское правительство накладывает строгие ограничения на практику тибетского буддизма . Публичные молитвы за 14-го Далай-ламу запрещены, а для проведения крупных религиозных собраний требуется одобрение правительства. Власти последовательно дискредитируют 14-го Далай-ламу, изображая его как политическую, а не религиозную фигуру, оказывая давление на тибетских буддистов, чтобы те не поклонялись ему.
Для журналиста и писателя Израиля Эпштейна , польского еврея , натурализованного гражданина Китая и члена КПК (который не посещал Тибет до аннексии КНР), «старое общество» в Тибете «не имело ничего даже отдаленно напоминающего права человека». Он объясняет: «И высоко, и низко, в течение столетий тибетцам навязывалось убеждение, что статус каждого человека предопределен судьбой, как награда за добродетели или наказание за ошибки в прошлых воплощениях. Поэтому считалось бессмысленным для богатых (хотя сострадание и проповедовалось абстрактно) испытывать угрызения совести из-за того, что они сидят на шее бедных, и преступным и кощунственным для бедных не терпеливо нести ярмо. « Шангри-Ла » старый Тибет определенно не был». [4]
Роберт В. Форд был одним из немногих западных людей, назначенных правительством Тибета во времена фактического независимого Тибета . Он провел пять лет в Тибете с 1945 по 1950 год, прежде чем был арестован вторгшейся китайской армией. В своей книге « Ветер между мирами: захваченный в Тибете » он пишет:
По всему Тибету я видел людей, лишенных руки или ноги за воровство (...). Уголовные ампутации производились без антисептики и стерильных повязок. [5]
Древняя форма рабства , предшествовавшая развитию феодальной системы, все еще существовала в небольшом количестве поместий в старом Тибете (до 1959 года): поместья нангзан ( nanggzan означает «семейный раб» на тибетском языке). В них, по словам китайского социолога Лю Чжуна, «эксплуатация осуществлялась не через земельную ренту, а через порабощение» владельца поместья. В обмен на работу на земле рабам предоставлялось жилье, одежда и еда, хотя и минимальные. «Некоторые рабы имели свои семьи [с ними], а другие нет». Эта остаточная форма рабства была окончательно отменена в Центральном Тибете в 1959 году Подготовительным комитетом по основанию Тибетского автономного района. [6]
Природа крепостного права и его применимость к восточным обществам оспариваются учеными. Тибетолог Мелвин Голдштейн писал в 1971 году, что «Тибет характеризовался формой институционализированного неравенства, которую можно назвать всепроникающим крепостным правом». [7] Однако некоторые ученые подвергли сомнению применимость этой концепции к Тибету, недавним примером была Хайди Фьелд [нет], которая в 2003 году утверждала, что феодализм и использование термина «крепостной» вводили в заблуждение по отношению к социальной системе Тибета, и вместо этого она описала его как « кастоподобную социальную иерархию » . [8]
В политических дебатах относительно легитимности правления КПК в Тибетском автономном районе официальные китайские источники утверждают, что коммунистическое вторжение было оправдано с целью положить конец практике «феодального крепостничества» и другим предполагаемым нарушениям прав человека при Далай-ламе. [9]
Правительство Тибета в изгнании и сторонники движения за независимость Тибета утверждают, что в первой половине 20-го века предпринимались усилия по модернизации страны, и утверждают, что нарушения прав человека при КПК привели к большим страданиям и репрессиям в отношении тибетского народа . [10] [11]
Торговец Гьебо Шерпа был подвергнут жестокой порке коркой за продажу сигарет. Он умер от ран 2 дня спустя в тюрьме Потала. [12] : 163 Таши Церинг, самопровозглашенный критик традиционного тибетского общества, сообщает, что его избивали плетью в 13 лет за то, что он пропустил выступление танцора в танцевальной труппе Далай-ламы в 1942 году, пока кожа не лопнула, а боль не стала невыносимой. [13]
Тем не менее, случаи нанесения увечий были зафиксированы в Тибете в период между началом 20-го века и аннексией КНР. Тибетский коммунист Пхунцо Вангье вспоминал свой гнев, когда он увидел свежеотрезанные человеческие уши, висящие на воротах уездной администрации в Дамшунге к северу от Лхасы в 1945 году. [14] Высокопоставленному тибетскому чиновнику Лунгшару выкололи глаза по прямому приказу Кашага или тибетского правительства, что было осуществлено в 1934 году. [12] : 208–209 Была предпринята попытка анестезировать предполагаемого преступника с помощью интоксикантов перед исполнением наказания, что, к сожалению, не сработало. [12] : 208–209
В 1950 году шестеро тибетских пограничников, участвовавших в убийстве или ранении товарищей Фрэнка Бессака (одним из них был Дуглас Маккирнан ), когда они бежали в Тибет от наступления коммунистов, предстали перед военным судом Лхасы и были приговорены к нанесению увечий: «Лидер должен был лишиться носа и обоих ушей. Человек, который выстрелил первым, должен был лишиться обоих ушей. Третий человек должен был лишиться одного уха, а остальные должны были получить по 50 ударов плетью каждый». (Впоследствии наказание было изменено на удары плетью по просьбе Бессака). [15]
В прошлые века западные миссионеры совершали опасное и отнимающее много времени путешествие в Тибет, но были разочарованы малым числом местных новообращенных, изгнаны из этого района или даже убиты или умерли. Но на разных этапах тибетской истории светские правители и религиозные лидеры, такие как Далай- лама, стремились защитить западных миссионеров и их задачи проповедования христианских верований местным тибетцам . Первым западным миссионером, который, как известно, достиг Лхасы, был иезуитский отец Антонио де Андраде , которого сопровождал Фрателло Мануэль Маркес. Их первая встреча с тибетцами произошла в 1624 году и была сердечной, тибетцы приветствовали Андраде и Маркеса с дружелюбием. [16] Однако по мере того, как их миссия расширялась и приобретала последователей, христиане вскоре столкнулись с преследованиями в Тибете, и миссия в конечном итоге была изгнана. [17]
В 1630 году миссия иезуитов Цапаранга в королевстве Гуге (в настоящее время район Ганток в Западном Тибете) пала жертвой восстания местных лам-диссидентов Желтых Шапок, возглавляемых братом короля и подстрекаемых королем Ладакха , против короля, который оказывал щедрые милости иноземной миссии. Многие обращенные в христианство были силой увезены в Ладакх в качестве рабов. Церковь и имущество в Цапаранге и Рудоке были разграблены, а пять местных иезуитов стали фактическими пленниками короля Ладакха, который стал фактическим правителем Гуге. Попытка 1640 года восстановить миссию в Гуге потерпела крах, когда группа из трех новых священников подверглась нападению, когда она вошла в Тибет, не достигнув Цапаранга, и была вынуждена отступить в Индию. [16]
Между 1850 и 1880 годами, после указа суда Цин, разрешающего западным миссионерам покупать земли и строить церкви в китайских провинциях, около дюжины священников низшего ранга Парижского общества иностранной миссии были убиты или ранены во время их поездок в миссионерские аванпосты на китайско-тибетской границе. В 1881 году отец Брие, тогдашний глава Парижского общества иностранной миссии в Батанге в восточном Тибете, как сообщалось, был убит по пути в Лхасу. После надлежащего расследования чиновники Цин обнаружили, что убийства тайно поддерживались и даже организовывались местными ламаистскими монастырями и местными вождями. Чувствуя угрозу со стороны растущего числа новых христианских новообращенных в восточном Тибете, а также императорского указа, разрешающего миссионерам открыто покупать и владеть землей, ламаистские монашеские общины и их политические покровители почувствовали необходимость принять решительные меры для защиты своих религиозных, финансовых и политических интересов. [16]
В 1904 году чиновник Цин Фэн Цюань стремился ограничить влияние секты Гелугпа и приказал защищать западных миссионеров и их церкви. Возмущение по поводу Фэн Цюаня и христианского присутствия достигло апогея в марте 1905 года, когда тысячи лам Батанга восстали, убив Фэна, его окружение, местных маньчжурских и ханьских китайских чиновников и местных французских католических священников. Вскоре восстание распространилось на другие города в восточном Тибете, такие как Чамдо, Литанг и Ньяронг, и в какой-то момент почти перекинулось на соседнюю провинцию Сычуань. Миссионерские станции и церкви в этих районах были сожжены и разрушены разгневанными монахами Гелугпа и местными вождями. Десятки местных западных людей, включая по меньшей мере четырех священников, были убиты или смертельно ранены. Масштаб восстания был настолько колоссален, что только когда запаниковавшие власти Цин спешно отправили 2000 солдат из Сычуани, чтобы усмирить толпу, восстание постепенно прекратилось. Враждебность властей ламаистских монастырей и местных туземных вождей к западным миссионерам в Тибете сохранялась в последние муки маньчжурской династии и в республиканский период. [18] [19]
По словам Сяо-тина Линя , не «антиимпериализм» и не «патриотизм» — вопреки тому, что утверждается в «стандартных» китайских исторических повествованиях — побудили тибетцев изгнать западных миссионеров, а «тот факт, что тибетские религиозные и политические деятели отчаянно пытались предотвратить любое возможное вторжение в их местные интересы и привилегии со стороны христианских властей». [16]
По словам сторонников тибетского правительства в изгнании, в своих реформах 13-й Далай-лама запретил смертную казнь в 1913 году, сделав Тибет одной из первых стран, сделавших это. [20] [21] [22] Это признает сэр Чарльз Белл , друг Далай-ламы, с оговоркой, однако, что «наказание за преднамеренное убийство обычно настолько сурово, что осужденный вряд ли может долго выжить». [23]
Историк Алекс С. Маккей отмечает, что отдельные случаи смертной казни имели место в более поздние годы, такие как смерть Падмы Чандры и казнь юноши, участвовавшего в краже лошади западного тибетского администратора. Маккей также подчеркивает тот факт, что телесные наказания продолжали применяться за многочисленные правонарушения и часто оказывались смертельными. [24]
При поддержке Китайской Республики Гоминьдана мусульманский военачальник Ма Буфанг начал семь экспедиций в Голог . [25] Один тибетец подсчитал, сколько раз Ма нападал, запомнив седьмое нападение, сделавшее «жизнь невозможной». [26] Ма и его армия уничтожили тысячи тибетцев, особенно в северо-восточном и восточном Цинхае , а также разрушили несколько тибетских буддийских храмов. [27] [28]
Согласно отчету Asia Watch Committee за 1988 год, вопрос прав человека в районе проживания меньшинств в Китайской Народной Республике изначально сложен для исследования и решения. [29] Официальная чувствительность к тибетскому вопросу усугубляет проблему. Правительственные меры по недопущению информации о тибетских протестах и выезде протестующих из Китая помешали организациям по мониторингу прав человека предоставить адекватный отчет о протестах и их последствиях, согласно CECC. [30]
Позиция КПК, что любое обсуждение этого вопроса иностранцами является «неприемлемым вмешательством во внутренние дела Китая», сама по себе является препятствием для проверки. [31] Китайское правительство также связывает негативные замечания о правах человека в Тибете с ущербом китайско-американским отношениям. Это касается вопросов о политических заключенных, перемещении населения и т. д., которые «скрыты в тайне», согласно отчету. Таким образом, сбор информации по таким темам в отношении Тибета является трудным делом. [31]
Согласно докладу США за 2009 год, нарушения прав человека включают лишение жизни, исчезновения, пытки, плохие условия содержания в тюрьмах, произвольные аресты и задержания, отказ в справедливом публичном суде, отказ в свободе слова, прессы и свободе Интернета, политические и религиозные репрессии. [32] Виды пыток варьируются от электрошока, воздействия холода, жестоких избиений и тяжелого труда, по словам тибетцев, репатриированных из Непала. Заключенных регулярно подвергали сессиям «политического расследования» и наказывали, если считали недостаточно лояльными государству. [32] Тибетцы подвергаются преследованиям исключительно потому, что они стремятся защитить свою культурную идентичность и основные права. [33] Обвинения в принудительных абортах, стерилизации [34] и детоубийстве [35] оспариваются.
Согласно докладу ООН о принятии резолюции по Тибету в 1965 году, [36] «Китайская оккупация Тибета характеризовалась актами убийств, изнасилований и произвольных тюремных заключений; пытками и жестоким, бесчеловечным и унижающим достоинство обращением с тибетцами в широких масштабах». [37]
10- й Панчен-лама сказал в отношении зверств китайских войск: «Если бы был снят фильм обо всех зверствах, совершенных в провинции Цинхай , он бы шокировал зрителей. В районе Голок было убито много людей, а их трупы скатили с холма в большую канаву. Солдаты сказали членам семей и родственникам погибших, что они должны праздновать, так как мятежники были уничтожены. Их заставили танцевать на трупах. Вскоре после этого их также расстреляли из пулеметов ... В Амдо и Кхаме люди подвергались невыразимым зверствам. Людей расстреливали группами по десять или двадцать человек... Такие действия оставили глубокие раны в умах людей» [38].
С 10 марта 2008 года изгнанные тибетские источники задокументировали, что 228 тибетцев погибли в результате репрессий, 1294 получили ранения, 4657 были произвольно задержаны, 371 приговорены и 990 исчезли. Четыре тибетца были казнены в Лхасе 20 октября 2009 года, в то время как китайские власти подтвердили только двух. [39] 11 тибетцев были приговорены к пожизненному заключению. В большинстве случаев у обвиняемых не было независимого адвоката, а когда адвокат по выбору представлял обвиняемых, власти блокировали представительство либо путем запугивания, либо по процессуальным основаниям. [39] Amnesty International заявила, что в тюрьмах и центрах содержания под стражей в Тибете было несколько задержанных , «сообщалось, что они умерли в заключении или в течение нескольких недель после освобождения, по-видимому, в результате жестокого обращения или отсутствия медицинской помощи в заключении ». [40]
В одном случае тибетец из провинции Сычуань, Палцал Кьяб, умер через пять недель после того, как его задержала полиция в связи с протестами 2008 года. Его семье не разрешили навестить его, пока он находился под стражей, и они не получили никаких новостей, пока им не сообщили о его смерти. Когда члены семьи забрали его тело, они обнаружили, что оно было в синяках и ожогах с волдырями; позже они обнаружили, что у него также были внутренние повреждения, согласно Amnesty International. Полиция сообщила семье, что он умер от болезни, хотя родственники утверждали, что он был здоров, когда его задержали. [41]
В 2017 году Джамьянг Самтен, тибетский подросток 15 лет, входивший в группу из 75 тибетцев, бежавших из Тибета в Непал, был арестован после инцидента со стрельбой на перевале Нангпа Ла . Самтена задержали, допрашивали и пытали, используя электрошокер для скота, приковав его цепью к стене вместе с другими задержанными тибетцами. Самтен сказал, что его также ударил в живот охранник металлической перчаткой. [42] [43] Из-за своего сильного желания увидеть Далай-ламу Самтен впоследствии снова попытался пересечь границу с Непалом и преуспел в этом, а затем прибыл в Индию. [43] По состоянию на 2007 год около 3000–4000 тибетцев ежегодно пытались пересечь границу с Непалом, заплатив контрабандистам. [43] Многие были зачислены в центры содержания под стражей для «политического перевоспитания», где они страдали от психических и физических лишений. [44]
Согласно секретному документу Народно-освободительной армии (НОАК), который якобы был захвачен тибетскими партизанами, в Лхасе в период с марта 1959 года по сентябрь 1960 года было зафиксировано 87 000 смертей. [37] Относительно этого документа китайский демограф Янь Хао задается вопросом, почему «потребовалось шесть лет, чтобы захватить документ НОАК, и 30 лет, чтобы его опубликовать» («тибетской буддийской организацией в Индии в 1990 году»), добавляя, что «крайне маловероятно, что силы сопротивления могли когда-либо существовать в Тибете вплоть до 1966 года». [45]
По данным организации «Друзья Тибета», которая определяет себя как «народное движение за независимый Тибет», число тибетцев, убитых после китайской оккупации — периода, отмеченного пытками и голодом, — теперь превышает миллион. [37] 14-й Далай-лама утверждал, что во время правления Китая было убито 1,2 миллиона тибетцев. [46]
В своей книге «Люди, которые считают» (1995) Дороти Стайн описывает, как число смертей, за которые китайцы несут ответственность, оценивалось «тибетскими националистами» (ее слова): «они приписываются «цифрам, опубликованным Информационным бюро Центрального тибетского секретариата» в Индии». «В письме в Tibetan Review Джампела Сенге (апрель 1989 г., стр. 22) говорится: «Перепись, которая привела к цифре 1,2, была проведена правительством в изгнании через изгнанных тибетцев, которые путешествовали, чтобы встретиться со своими родственниками, и через вновь прибывших из Тибета». [47]
Цифра в 1,2 миллиона смертей оспаривается китайским демографом Янь Хао, который говорит, что методология, использованная TGIE, является дефектной. «Как они могут прийти к этим точным цифрам смертности, анализируя документы», — спрашивает он, «если у них есть проблемы с вычислением точной цифры общей численности населения Тибета, живущего в настоящее время?» «Как они могут разбить цифры по регионам», «когда у них есть проблемы с четким определением границ Большого Тибета, а также его провинций?» Янь Хао подчеркивает, что «знание статистики говорит нам, что случайная выборка необходима для получения надежных данных в любых исследованиях», и «те, которые проводятся исключительно среди политических беженцев, могут дать что угодно, кроме объективных и беспристрастных результатов». [48]
Патрик Френч, бывший директор кампании «Освободи Тибет» в Лондоне, утверждает, что нет «никаких доказательств», подтверждающих цифру в 1,2 миллиона тибетцев, убитых в результате китайского правления. [49] Он подсчитал, что около полумиллиона тибетцев погибли от репрессий и голода во время китайского правления. [50]
В письменном отчете, составленном для Управления Верховного комиссара ООН по делам беженцев в 2005 году, профессор Колин П. Маккеррас пишет, что такие утверждения, как то, что китайцы заполонили тибетцев в их собственной стране и что 1,2 миллиона тибетцев погибли из-за китайской оккупации, следует воспринимать с «глубочайшим скептицизмом». Цифры показывают, что с начала 1960-х годов население Тибета увеличивается, возможно, впервые за столетия. Из этого следует, что утверждения TGIE о сокращении населения из-за китайского правления, вероятно, имеют некоторую обоснованность для 1950-х годов, но сильно преувеличены. Однако с 1960-х годов китайское правление имело эффект увеличения населения Тибета, а не его уменьшения, в основном из-за процесса модернизации, который повысил уровень жизни и снизил показатели младенческой, материнской и другой смертности. [51]
В своем эссе « Скрытый Тибет: история независимости и оккупации» , опубликованном Библиотекой тибетских трудов и архивов в Дхарамсале, Сергий Л. Кузьмин представил подробный анализ человеческих потерь в Тибете, которые, по разным источникам, составляли от 3 до 30% населения. Он указал на неадекватность результатов, основанных на демографии, и отметил, что данные местного уровня были обобщены и были опубликованы только тибетскими эмигрантами. Он утверждал, что, согласно международному праву, действия маоистов в Тибете могут быть квалифицированы как геноцид, независимо от того, какую из приведенных выше оценок потерь населения считать достоверной. [52]
В 1992 году Пол Ингрэм, выступая от имени группы НПО по Конвенции о правах ребенка, заявил, что «Мало кто из людей или организаций, похоже, готов признать, что китайцы ПРИНУДИТЕЛЬНО [sic] заставляют тибетских женщин стерилизоваться или делать аборты, или будут придерживаться точки зрения, что их политика является спланированным культурным геноцидом против тибетского народа, дополненным огромным притоком китайских поселенцев . Тем не менее, есть множество доказательств и подробных свидетельств, которые указывают на то, что это была китайская политика в Тибете в течение многих лет», заявив, что это было «похоже на нацистскую» [53] .
В своей книге «Создание современного Тибета » историк А. Том Грюнфельд отмечает, что «в годы, последовавшие за публикацией [1960] доклада LIC, Далай-лама , Пуршоттам Трикамдас и МКЮ ( Международная комиссия юристов ) «заявляли, что нашли доказательства стерилизации; однако им не удалось представить ни одного человека, которого можно было бы клинически обследовать для подтверждения этих утверждений». [54]
Демографическое исследование Палы — области, расположенной в Западном Чантане примерно в 300 милях к северо-западу от Лхасы, — проведенное тибетологом Мелвином Голдштейном, выявило, что с 1959 по 1990 год большие семьи оставались нормой, и что на кочевников-скотоводов не налагалось никаких репродуктивных ограничений: «Несмотря на неоднократные заявления на Западе о том, что китайцы ввели строгую политику контроля рождаемости в Тибете, где «принудительные аборты, стерилизации и детоубийства являются повседневными явлениями» ( New York Times , 31 января 1992 г.), в Пале не было никакой политики ограничения рождаемости, не говоря уже о свидетельствах принудительных абортов, стерилизации или детоубийства». Анализ историй фертильности, собранных у 71 женщины в возрасте от 15 до 59 лет, дает веские доказательства в поддержку вывода о том, что не было и не существует политики контроля рождаемости, ограничивающей пары двумя или даже тремя рождениями. Кроме того, ни один кочевник Пала никогда не был оштрафован за последующих детей, и все такие дети и их семьи пользуются полными правами в обществе. [55]
В своей книге «Политика Китая в области контроля рождаемости в Тибетском автономном районе — мифы и реальность» Мелвин С. Голдштейн и Синтия М. Билл сообщают, что «в ряде опубликованных отчетов утверждается, что Китай принуждал и продолжает принуждать тибетцев придерживаться строгой программы контроля рождаемости, которая включает принудительные аборты, стерилизацию и даже детоубийство». [35]
В исследовании рождаемости и планирования семьи в сельском Тибете, опубликованном в 2002 году, Мелвин С. Голдштейн , Бен Цзяо, Синтия М. Билл и Пунцог Церинг утверждают, что ни в одном из обследованных мест не было доказательств того, что Лхаса применяет правило рождения двух детей в сельском Тибете. Хотя в отчете Тибетской информационной сети говорилось, что такая политика существует, когда был посещен округ Нгамринг , который цитировался в отчете, такой политики не было. Правительство округа Нгамринг стремилось увеличить использование планирования семьи в 1990-х годах, но летом 2000 года ни местные кочевники, ни должностные лица в районе исследования ничего не слышали об ограничении рождения двух детей, и ни один из должностных лиц, опрошенных в центре округа Нгамринг, не был опрошен. И, наконец, никаких штрафов за четвертое и последующие рождения не налагалось. По мнению авторов, «исследование подчеркивает опасность использования отчетов беженцев и отдельных свидетельств для интерпретации крайне политизированных ситуаций» [56] .
Жители Тибета заявляют, что существуют четкие ограничения их права практиковать буддизм. Наиболее строго соблюдается запрет на публичные молитвы за 14-го Далай-ламу . Кроме того, для любого крупного публичного собрания требуется разрешение властей, и буддийские собрания не являются исключением. [57]
Министр иностранных дел Китайской Народной Республики Ян Цзечи заявил на пресс-конференции в марте 2009 года, что Далай-лама «ни в коем случае не религиозный деятель, а политический деятель». [58] Агентство «Синьхуа» , цитируя тибетолога , повторило эту тему, сославшись на усилия Далай-ламы по созданию правительства в изгнании , принятию Конституции и другим вещам. [59] Прекращение использования «кликой Далай-ламы» монастырей для подрывной деятельности против государства является основной частью кампании, которая продвигает «стабильность и гармонию в религиозной сфере» КПК. [58] Государственный надзорный орган за буддизмом, Буддийская ассоциация Китая , изменила свой устав в 2009 году, чтобы осудить Далай-ламу за агитацию за независимость Тибета. [60] Центральное народное правительство заявило о своем праве утверждать следующего Далай-ламу в соответствии с «историческими соглашениями», которые использовались в династии Цин с 1793 года. [61]
Тибетский центр по правам человека и демократии (TCHRD) сообщил о случаях «патриотического воспитания» в 2005 году, по свидетельствам «молодых тибетских монахов, сбежавших из Тибета». В них монахам давали политическую литературу и сценарий для прочтения должностным лицам окружного религиозного бюро, когда они должны были приехать. Им было поручено практиковать осуждение Далай-ламы как « сепаратиста » и присягнуть на верность Китаю, и их проверяли по литературе. [62] Чиновники также превозносили монахов за признание легитимности Гьяинчаина Норбу , правительственного выбора на 11-го Панчен-ламу . [63]
По данным CECC , образовательные, правовые и пропагандистские каналы используются для давления на тибетских буддистов , чтобы те изменили свои религиозные убеждения в доктрину, которая продвигает правительственные позиции и политику. Это привело вместо этого к продолжающимся требованиям тибетцев о свободе вероисповедания и возвращению Далай-ламы в Тибет. [64] В июне 2009 года чиновник монастыря, который также занимает пост вице-председателя НПКСК по Тибету, сказал монахам в монастыре Галден Джампалинг в Чамдо , что их свобода вероисповедания является результатом благосклонности партии. [63] TCHRD заявил, что китайские власти в 2003 году угрожали жителям округа, населенного тибетцами, экспроприацией , если они не передадут портреты Далай-ламы в течение месяца. [65]
КПК еще больше усилила свое влияние на учение и практику тибетского буддизма в 2009 году, включая усиление кампании в СМИ по дискредитации Далай-ламы как религиозного лидера и предотвращение уважения к нему со стороны тибетцев. В официальных заявлениях Китая также указывалось, что правительство выберет преемника Далай-ламы, когда он умрет. Ожидается, что тибетцы «примут такое развитие событий». [66] Около 800 000–900 000 тибетских детей пережили разлуку со своими семьями и были вынуждены посещать колониальные школы-интернаты, где они подвергаются идеологической обработке в рамках усилий КПК по искоренению национальной идентичности тибетцев. [67]
В июле 2024 года Радио Свободная Азия сообщило, что простые тибетцы в соседней провинции Сычуань были вынуждены властями убрать религиозные символы из своих домов. Хотя религиозные сносы происходили в тибетских монастырях, в сообщении отмечалось, что июль 2024 года ознаменовал первый случай уничтожения религиозных символов простых людей. [68]
В феврале 2009 года «Тибетское отделение» Буддийской ассоциации Китая изменило свой устав, чтобы оказать давление на тибетских буддийских монахов и монахинь, чтобы они относились к Далай-ламе как к «фактическому преступнику» и угрозе тибетскому буддизму, согласно сообщению в контролируемых государством СМИ Китая. Пересмотренный устав призывал монахов и монахинь «ясно понимать, что 14-й Далай-лама является главарем сепаратистского политического объединения, которое стремится к «независимости Тибета», верным инструментом антикитайских западных сил, тем самым корнем, который вызывает социальные беспорядки в Тибете, и самым большим препятствием для тибетского буддизма в построении своего порядка». [60] CECC утверждает, что включение формулировки, классифицирующей Далай-ламу как «сепаратиста», в устав религиозной организации, назначенной правительством, увеличивает риск наказания для монахов и монахинь, которые сохраняют религиозную преданность Далай-ламе, даже если они не участвуют в открытой политической деятельности. [60]
10 марта 2010 года Далай-лама заявил, что «китайские власти проводят различные политические кампании, включая кампанию патриотического перевоспитания, во многих монастырях Тибета. Они помещают монахов и монахинь в условия, подобные тюремным, лишая их возможности учиться и практиковать в мире. Эти условия заставляют монастыри функционировать скорее как музеи и направлены на преднамеренное уничтожение буддизма». [39]
КПК продолжала утверждать, что политика Китая в тибетских районах является успешной, и в 2008 и 2009 годах заняла позицию давления на другие правительства, чтобы они отказались от поддержки Далай-ламы и вместо этого поддержали линию партии по тибетским вопросам. [69]
Выступление Далай -ламы от имени тибетского народа и культуры используется в официальной пропаганде, чтобы утверждать, что он не является законным религиозным лидером, а политическим деятелем. [58] Прекращение роли Далай-ламы как верховного религиозного лидера является основной частью кампании, которая продвигает «стабильность» и «гармонию» КПК в тибетских районах Китая. [58] Это было осуществлено государственными СМИ и высокопоставленными правительственными чиновниками. Министр иностранных дел Ян Цзечи, например, заявил на пресс-конференции в марте 2009 года, что Далай-лама «ни в коем случае не религиозный деятель, а политический деятель». [58]
Официальный ответ на постоянную критику политики КПК со стороны тибетцев включает «агрессивные кампании» «патриотического образования» («люби страну, люби религию») и правового образования. Сессии патриотического образования требуют от монахов и монахинь сдачи экзаменов по политическим текстам, подтверждения того, что «Тибет исторически является частью Китая», признания легитимности Панчен-ламы, назначенного китайским правительством, и осуждения Далай-ламы. [63]
В июне 2009 года чиновник монастыря, который также имеет ранг заместителя председателя Народной политической консультативной конференции Китая (НПКСК) ТАР, выступил перед монахами в монастыре Джампалин (Цянбалин) в префектуре Чанду (Чамдо), ТАР, и подчеркнул зависимость «свободы вероисповедания» от контроля партии и патриотизма по отношению к Китаю. «Без правил партии», — сказал он монахам, — «не было бы никакой свободы вероисповедания для масс. Чтобы любить религию, вы должны сначала полюбить свою страну». [63]
По данным CECC, китайские чиновники оправдывают такие кампании как «законные и необходимые», стремясь охарактеризовать и объединить ряд тибетских возражений против государственной политики как угрозы единству и стабильности Китая. [63] Примером, приведенным для подтверждения этого, являются комментарии секретаря партии Тибетского автономного района (TAR) Чжан Цинли и заместителя министра общественной безопасности Чжан Синьфэна , выступавших во время телеконференции в феврале 2009 года о «работе по поддержанию социальной стабильности». [63] Они призвали «большое количество партийных, правительственных, военных и полицейских сотрудников в Тибете немедленно приступить к действиям» и «решительно разбить жестокие атаки клики Далай-ламы и твердо победить в нынешней войне народа против сепаратизма и за стабильность». Главные докладчики на телеконференции подчеркнули важность «образовательных кампаний» для достижения таких целей. [63]
Группа тибетских активистов сообщила, что китайские власти в уездах Кардзе и Литанг в Кардзе-Тибетском автономном округе («ТАО») провинции Сычуань в рамках кампании против Далай-ламы пригрозили местному населению конфискацией земли, если они не передадут портреты Далай-ламы в течение месяца. [65]
В своей статье 2005 года юрист Барри Саутман утверждает, что запрет на публичную демонстрацию фотографий 14-го Далай-ламы вступил в силу в 1996 году в ТАР, но не применялся в тибетских районах провинций Цинхай, Ганьсу, Сычуань и Юньнань. [70]
Около миллиона детей в Тибете сейчас живут и учатся в обязательных школах-интернатах, которые отделяют детей от их семей и преподают только мандаринский китайский язык по программе, регулируемой КПК. [71] Сообщается, что родителям, отказывающимся от школ-интернатов, угрожают штрафами. [72] 11 ноября 2022 года группа специальных докладчиков Совета ООН по правам человека написала письмо правительству Китая, в котором говорится: «В частности, система школ-интернатов для тибетских детей, по-видимому, действует как крупномасштабная программа по ассимиляции тибетцев в культуру большинства хань, что противоречит международным стандартам в области прав человека». [73] В школах обучаются дети в возрасте от четырех лет, и критики, такие как Тензин Дорджи и Гьял Ло, проводят резкое сравнение с системой школ-интернатов, используемой в Северной Америке для подавления коренных народов там. [74] В общей сложности около 78% детей в Тибете посещают школы-интернаты, тогда как средний показатель по стране в целом по Китаю составляет 22%. [75] В 2023 году Комитет ООН по экономическим, социальным и культурным правам (КЭСКП) выразил обеспокоенность в связи с сообщениями о том, что школы-интернаты являются частью кампании, направленной на искоренение тибетской культуры и языка. [76]
Согласно отчету Amnesty International за 1992 год (непроверенные данные), судебные стандарты в Китае, включая судебные стандарты в автономном Тибете, не соответствовали «международным стандартам». В отчете правительство КПК [40] обвинялось в содержании политических заключенных и узников совести ; жестоком обращении с задержанными, включая пытки и бездействие перед лицом жестокого обращения; применении смертной казни; и внесудебных казнях . [40] [77]
Критики КПК говорят, что ее официальная цель — искоренить «три зла: сепаратизм, терроризм и религиозный экстремизм» — используется как предлог для нарушений прав человека. [78] [79]
В 2020 году агентство Reuters сообщило, что 15 процентов населения Тибета прошли обучение в рамках программы массового труда. 50 000 из них устроились на работу в Тибете, а несколько тысяч оказались в других частях Китая. Правозащитные организации утверждают, что перевод рабочих предполагает наличие принудительных элементов. [80]
Согласно отчету Комитета по экономическим, социальным и культурным правам за 2023 год, в Тибете наблюдаются неблагоприятные условия труда, случаи притеснений на рабочем месте и нехватка механизмов инспекции труда для устранения нарушений. [76]
Чокьи Гьялцен , 10-й Панчен-лама, раскритиковал ситуацию в Тибете , составив документ в 70 000 иероглифов, в котором говорилось о подавлении тибетского народа в ответ на тибетское восстание 1959 года . [81] [82]
В марте 2008 года то, что начиналось как обычные монашеские празднования Дня тибетского восстания, переросло в беспорядки, избиения и поджоги тибетцами ханьцев , хуэйцев и даже других тибетцев, в результате чего погибло 18 мирных жителей и 1 полицейский. [32] По данным Государственного департамента США, количество жертв, понесенных в ходе последующих полицейских репрессий, неизвестно. [32] Многие члены Народной вооруженной полиции (PAP) оставались в общинах по всему Тибетскому нагорью в течение года, и последствия протестов продолжали влиять на результаты соблюдения прав человека для тибетского народа. [32]
По данным многочисленных источников, Государственный департамент США сообщает, что многие задержанные после беспорядков подвергались внесудебным наказаниям, таким как жестокие избиения и лишение пищи, воды и сна на длительные периоды времени. [32] В некоторых случаях задержанные получали переломы костей и другие серьезные травмы от рук сотрудников PAP и Бюро общественной безопасности (PSB). По словам очевидцев, тела людей, убитых во время беспорядков или последующего допроса, были тайно уничтожены, а не возвращены их семьям. [32] Многие монастыри и женские обители оставались фактически под замком, в то время как власти возобновили кампанию «Патриотического воспитания», согласно Amnesty International, включавшую письменные доносы на Далай-ламу. [41]
Тибетские члены КПК также подвергались преследованиям, включая принуждение забирать своих детей из школ тибетской общины изгнанников, где они получают религиозное образование. [41] В марте 2010 года около 50 тибетцев были арестованы за отправку репортажей, фотографий и видео за границу во время беспорядков, согласно данным организации «Репортеры без границ» (RSF). Один человек получил 10-летний тюремный срок. [83]
Согласно специальному докладу Исполнительной комиссии Конгресса США по Китаю, ключевыми факторами протестов были вмешательство китайского правительства и КПК в нормы тибетского буддизма и «непрекращающаяся враждебность по отношению к Далай-ламе». [66]
Многие члены Народной вооруженной полиции (PAP) оставались в общинах по всему Тибетскому нагорью в течение года, и последствия протестов продолжали влиять на результаты в области прав человека для тибетского народа. [32] Amnesty International была «глубоко обеспокоена нарушениями прав человека», которые произошли во время этих событий, и призвала Совет по правам человека рассмотреть ситуацию с правами человека во время беспорядков 2008 года. [84]
Большинство мусульман в Тибете — народность хуэй. Напряженность между тибетцами и мусульманами возникла из-за событий во время правления мусульманского военачальника Ма Буфанга в Цинхае, таких как восстания Нголок (1917–49) и китайско-тибетская война . В прошлом между мусульманами и тибетцами вспыхивали беспорядки. Репрессии тибетского сепаратизма китайским правительством поддерживаются мусульманами хуэй. [85] Кроме того, у говорящих на китайском языке хуэй есть проблемы с тибетскими хуэй (тибетоязычное меньшинство мусульман каче ). [86]
Главная мечеть в Лхасе была сожжена тибетцами, а китайские мусульмане хуэй подверглись жестокому нападению со стороны тибетских мятежников во время тибетских беспорядков 2008 года . [87] Сектантское насилие между тибетскими буддистами и мусульманами не получает широкого освещения в СМИ. [88]
Брат 14-го Далай-ламы Джигме Норбу сообщает, что условия жизни в тюрьмах были улучшены при китайском режиме, и были назначены должностные лица, которые следили за тем, чтобы эти условия и правила поддерживались». [89]
В реформах, которые были проведены после тибетского восстания 1959 года , итальянский философ-марксист Доменико Лосурдо увидел шанс для тибетского населения получить доступ к правам человека, в которых им ранее было отказано, а также шанс на значительное улучшение условий жизни и значительное увеличение средней продолжительности жизни. [90]
Психолог и писатель Колин Голднер [91] утверждает, что, хотя нарушения прав человека, совершенные Народно-освободительной армией, особенно во время Культурной революции , не могут быть оправданы, заявлениям тибетских изгнанников нельзя доверять, потому что «они, если не полностью выдуманы из воздуха, как правило, безнадежно преувеличены и/или относятся к уже не существующим событиям. Утверждение изгнанного правительства Далай-ламы о том, что «повседневная жизнь тибетцев на их собственной земле» продиктована «пытками, психологическим террором, дискриминацией и полным неуважением к человеческому достоинству», является чистой пропагандой, призванной собрать очки сочувствия или денежные пожертвования; такие обвинения не отражают сегодняшних реалий Тибета. Аналогичным образом, обвинения в принудительных абортах и тотальной стерилизации тибетских женщин, в затоплении земель китайскими колонистами, в систематическом уничтожении тибетского культурного наследия не согласуются с фактами». [92]
Amnesty International заявила, что имеются «согласованные сообщения», включая «свидетельства бывших задержанных и родственников задержанных, которые покинули Тибет нелегально», которые указывают на то, что люди, содержащиеся в полицейских участках, и задержанные в тюрьмах и центрах содержания под стражей в Тибете «систематически подвергались пыткам и жестокому обращению». [40] Председатель Комитета против пыток заявил, что «заявления о пытках были многочисленными и взаимно подтверждающими: пытки не казались изолированным явлением». В докладе Китая о выполнении им Конвенции против пыток эти заявления о том, что пытки имели место в Тибете, и многие вопросы, которые у членов Комитета против пыток были связаны с этим в отношении Китая, «остались в основном без ответа». [40]
Американский синолог Аллен Карлсон считает, что без существенных полевых исследований в Тибете практически невозможно проверить многочисленные утверждения о нарушениях, выдвигаемые критиками Китая. Однако он заявляет: «Мой анализ политики и практики Пекина оставил у меня впечатление, что китайское руководство не имеет никаких сомнений относительно использования любых необходимых средств для обеспечения китайского правления над Тибетом». [93]
По данным Amnesty International [94] «Китайские власти отклонили как «неудобные» запросы на посещение ТАР несколькими экспертами ООН по правам человека».
{{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )Существует множество доказательств и подробных показаний, которые указывают на то, что [принудительные аборты и стерилизация] были китайской политикой в Тибете в течение многих лет
запрет на публичную демонстрацию фотографий Далай-ламы в ТАР [...] вступил в силу в 1996 году. Однако этот запрет не применяется в тибетских районах Цинхай, Ганьсу, Сычуань и Юньнань.