В иудаизме Рош Ходеш ( ראש חודש ; пер . Начало месяца ; букв . Глава месяца ) — небольшой праздник, отмечаемый в начале каждого месяца в еврейском календаре и отмеченный рождением новой луны . [1] Рош Ходеш отмечается в течение одного или двух дней, в зависимости от того, содержал ли предыдущий месяц 29 или 30 дней. [2]
В Книге Исход новолуние нисана , первого месяца авива , установлено как начало еврейского календаря :
И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев; первым да будет он у вас между месяцами года.
— Исход 12:1-2 [3]
В Книге Чисел Бог говорит Моисею о праздновании новолуния:
И в торжественные дни ваши, в праздники ваши и в новомесячия ваши трубите трубами при всесожжениях ваших и при жертвах мирных.
— Числа 10:10 [3]
В Псалме 80:4 новолуние и полнолуние упоминаются как время узнавания евреями:
Трубите в рог в новолуние, в полнолуние в наш праздник. [3] [4]
В Библии Рош Ходеш часто называют просто «Ходеш», поскольку еврейское слово «ходеш» может означать как «месяц», так и «новый месяц». [5]
Иудаизм использует лунно-солнечный календарь , поэтому Рош Ходеш празднуется в связи с датой новолуния . Первоначально дата Рош Ходеш подтверждалась показаниями свидетелей, наблюдавших новолуние, процедура, известная как кидуш ха-ходеш (освящение месяца). [6] После того, как Синедрион объявлял Рош Ходеш либо для полного (30 дней), либо для неполного (29 дней) месяца, новости об этом затем распространялись по всему Израилю и диаспоре.
Эта система зависела от функционирования Синедриона, который объявлял месяц и сообщал об этом месяце отдаленным еврейским общинам. В 4 веке н. э. это стало невозможным, и вместо этого Гилелем II был установлен фиксированный календарь из 29- и 30-дневных месяцев (подробности см. в еврейском календаре ) . [7] В конце 29-дневного месяца Рош Ходеш празднуется один день, в первый день нового месяца. В конце 30-дневного месяца Рош Ходеш празднуется два дня — 30-й день предыдущего месяца и первый день нового месяца. [2]
Несмотря на существование фиксированного календаря, Рош Ходеш по-прежнему объявляется в синагогах в предшествующую субботу (называемую Шаббат Мевархим — Шаббат Благословения [новый месяц]). Объявление делается после чтения свитка Торы , перед тем как вернуть его в ковчег Торы . Название нового месяца и день недели, на который он приходится, даются во время молитвы. Некоторые общины обычно предваряют молитву объявлением точной даты и времени новой луны, называемой молад , или «рождением». [8] [1] Рош Ходеш Тишрей (который также является Рош Хашана ) никогда не объявляется, хотя согласно фиксированному еврейскому календарю, он является определяющим фактором для всех отсрочек (Дехиот), которые определяют, когда каждый Рош Ходеш фактически соблюдается.
В Рош Ходеш к благословению Авода Амиды добавляется молитва Яа'ле Ве-Яво . На утренней службе читается "половина Галлеля " ( Псалмы 113–118, с двумя пропущенными абзацами) (за исключением Рош Ходеш Тевет, который приходится на Хануку, когда читается полный Галлель). Читается Тора , в частности Числа 28:1–15, которые включают жертвоприношения Рош Ходеш. Дополнительная молитвенная служба, называемая Мусаф , добавляется в память о жертвоприношениях Рош Ходеш в Храме . Ее среднее благословение начинается с "Рошей Хадашим". После службы многие читают Псалом 104.
Если Рош Ходеш выпадает на Шаббат , обычное чтение Торы дополняется чтением Чисел 28:9-15. Немецкий обычай заключается в пении Половины Каддиша, предшествующей Мафтиру, на особую мелодию. [9] Обычная Хафтара заменяется специальной Рош Ходеш Хафтара. Молитва Мусаф также изменяется, когда Рош Ходеш выпадает на Шаббат. Центральное благословение заменяется альтернативной версией ( Ата Яцарта ), в которой упоминаются как Шаббат, так и Рош Ходеш. Если Рош Ходеш выпадает на воскресенье, читается другая Хафтара, Махар Ходеш («Завтра Новолуние», I Царств 20:18-42). Кидуш Левана читается вскоре после Рош Ходеш, как правило, в первую субботу вечером после Рош Ходеш.
У многих есть обычай есть особую еду в честь Рош Ходеш, как рекомендовано в Шулхан Арухе . [10] Это дает возможность прочесть Яале Ве-Яво в Биркат Хамазон. Некоторые хасиды поют Псалом 104 во время этой еды.
В наши дни евреи обычно считают Рош Ходеш едва ли отличающимся от любого другого дня недели (за исключением расширения молитвенной службы). [1] Тора не запрещает работу ( мелаха ) в Рош Ходеш, [11] а Талмуд утверждает, что работа в Рош Ходеш разрешена. [12] Иерусалимский Талмуд утверждает, что женщины воздерживаются от работы в Рош Ходеш, но только по обычаю, а не по закону. [13] Этот обычай записан в Шулхан Арухе , [14] но, похоже, не практикуется широко в наше время.
Однако на протяжении большей части ранней еврейской истории Рош Ходеш соблюдался гораздо серьезнее. В некоторых библейских источниках Рош Ходеш описывается как день, когда не ведется торговля [15] и который, по-видимому, был посвящен поклонению [16] и пиршеству. [17] Это подтверждается надписью из остракона Арада (ок. 600 г. до н. э.), в которой военачальнику предписывается доставить товары первого числа месяца, но зафиксировать эту доставку письменно только второго числа месяца (по-видимому, потому, что письмо считалось запрещенной мелахой ). [18] В период Второго Храма Рош Ходеш также считался днем отдыха, согласно некоторым источникам. [19] В талмудический период один отрывок считал Рош Ходеш днем, в который работа прекращалась ( биттул ); [20] другой отрывок предполагает, что работа прекращалась ( биттул ), но не была запрещена ( ассур ). [21] Чтобы объяснить нынешнее признание работы в Рош Ходеш, Шаагат Арье предположил, что действительно существовал общий запрет на работу в Рош Ходеш, пока стоял Храм, поскольку жертвоприношение муссаф приносилось от имени всего народа, и существует общий принцип, согласно которому человек не может работать в день, когда приносится его жертва. [22]
Согласно Талмуду , женщины не занимаются работой в Рош Ходеш. [23] Раши , комментируя этот отрывок, описывает виды деятельности, от которых они должны воздерживаться: прядение, ткачество и шитье — навыки, которые женщины внесли в строительство Мишкана (Скинии ) . Шулхан Арух пишет, что «Те женщины, чей обычай не заниматься работой в [Рош Ходеш], имеют хороший обычай». [14]
Мидраш Пирке де -рабби Элиэзер дает историческое объяснение этой практики:
Аарон спорил сам с собой, говоря: «Если я скажу Израилю: «Дайте мне золота и серебра», они тотчас принесут; но вот, я скажу им: «Дайте мне серьги ваших жен и ваших сыновей», и тотчас дело не состоится», как сказано: «И сказал им Аарон: «Снимите золотые кольца». Женщины услышали (это), но они не захотели отдать свои серьги своим мужьям; но они сказали им: «Вы хотите сделать истукан из литого истукана, не имеющего никакой силы, чтобы спасти». Святой, да будет Он благословен, дал женщинам их награду в этом мире и в мире грядущем. Какую награду Он дал им в этом мире? Чтобы они соблюдали новолуния строже, чем мужчины, и какую награду Он даст им в мире грядущем? Им суждено обновляться подобно новым месяцам, как сказано: «Кто насыщает годы твои благами, так что обновляется, подобно орлу, юность твоя». [24]
В наше время празднование Рош Ходеш, ориентированное на женщин, варьируется от группы к группе, но многие из них сосредоточены на небольших собраниях женщин, называемых группами Рош Ходеш. Часто особый интерес вызывает Шехина , которую каббала считает женским аспектом Бога. Эти группы занимаются самыми разными видами деятельности, которые сосредоточены вокруг вопросов, важных для еврейских женщин, в зависимости от предпочтений членов группы. Многие группы Рош Ходеш изучают духовность, религиозное образование, ритуалы, проблемы со здоровьем, музыку, песнопения, искусство и/или кулинарию. Некоторые группы также решают обучать молодых еврейских женщин в своей общине вопросам сексуальности, самовосприятия и другим проблемам женского психического и физического здоровья. [25]
Чаша Мириам (для пророка Мириам ) возникла в 1980-х годах в группе Бостонского Рош Ходеш; она была изобретена Стефани Лу, которая наполнила ее майим хаим (живой водой) и использовала ее в феминистской церемонии направленной медитации . [26] Некоторые седеры (включая оригинальный женский седер, но не ограничиваясь седером только для женщин) теперь устанавливают чашу Мириам, а также традиционную чашу для пророка Илии, иногда сопровождаемую ритуалом в честь Мириам. [27] Чаша Мириам связана с мидрашем колодца Мириам , который «является раввинской легендой, которая рассказывает о чудесном колодце, который сопровождал израильтян в течение их 40 лет в пустыне во время Исхода из Египта». [28] [29]