В Сасанидской империи государственная религия зороастризм создала политику, которая диктовала отношения между мужчинами и женщинами. Зороастризм установил, какие роли будут играть женщины, брачные практики, привилегии женщин в сасанидском обществе и повлиял на ислам, когда тот возник. [2] Моральные стандарты, структура жизни и практики сасанидского общества были найдены путем изучения религиозных писаний и законов того времени. [3] Женщины имели законные права, такие как владение недвижимостью, но привилегии женщины зависели от того, каким типом жены она была (привилегированной, подчиненной или самостоятельно доверенной/самостоятельной), как и ограничения, которые на нее налагались.
Зороастризм был доминирующей религией в Сасанидской империи, особенно в высших классах общества. [2] [3] Сасанидское общество также включало арабов, христиан , евреев и турок . [4] Однако зороастризм приобрел такую силу и влияние, что в конечном итоге стал государственной религией. [2] Поскольку зороастризм был патриархальной религией, он ограничивал и ограничивал роли женщин в Сасанидском обществе. [4] Женщины Сасанидского общества рассматривались как образцы для подражания, демонстрирующие хорошее поведение. Ожидалось, что женщины примут домашнюю жизнь в качестве дочерей, жен и матерей, а не будут искать общественного признания. Хотя женщины должны были быть полностью послушными мужчинам, им также были предоставлены определенные юридические права и обязанности. Они включали право заключать договорные соглашения и коммерческие сделки, доступ к своему наследству, погашать все долги, и они несли ответственность за нарушения закона. [5]
Персидская концепция королевской власти была строго мужской. В зороастрийской церкви не было женского духовенства. Женщины, по-видимому, всегда находились под властью опекуна — отца, мужа, сына или другого родственника мужского пола. Однако, когда пришло время выбирать нового лидера, знать и священники не приняли бы в качестве царя никого, кто не был членом королевской семьи. Поэтому две сестры в конечном итоге правили Сасанидской империей в течение короткого периода времени, когда не было других членов королевской семьи. [6]
В 628 году Хосров II и восемнадцать его сыновей были убиты одним из сыновей, Кавадом II , который стал его преемником. Всего через несколько месяцев он умер от чумы , и начался период гражданской войны. Затем сын Кавада Ардашир занял трон в очень молодом возрасте. Ардашир был убит генералом Сарваразом. Сарвараз был первым царем, занявшим трон, который не был представителем царской семьи. Затем он был убит. Эту вакансию на троне затем заняла первая дочь Хусрава, Боран ( Борандухт ). Ни одна другая женщина из рода Сасанидов не взошла на престол как царствующая королева . Боран и ее сестра считались единственными двумя законными наследниками, оставшимися от царской семьи. [7]
Когда Боран пришел к власти, центральная власть была очень слаба из-за гражданских войн. Целью Боран было снова принести стабильность в империю, как когда-то ее отец. Чтобы достичь этого, Боран предложил мирный договор с Византийской империей . Это оживило бы империю посредством осуществления правосудия, реконструкции инфраструктуры, снижения налогов и чеканки монет. [8]
Большинство источников подчеркивают положительные качества этой женщины-царя. В ней нет ничего отрицательного, что было бы связано с ее полом. Говорят, что правление Борана было отмечено благожелательностью. Она вела себя по-доброму и справедливо по отношению ко всем своим подданным. Также говорили, что она была очень творческой и энергичной. Боран приказала перестроить мосты из лодок, чтобы улучшить катастрофическую экономическую ситуацию в империи. [6] Всего через год после того, как она была королевой, Боран умерла в 631 году. Неизвестно, как умерла Боран. Многие источники говорят, что она умерла естественной смертью, а христианские источники говорят, что она была убита генералом, стремившимся стать королем. [9]
После смерти Борана ее сестра Азармигдухт на короткое время наследовала престол. Азармедухт «обладала главной предпосылкой для того, чтобы сакральное царство и хваррах были» ее. [3] [7]
У императоров Сасанидов была одна главная супруга, которая была матерью наследника престола, а также несколько жен более низкого ранга и наложниц, все из которых сопровождали его в путешествиях, даже в походах. [10] Засвидетельствовано пять титулов для королевских женщин: «королевская принцесса» ( duxšy , duxt ); «леди» ( bānūg ); «королева» ( bānbišn ); «королева империи» ( [Ērān]šahr bānbišn ) и «королева королев» ( bānbišnān bānbišn ). [11] Ранг этих титулов был предметом споров, и, по-видимому, их статус варьировался в зависимости от обстоятельств, и что высший женский ранг не обязательно носил главная жена, но мог принадлежать дочери или сестре. [11] Сасанидский гарем находился под надзором евнухов, а также в нем были певицы и музыканты. [11]
Согласно сасанидской легенде, из всех персидских царей Хосров II был самым экстравагантным в своем гедонизме. Он обшаривал свое царство, чтобы найти самых красивых девушек, и ходили слухи, что около 3000 из них содержались в его гареме. [11] Эта практика широко осуждалась общественностью, которая возмущалась тем, что он держал этих девушек в уединении и лишал их выгоды брака и потомства, и это считалось четвертым из восьми преступлений, за которые его позже судили и казнили. [11] Сам Хосров утверждал, что он каждый год отправлял свою любимую жену Ширин , чтобы предложить им возможность покинуть его гарем с приданым для брака, но что их роскошный образ жизни всегда побуждал их отказываться от его предложения. [11]
В сасанидском обществе молодые женщины считались готовыми к браку, когда им исполнялось пятнадцать лет, а иногда и меньше, и брак высоко ценился. Считалось религиозным долгом отца найти подходящего мужа для своей дочери, и рекомендовалось, чтобы муж был умен, хорошо воспитан и имел плодородную землю. [3] [4] Кроме того, обязанностью отца или опекуна было представлять невесту и вести переговоры о брачном контракте. В контракте оговаривались деньги и имущество, принадлежавшие невесте, определялось влияние мужа и характеризовались ограничения, которые могли быть наложены на жену. [3]
Контракт или его отсутствие также диктовало, какой из трех типов жен будет женщина. Если у женщины был контракт, она считалась привилегированной ( патихсахи ) женой. Это было наивысшее положение для жены, потому что между мужем и женой существовали четкие взаимные требования. Женщины и ее дети от этого брака полностью включались в агнатическую группу мужчины, если он умирал, и они также имели право наследовать от умершего мужа. [3] Однако, если в суде было доказано, что женщина не повиновалась своему мужу, суд выдавал «сертификат о неповиновении», и жена теряла все свои привилегии, которые были даны ей в контракте. [2] В противном случае жена получала ту же сумму наследства , что и сыновья, в то время как дочери получали половину того, что сыновья получали в наследство. Жена отвечала за своих детей, если ее муж умирал, но когда ее старший сын достигал пятнадцатилетнего возраста, он становился опекуном. Привилегированной жене разрешалось иметь относительную независимость. Она имела полную власть над «внутренним управлением домом, воспитанием детей и организацией других членов семьи». [4] Каждый мужчина мог иметь только одну жену -патикхаси ; все остальные жены считались подчиненными ( чагар ) женами.
Подчиненная жена не имела тех же привилегий, что и жена патикхаси , поскольку ее муж имел право приобретать ее имущество после того, как они женились. [3] Более того, если женщина овдовела, ее опекуном становился взрослый сын или ближайший агнат ее покойного мужа [2], и ни она, ни ее дети не имели права на богатство мужа. [3] Однако она получала «небольшой годовой доход, пока она была полезной в доме». [4] С другой стороны, ее власть над собственными детьми была даже ограничена. [3] Кроме того, как подчиненная жена, муж мог одолжить ее другому мужчине без ее согласия. Это делалось, когда вдовец не мог позволить себе взять еще одну жену, но нуждался в женщине для сексуальных нужд и для ухода за своими детьми. Любые дети, которых рожала женщина, не считались ее собственными, вместо этого они полностью принадлежали мужу, потому что сасаниды верили, что «женщина — это поле... Все, что растет на нем, принадлежит его владельцу, даже если он этого не посадил». [2]
Женщина также считалась женой чагар , если она была незамужней женщиной, вынужденной выйти замуж, чтобы зачать ребенка для умершего родственника. Хотя технически женщина считалась привилегированной женой умершего родственника, и ее первый ребенок мужского пола также принадлежал умершему родственнику. Более того, половина детей, рожденных женщиной, имела право на умершего родственника. Эта ответственность могла помешать шансам женщины выйти замуж за «самого подходящего мужа», потому что она всегда была второстепенной женой для того, за кого бы она ни вышла замуж. [3] Это также создавало неудобства для ее детей, потому что они не считались членами группы своего настоящего отца. Однако дети мужского пола имели больше шансов получить поддержку, потому что их можно было усыновить, чтобы они стали наследниками, в то время как единственной надеждой детей женского пола было то, что отец будет их обеспечивать. В целом, подчиненные жены и их дети не имели средств фактической поддержки, если только муж или родственники не были добры. [3]
Женщина могла не подвергаться наказанию и не выходить замуж за мужчину, которого выбрал ее отец. Если это случалось, и отец женщины не находил ей подходящего мужа к тому времени, как ей исполнялось пятнадцать лет, женщина могла выйти замуж за того, за кого хотела, без согласия отца. Более того, отцу не разрешалось лишать дочь наследства за это, но если дочь все еще выходила замуж раньше, ее наследство могло быть уменьшено. [3] [4] Это составляло третий тип жены, самодостаточная, самостоятельная ( хвасрай ) жена. Муж жены- хвасрай не был обязан содержать свою жену. Однако жена- хвасрай становилась привилегированной женой после того, как она производила на свет ребенка мужского пола, и он достигал пятнадцатилетнего возраста. [3]
Независимо от того, какой женой станет женщина, за ней всегда будет приданое и калым. Муж должен был «дать своей новой невесте брачный дар оговоренной суммы». Этот дар был полностью в ее распоряжении, в том числе в случае расставания, и муж не мог отказаться платить калым. [3] [4] Установление этой практики имело большое значение в переговорах и требованиях в браке. [4] Для развода обе стороны должны были прийти к согласию, хотя были и исключения. [2] [4] Муж мог потребовать развода без согласия жены, если жена была виновна в совершении определенных действий, таких как « проституция , колдовство , отказ подчиниться приказу, касающемуся одной из ее обязанностей, греховный отказ спать с мужем, не воздержание от полового акта во время менструации, сокрытие факта менструации, прелюбодеяние или совершение преднамеренного греха, который мог поразить тело или душу». [4] Кроме того, развод был принудительным, когда женщина должна была произвести на свет наследников для умершего родственника, потому что тогда она должна была выйти замуж за родственника этого умершего родственника. [2] Кроме того, мужчина был обязан по закону жениться на женщине, если она не была замужем и у них был секс. [4]
Зороастрийская религия в сасанидском обществе также привела к росту браков между ближайшими родственниками ( хевтук-дас ). [3] Мужчинам разрешалось жениться на своих дочерях, сестрах и матерях. Это «не просто терпимо, но и действительно считается актом благочестия и великой заслуги, и даже эффективным против демонических сил». [2] Религиозные лидеры того времени пропагандировали брак внутри семьи, утверждая, что он имитирует творение. Более того, священники утверждали, что кровосмесительный брак «производит более сильных мужчин, более добродетельных женщин и более высокое качество и количество детей, и он защищает чистоту расы и распространяет ее». [3] Это встретило большое сопротивление, привело к большему количеству обращений из зороастрийцев в христианство и, как полагают, привело к падению зороастрийской религии. [3] В низших классах не было такого количества полигамии, как в богатом классе, потому что мужчины не могли позволить себе содержать нескольких жен. [4]
В целом, женщины могли быть тремя различными типами жен в сасанидском обществе. Какой женой была женщина, решало, какие привилегии она получит, какие ограничения могут быть наложены на нее и сколько поддержки она получит от своего мужа и его агнатической группы. Женщины также должны были дать согласие на брак. [3] Для развода женщинам требовалось обоюдное согласие мужей, но мужья могли развестись со своими женами без согласия, когда были совершены определенные действия. Более того, женщины должны были быть полностью послушны своим мужьям. [2] [3] [4]
По словам Скальмовского, Matigan-i Hazar Datistan — это текст, описывающий законы семьи Сасанидов. Скальмовский говорит, что многие законы касаются того, кто наследует и наследует вещи, принадлежащие семье, и он говорит, что эти законы важны для сохранения семейного имущества вместе. По словам Скальмовского, члены семьи имеют четко определенные позиции, и семья остается близкой, чтобы производить преемников для членов семьи мужского пола. [12]
Он говорит, что хозяин дома является опекуном своей жены или нескольких жен, своих детей и братьев и сестер. Скальмовски говорит, что ни один закон не определяет, кто делит семейное имущество, поэтому братья хозяина семьи делят его. Скальмовски говорит, что если умирает отец, братья вступают в товарищество, чтобы земля не была разделена и могла оставаться большой и прибыльной. Он говорит, что женщины занимают важные позиции в семье, потому что они обеспечивают детей и помогают сохранять семью вместе. Он утверждает, что женщины так близки к своим семьям, потому что мужьям разрешено разводиться со своими женами, и если это когда-либо произойдет, семья все равно хочет иметь с ней законные связи. [12]
Согласно Матияну и Хазеру Датистану:
Скальмовски подводит итог Matigan-i Hazar Datistan , говоря, что наследование идет от отца к сыну, а если нет сына, то от отца к дочери к сыну дочери или через stur к сыну. Он говорит, что дочери важны, потому что у них есть связи как через отцов, так и через братьев. Он говорит, что если отцу или брату нужна его дочь/сестра в качестве айокена , ее семья берет на себя опеку. [12]
Скалмовски говорит о термине hambayth «партнерство». Он говорит, что этот договор hambayth гласит, что сын и дочь могут совместно владеть своим наследством. Он говорит, что наследование часто является владением землей, поэтому семье выгодно, чтобы брат и сестра держали землю вместе на одном большом участке. Он объясняет, что это были очень важные отношения, и что брат в итоге стал опекуном своей сестры. [12]
Скалмовски говорит, что айокен сохраняет унаследованное имущество в семье, вместо того, чтобы назначать стура , которому платят зарплату, а его сын унаследует имущество. [12]
Он говорит, что старший брат, который обычно был опекуном сестры, имел свою сестру в качестве айокена . Он утверждает, что сестры и дочери были очень важны в семье как преемницы, потому что смертность мужчин была высокой, так как им приходилось сражаться на войнах. [12]
