На протяжении всей истории Советского Союза (1917–1991) были периоды, когда советские власти подавляли и преследовали различные формы христианства в разной степени в зависимости от государственных интересов. [1] Советская марксистско-ленинская политика последовательно выступала за контроль, подавление и, в конечном итоге, за ликвидацию религиозных верований и активно поощряла распространение марксистско-ленинского атеизма в Советском Союзе. [2] Однако большинство религий никогда официально не запрещались. [1]
Государство выступало за уничтожение религии , и для достижения этой цели оно официально осудило религиозные верования как суеверные и отсталые. [3] [4] Коммунистическая партия разрушала церкви , синагоги , [5] и мечети , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьмы и казнила религиозных лидеров в рамках продвижения научного атеизма . [6] [7] Религиозные верования и практики сохранялись среди части населения. [8] [9] [10]
Советский режим имел мнимую приверженность к полному уничтожению религиозных институтов и идей. [11] Коммунистическая идеология не могла сосуществовать с продолжающимся влиянием религии даже как независимой институциональной сущности, поэтому « Ленин требовал, чтобы коммунистическая пропаганда использовала воинственность и непримиримость ко всем формам идеализма и религии», и это называлось «воинствующим атеизмом». «Воинствующий» означало бескомпромиссное отношение к религии и усилия по завоеванию сердец и умов верующих от ложной философии. Воинствующий атеизм стал центральным в идеологии Коммунистической партии Советского Союза и высокоприоритетной политикой всех советских лидеров. [4] Убежденные атеисты считались более политически проницательными и добродетельными людьми. [4] [12]
Государство установило атеизм как единственную научную истину. [13] [14] [15] [16] Советские власти запрещали критику атеизма и агностицизма до 1936 года, а также антирелигиозной политики государства; такая критика могла привести к принудительной отставке. [17] [18] [19]
Советское законодательство никогда официально не запрещало придерживаться религиозных взглядов, и различные советские конституции всегда гарантировали право на веру. Однако, поскольку марксистская идеология в интерпретации Ленина [20] и его преемников рассматривала религию как препятствие на пути к построению коммунистического общества, прекращение всех религий (и замена их атеизмом [21] ) стало принципиально важной идеологической целью советского государства. Официальное преследование религии осуществлялось посредством множества правовых мер, которые были призваны воспрепятствовать осуществлению религиозной деятельности, посредством большого объема антирелигиозной пропаганды и образования. На практике государство также стремилось контролировать деятельность религиозных организаций и вмешиваться в их внутренние дела, с конечной целью заставить их исчезнуть. [21] С этой целью государство стремилось контролировать деятельность лидеров различных религиозных общин. [11]
Коммунистическая партия часто отвергала принцип отношения ко всем верующим как к врагам народа [20] , отчасти из прагматических соображений (учитывая большое количество людей, исповедующих определенную веру), а отчасти основываясь на своей вере в то, что среди большого количества верующих было много лояльных советских граждан, которых власти стремились убедить стать атеистами, а не нападать на них открыто.
Верующие всегда оказывались объектом антирелигиозной пропаганды и законодательства, ограничивающего их религиозные обряды. Они часто страдали от ограничений в советском обществе. Однако редко когда советское государство официально подвергало их аресту, тюремному заключению или смертной казни просто за то, что они придерживались своих религиозных убеждений. Вместо этого методы преследования представляли собой реакцию на восприятие (реальное или воображаемое) их сопротивления более широкой кампании государства против религии. [22]
Кампания была разработана советскими властями для распространения атеизма, а акты насилия и тактика террора, которые применялись, хотя почти всегда официально применялись на основе предполагаемого сопротивления государству, в более широком плане были направлены не просто на подавление оппозиции, но и на дальнейшее содействие подавлению религии с целью распространения атеизма. [22]
Тактика менялась с годами, и в разное время она становилась то более умеренной, то более жесткой. Некоторые распространенные тактики включали конфискацию церковной собственности, высмеивание религии, преследование верующих и пропаганду атеизма через образовательную систему. [ необходима цитата ] Однако действия против конкретных религий определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены.
Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, казни или отправку их в лагеря , трудовые лагеря и психиатрические больницы . [23] [24] [25] [26] Многие православные (наряду с людьми других вероисповеданий) также подвергались психологическому наказанию или пыткам и экспериментам по контролю над сознанием , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Карательная психиатрия в Советском Союзе ). [24] [25] [27] За первые пять лет советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. [2]
В Советском Союзе , в дополнение к методичному закрытию и разрушению церквей, благотворительная и социальная работа, которая ранее выполнялась церковными властями, была взята под контроль государством. Как и вся частная собственность, церковная собственность была конфискована и передана в общественное пользование. Те немногие места поклонения, которые все еще оставались за Церковью, юридически рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало использовать церкви.
В период после Второй мировой войны протестантские христиане в СССР ( баптисты , пятидесятники , адвентисты и т. д.) были насильно отправлены в психиатрические больницы , либо их судили и заключали в тюрьму (часто за отказ от военной службы). Некоторых насильно лишали родительских прав. [28]
В августе 1917 года, после падения царского правительства, Собор Русской Православной Церкви восстановил патриаршество и избрал патриархом митрополита Тихона. [29]
В ноябре 1917 года, в течение нескольких недель после революции, был создан Народный комиссариат просвещения, который через месяц создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью изъятия религиозного обучения из школьных программ . Для усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 года было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет). [30]
Декрет Ленина об отделении церкви от государства в начале 1918 года лишил бывшую официальную церковь статуса юридического лица, права владеть имуществом или преподавать религию как в государственных, так и в частных школах или любой группе несовершеннолетних. [31] Декрет отменил привилегии церкви и тем самым положил конец союзу церкви и государства. Духовенство открыто выступило против декрета. Руководство церкви обратилось со специальным призывом к верующим воспрепятствовать исполнению декрета. [32]
Кроме того, Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» также определял взаимоотношения школы и церкви. «Школа отделяется от церкви», — говорилось в Декрете. «Преподавание религиозных догматов во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут преподавать и обучаться религии в частном порядке». [32]
Патриарх Московский Тихон отлучил советское руководство от церкви 19 января 1918 года ( по юлианскому календарю ) за проведение этой кампании. В ответ режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низшего духовенства и монашествующих, а также множество мирян. [33] Изъятие церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечено жестокой кампанией насильственного террора. [34]
Во время Гражданской войны в России было убито много священнослужителей. Некоторые погибли в результате стихийного насилия, свойственного вакууму власти войны, а некоторые были казнены службами государственной безопасности за поддержку белых армий. Церковь утверждала, что во время революции было убито 322 епископа и священника. [35] В период с июня 1918 года по январь 1919 года официальные церковные деятели (которые не включали Волгу , Каму и несколько других регионов России) утверждали, что были убиты один митрополит, восемнадцать епископов, сто два священника, сто пятьдесят четыре диакона и девяносто четыре монаха/монахини (миряне не зарегистрированы). [36] Оценка в 330 священнослужителей и монашествующих, убитых к 1921 году, могла быть заниженной из-за того, что в этот период было ликвидировано 579 монастырей/женских обителей, и во время этих ликвидаций были широко распространены массовые казни монахов/монахинь. [36]
Многие секции Русской Православной Церкви поддерживали антисоветские режимы, такие как режимы Колчака и Деникина во время гражданской войны. В 1918 году епископ Уфимский произносил ксенофобские и антибольшевистские речи и сплотил народ вокруг Белого дела в 1918 году. Архиепископ Екатеринбургский организовал демонстрации протеста, когда узнал о казни семьи Романовых в июле 1918 года, и он провел празднование победы, когда адмирал Колчак взял город в феврале 1919 года. На обоих фронтах, Сибирском и Украинском, «Полки Иисуса Христа», организованные православными иерархами на месте событий, помогали Белым армиям. В декабре 1918 года священник Георгий Шавельский присоединился к пропагандистскому агентству Белого правительства на Юге. [37]
Широкомасштабное насилие со стороны военнослужащих Красной Армии против церкви открыто не поддерживалось Лениным, хотя в последующие годы высокопоставленные советские чиновники, включая Емельяна Ярославского, взяли на себя главную ответственность за эти убийства. [38] Они оправдывали насилие, пересматривая историю и заявляя, что церковь активно боролась против них. [38]
Церковь выразила свою поддержку контрреволюционному перевороту генерала Корнилова, помогала мятежам Керенского и Краснова и призывала верующих бороться против нового государства и даже проливать кровь в борьбе против него. Было обращение Тихона «К православному народу», в котором он представил призыв Тихона к верующим быть готовыми даже отдать свою жизнь как мучеников в попытке сохранить свою религию («Лучше пролить свою кровь и быть удостоенным мученического венца, чем позволить врагам осквернить православную веру», — говорилось в обращении. [ 32] )
Большинство духовенства отреагировало на русскую революцию с открытой враждебностью. Во время Гражданской войны многие представители русского православного духовенства сотрудничали или симпатизировали Белой армии и иностранным вторгшимся армиям, надеясь на восстановление дореволюционного режима. [39] Церковь выразила свою поддержку контрреволюционной попытке переворота генерала Корнилова. Церковь приняла Положение о правовом положении Церкви в России, которое попыталось отстоять права, которыми Церковь пользовалась на протяжении столетий при старом режиме. Православная Церковь, говорилось в документе, «занимает первенствующее общественное и юридическое положение в Российском государстве среди других конфессий». [32] Тихон предал анафеме советскую власть и призвал верующих бороться против нее и ее указов. Церковное руководство открыто призывало бороться против советской власти в своем воззвании под названием «К православному народу». «Лучше пролить свою кровь и удостоиться мученического венца, чем позволить врагам осквернить православную веру», — говорилось в Обращении. [32]
Противостояние церкви советской власти было частью общего контрреволюционного движения. В первые дни после победы Октябрьского вооруженного восстания в Петрограде духовенство помогало мятежу Керенского и Краснова, пытавшихся свергнуть советскую власть. Деятельность Поместного собора в Москве поддерживала восставших кадетов. Когда мятежники на время захватили Кремль, его соборы и колокольни сразу же были предоставлены в их распоряжение. [32]
Однако церковное сопротивление не было организовано на национальном уровне, и Тихон никогда не благословлял белые силы. [38] Патриарх фактически объявил о своем нейтралитете во время гражданской войны и пытался дать указания Русской православной церкви о политическом нейтралитете и размежевании. [40] Пропаганда того времени утверждала, что это было камуфляжем для реальной позиции церкви, которая якобы была поддержкой возвращения царизма . [40]
Более того, мошенничество более поздних советских поправок ясно видно из того факта, что ни один из задокументированных актов жестокости в отношении членов духовенства со стороны красных не был связан с кем-либо, кто действительно взялся за оружие на стороне белых, и лишь в нескольких случаях священнослужители открыто выражали свою поддержку. [38]
Антирелигиозная атеистическая пропаганда считалась существенно важной для партии Ленина с ее ранних предреволюционных дней, и режим быстро создал атеистические журналы для нападок на религию вскоре после своего прихода к власти. Первый из них действовал под названием «Революция и Церковь» . Первоначально в идеологии считалось, что религия быстро исчезнет с приходом революции и что ее замена атеизмом будет неизбежной. Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе, и следует приложить больше усилий для антирелигиозной пропаганды. [40]
С этой целью в 1920 году атеистическая работа была централизованно консолидирована в рамках Агитпропа ЦК КПСС на основе положений статьи 13 Устава Российской коммунистической партии (РКП), принятой VIII съездом партии.
Статья 13 гласит: [40]
В религиозном отношении РКП не удовлетворится декретированным отделением церкви от государства... Партия ставит своей целью полное разрушение связей между эксплуататорскими классами и... религиозной пропагандой, содействуя реальному освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организуя максимально широкую образовательно-просветительскую и антирелигиозную пропаганду. При этом необходимо тщательно избегать всякого оскорбления чувств верующих, что привело бы к обострению религиозного фанатизма.
Статья имела большое значение в последующие годы для антирелигиозной политики в СССР, а ее последнее предложение, которое одновременно и игнорировалось и признавалось в разные периоды советской истории, сыграло свою роль в последующей борьбе за власть между различными советскими лидерами. [30]
Публичные дебаты проводились между христианами и атеистами после революции вплоть до их прекращения в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был, с атеистической стороны, комиссар просвещения Анатолий Луначарский . [41] Люди часами стояли в очереди, чтобы занять места и посмотреть их. Иногда власти пытались ограничить время выступления христиан десятью минутами, а в других случаях дебаты отменялись в последнюю минуту. Это могло быть результатом, как сообщается, высокого качества некоторых религиозных спорщиков. Профессор В. С. Марцинковский, воспитанный как православный, но ставший евангельским протестантом, был одним из лучших на религиозной стороне, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после того, как проиграл в предыдущем дебате. [42] Однажды в 1921 году большая толпа комсомольских критиков прибыла на один из дебатов Марцинковского и заняла два первых ряда. Когда лидер попытался перебить его, он обнаружил, что его ребята не поддерживают его, и впоследствии они сказали ему, что он не говорил того, что им сказали, что он собирался сказать. [42]
X съезд КПСС собрался в 1921 году и принял резолюцию, призывающую к «широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс трудящихся, используя средства массовой информации, фильмы, книги, лекции и другие средства» [43] .
Когда церковные лидеры потребовали «свободы вероисповедания» в соответствии с конституцией, большевики отреагировали быстрым правосудием. Они убили митрополита Киевского и казнили двадцать восемь епископов и 6775 священников. Несмотря на массовые демонстрации в поддержку церкви, репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться. [44]
В августе 1921 года Пленум ЦК КПСС (высшее руководство государства) принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Она проводила различие между верующими и необразованными верующими и разрешала последним иметь партийное членство, если они были преданы коммунизму, но их следовало перевоспитать, чтобы сделать атеистами. Она также призывала к умеренности в антирелигиозной кампании и подчеркивала, что государство борется со всеми религиями, а не только с отдельными (например, с православной церковью) [45] .
Публичные дебаты начали подавляться после X съезда, пока они не были официально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. В.С. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году за свои проповеди, привлекавшие людей к религии, и ему сказали, что он может вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему так и не разрешили вернуться). [46]
Церковь якобы пыталась создать свободные теолого-философские академии, учебные кружки и периодические издания в 1920-х годах, на что Ленин ответил арестом и высылкой всех организаторов за границу и прекращением этих усилий силой. [47]
Несмотря на августовскую инструкцию 1921 года, государство заняло очень жесткую позицию в отношении Православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого (разница в практике и политике могла отражать внутренние разногласия среди партийного руководства). Лев Троцкий хотел, чтобы Патриарх Тихон был убит, но Ленин запретил это из опасения, что это приведет к появлению еще одного Патриарха Гермогена (Патриарха, убитого поляками, когда они заняли Москву в 1612 году). [48] [49]
Чтобы ослабить православную церковь, государство поддержало раскол, названный обновленческой сектой, дав ей юридическое признание в 1922 году и продолжив терроризировать старых православных, а также лишив ее законных средств существования. [48] Патриарх был арестован в 1922 году по плохо завуалированному уголовному делу, [50] а его канцелярия была захвачена обновленцами. [51] Обновленцы восстановили власть Священного Синода и внесли раскол среди духовенства и верующих.
В 1922 году в России был голод. Рабочие и служащие в 1921 году предложили использовать церковные богатства для помощи голодающим. Эти предложения были поддержаны некоторыми священнослужителями. В августе 1921 года Патриарх Тихон обратился с посланием к русскому народу, призывая его помогать голодающим, и благословил добровольные пожертвования церковных ценностей, которые не использовались непосредственно в богослужении. 26 февраля 1922 года Всероссийский Центральный Исполнительный Комитет РСФСР издал постановление об изъятии всех церковных ценностей по просьбе народа, что согласно 73-му Апостольскому правилу Православной Церкви считается святотатством. Из-за этого Тихон и многие священники выступили против раздачи какой-либо части ценностей, сомневаясь, что ценности пойдут на помощь голодающим. Тихон пригрозил репрессиями тем священнослужителям и мирянам, которые хотели раздать церковные богатства. [32]
Согласно указу, часть золотых и серебряных изделий подлежала конфискации из имущества, предоставленного государством в распоряжение верующих бесплатно. Изделия из драгоценных металлов должны были изыматься с осторожностью, а священнослужители должны были быть заранее уведомлены о порядке и сроках конфискации. Было предусмотрено, что процесс конфискации не должен был препятствовать отправлению богослужений и наносить ущерб интересам верующих. [32]
Советские полицейские отчеты 1922 года утверждают, что крестьянство (и особенно женщины) считало Тихона мучеником после его ареста за предполагаемое сопротивление, и что «прогрессивное» духовенство было предателем религии; также ходили слухи, что евреи руководили Советским Верховным Церковным Управлением, и по этой причине Ленин запретил Троцкому участвовать в кампании и не допустил предоставления определенных ключевых ролей лицам еврейского происхождения. [52]
В городе Шуя произошел кровавый инцидент. Ленин писал, что их враги глупо предоставили им большую возможность этим действием, так как он считал, что крестьянские массы не поддержат удержание церковью своих ценностей в свете голода и что сопротивление, которое церковь окажет, может быть встречено ответными мерами против духовенства. [49] Отто фон Радовиц, советник германского посольства в Москве, записал, что кампания была преднамеренной провокацией, чтобы заставить духовенство отреагировать, чтобы напасть на него в ответ. [50]
Ленин подчеркивал, что вся тема церковной ценностной кампании может быть использована в глазах общественности как предлог для нападок на церковь и убийства священнослужителей. [52]
Шестой сектор ОГПУ, возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и благочестивых верующих, таких как митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию сдать церковные ценности (включая священные реликвии). Архиепископ Пермский Андроник , работавший миссионером в Японии, был расстрелян после того, как его заставили вырыть себе могилу. [53] Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу парохода и изуродован вращающимися лопастями. . [53]
В 1922 году на Соловецких островах в Белом море был создан Соловецкий лагерь особого назначения — первый русский концентрационный лагерь и бывший православный монастырь. [54] В 1917–1935 годах было арестовано 130 000 русских православных священников; 95 000 были казнены и расстреляны. [55] [ самоизданный источник? ] Отец Павел Флоренский , сосланный в 1928 году и расстрелянный в 1937 году, был одним из новомучеников этого периода.
За первые пять лет после большевистской революции английский журналист подсчитал, что было казнено 28 епископов и 1215 священников. [ 56] [57] Недавно опубликованные доказательства указывают на то, что в 1922 году во время конфликта из-за церковных ценностей было убито более 8000 человек. [56]
Специализированные антирелигиозные издания начали выходить в 1922 году, в том числе «Безбожник » Емельяна Ярославского , который впоследствии лег в основу Союза воинствующих безбожников (ЛВБ). [ необходима цитата ]
С завершением кампании по изъятию церковных ценностей, кампания террора против церкви [58] была на некоторое время прекращена. Закрытие церквей прекратилось на некоторое время, и злоупотребления были расследованы. [59] Пропагандистская война продолжалась, и государственные учреждения работали над очищением религиозных взглядов от интеллектуалов и академических кругов. [60] [61]
Старое марксистское предположение о том, что религия исчезнет сама по себе с изменением материальных условий, было прагматически оспорено, поскольку религия сохранялась. Советское руководство спорило о том, как лучше всего бороться с религией. Позиции варьировались от «правой» веры в то, что религия умрет сама по себе естественным образом с ростом образования, до «левой» веры в то, что религию нужно решительно атаковать. Ленин называл борьбу за распространение атеизма «делом нашего государства». [62]
Правительство столкнулось с трудностями при попытке внедрения антирелигиозного образования в школах из-за нехватки учителей-атеистов. Антирелигиозное образование началось в средних школах в 1925 году.
Государство изменило свою позицию по отношению к обновленцам и стало все больше рассматривать их как независимую угрозу в конце 1920-х годов из-за их большого успеха в привлечении людей к религии. [63] Тихон умер в 1925 году, и Советы запретили проведение патриарших выборов. [64] Патриарший местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944) в 1927 году издал декларацию, в которой признал законной советскую власть над церковью, пообещал сотрудничество церкви с правительством и осудил политическое инакомыслие внутри церкви. [65]
Он сделал это, чтобы обеспечить выживание церкви. [64] Митрополит Сергий официально выразил свою «лояльность» советскому правительству и впоследствии воздерживался от критики государства в какой-либо форме. Однако эта позиция лояльности спровоцировала еще больше разделений в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за рубежом русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой. [31]
Этим он предоставил себе власть, которую он, будучи заместителем заключенного митрополита Петра и действуя против его воли, не имел права принимать на себя согласно XXXIV Апостольскому правилу , что привело к расколу с Русской Православной Церковью Заграницей за рубежом и Русской Истинно-Православной Церковью (Русской Катакомбной Церковью) в пределах Советского Союза, [3] поскольку они оставались верны Канонам Апостольским, объявив часть церкви во главе с митрополитом Сергием расколом , иногда именуемым сергианством . [29]
Из-за этого канонического разногласия идет спор о том, какая церковь является законной преемницей Русской Православной Церкви, существовавшей до 1925 года. В 1812гМосковский Патриархат и сергианствоРусская Православная Церковь ЗаграницейЦерковные Ведомости: Духовное наследие Катакомбной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей - Катакомбная Церковь Патриарха Тихона. История Русской Истинно-Православной Церкви
В 1927 году государство попыталось устранить раскол, вернув обновленцев в Православную церковь, отчасти для того, чтобы лучше контролировать первых через своих агентов во второй.
Комсомол, а позднее и ЛМГ, пытались реализовать резолюцию X съезда посредством различных атак, парадов, театральных представлений, журналов, брошюр и фильмов. Комсомол проводил грубые кощунственные «комсомольские Рождества» и «комсомольские Пасхи» во главе с хулиганами, одетыми как православные священнослужители. [46] Шествия включали сжигание икон, религиозных книг, пародийных изображений Христа, Богородицы и т. д. Однако пропагандистская кампания провалилась, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь проводила собственные публичные мероприятия с некоторым успехом и в эти годы неплохо конкурировала с антирелигиозной пропагандой. [66]
Православная церковь ужасно пострадала в 1930-х годах, и многие из ее членов были убиты или отправлены в трудовые лагеря . В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской Республике сократилось с 29 584 до менее 500. Переломным годом стал 1929 год, когда советская политика ввела в действие множество новых законов, которые легли в основу жестких антирелигиозных преследований в 1930-х годах.
Антирелигиозное образование было введено с первого класса в 1928 году, и антирелигиозная работа была усилена во всей системе образования. В то же время, чтобы устранить интеллектуалов церкви и поддержать официальную пропаганду о том, что только отсталые люди верят в Бога, [67] правительство провело массовую чистку христианских интеллектуалов, большинство из которых погибло в лагерях или тюрьмах. [68]
Успешное соревнование церкви с продолжающейся и широко распространенной атеистической пропагандой побудило принять в 1929 году новые законы о «религиозных объединениях», а также поправки к конституции, запрещавшие все формы общественной, социальной, коммунальной, образовательной, издательской или миссионерской деятельности для верующих. [66] Это также, конечно, не позволяло церкви печатать какие-либо материалы для общественного потребления или отвечать на критику в ее адрес. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты распространялись как нелегальная литература или самиздат . [23] Было введено множество других мер, которые были призваны парализовать церковь и фактически сделали незаконной любую религиозную деятельность за пределами литургических служб в стенах немногих церквей, которые оставались открытыми, и даже они подвергались большому вмешательству и преследованиям. Катехизисные классы, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконны и/или запрещены.
Союз воинствующих безбожников под руководством Емельяна Ярославского был главным инструментом антирелигиозной кампании и ему были предоставлены особые полномочия, которые позволяли ему диктовать государственным учреждениям по всей стране, что им необходимо делать для проведения кампании. [41]
После 1929 года и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, а также преследования людей за посещение церкви достигли беспрецедентных масштабов. [3] [66] LMG использовала тактику террора против верующих, чтобы продолжить кампанию, прикрываясь при этом защитой государства или преследованием нарушителей закона. Духовенство подвергалось нападениям, как иностранные шпионы, и проводились судебные процессы над епископами, а также над мирянами, которые сообщались как «подрывные террористические банды», которые были разоблачены. [69] Официальная пропаганда в то время призывала к изгнанию самой концепции Бога из Советского Союза. [70] Эти преследования были призваны содействовать цели искоренения религии. [70] [71] С 1932 по 1937 год Иосиф Сталин объявил «пятилетние планы атеизма», и LMG было поручено полностью искоренить все религиозные проявления в стране. [70] Многие из этих же методов и тактик террора применялись и против других, кого режим считал своими идеологическими врагами.
Дебаты между «правыми» и «левыми» сторонами о том, как лучше всего бороться с религией, нашли свое завершение в 1930 году и позже, когда государство официально осудило крайности с обеих сторон. Лидеры марксизма, которые занимали любую из позиций по этому вопросу, подвергались нападкам со стороны параноидального Сталина, который не терпел, чтобы другие авторитеты выступали в качестве авторитетов по вопросам государственной политики. [72]
Затишье в активных преследованиях наступило в 1930-33 годах после статьи Сталина 1930 года «Головокружение от успехов», однако затем репрессии возобновились с новой силой. [73]
В 1934 году гонения на обновленческую секту стали достигать масштабов гонений на старую православную церковь. [74]
В ходе чисток 1937 и 1938 годов церковные документы фиксируют, что было арестовано 168 300 священнослужителей Русской Православной Церкви. Из них 106 300 были расстреляны. [75] Многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известных как «новомученики и исповедники Российские».
Спад энтузиазма в кампании произошел в конце 1930-х годов. [76] Тон антирелигиозной кампании изменился и стал более умеренным. [70] Она завершилась с началом Второй мировой войны.
Официальные советские данные сообщали, что к 1937 году до одной трети городского и двух третей сельского населения все еще придерживались религиозных убеждений. Однако антирелигиозная кампания последнего десятилетия и тактика террора воинствующего атеистического режима фактически уничтожили все публичные проявления религии и общинные собрания верующих за стенами немногих церквей, в которых все еще проводились службы. [77] Это было достигнуто в стране, которая всего несколько десятилетий назад имела глубоко христианскую общественную жизнь и культуру, развивавшуюся на протяжении почти тысячи лет.
СССР аннексировал новые территории, включая Восточную Польшу, Прибалтийские республики и часть Финляндии в 1939–1940 годах. Антирелигиозная работа на этих территориях была слабой по сравнению с остальной частью страны, которая в целом испытала спад преследований после аннексий. Регулярная семидневная рабочая неделя была восстановлена в 1940 году.
Гитлер вторгся в Советский Союз в июне 1941 года, и многие церкви были вновь открыты во время немецкой оккупации. Сталин прекратил антирелигиозную кампанию, чтобы сплотить страну и предотвратить большую базу поддержки нацистов (которая существовала в некоторых районах на ранних этапах вторжения). В сентябре 1941 года, через три месяца после нападения нацистов, были закрыты последние антирелигиозные периодические издания, официально из-за нехватки бумаги. [78] Церкви были вновь открыты в Советском Союзе, а Союз воинствующих безбожников был распущен. [79] Емельян Ярославский , лидер и основатель LMG, который возглавлял всю национальную антирелигиозную кампанию в 1930-х годах, обнаружил, что пишет статью в похвалу православному христианину Федору Достоевскому за его предполагаемую ненависть к немцам. [80]
Немецкие войска, допуская гораздо большую религиозную терпимость, пытались разорвать верность православной церкви Патриарху в Москве во время оккупации, иногда с угрозами. Украинские националистические партизаны- бандеровцы убили во время оккупации ряд священнослужителей, которые сохранили верность Патриарху. Немцы, разрешая повторное открытие церквей и религиозной жизни в оккупированном регионе, не разрешали повторное открытие семинарий из-за цели оккупации ликвидировать образование для славянских народов, которое должно было быть сокращено до не более чем первых двух классов начальной школы. [81]
Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных усилий, и представил Россию как защитника христианской цивилизации, потому что он видел, что церковь способна пробудить людей так, как партия не могла, и потому что он хотел западной помощи. [7] 4 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский) , Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были официально приняты советским лидером Иосифом Сталиным , который предложил создать Московский Патриархат. Они получили разрешение созвать собор 8 сентября 1943 года, который избрал Сергия Патриархом Московским и всея Руси . [82] Церковь снова имела публичное присутствие и приняла меры, подтверждающие ее иерархическую структуру, что категорически противоречило законодательству 1929 года и даже указу Ленина 1918 года. Однако официальное законодательство так и не было отменено, что говорит о том, что власти не считали, что эта толерантность станет постоянной. [83] Некоторые считают это нарушением XXX Апостольского канона , поскольку ни один церковный иерарх не мог быть рукоположен светскими властями. [84] Был избран новый патриарх, открыты духовные школы, и начали функционировать тысячи церквей. Московская духовная академическая семинария , закрытая с 1918 года, была вновь открыта.
Многие выжившие священнослужители смогли вернуться из лагерей или тюрем, хотя значительное число (особенно те, кто не признал клятву верности Сергия 1927 года) остались и не имели права вернуться, пока не отреклись от своей позиции. Некоторые священнослужители, не признавшие клятву верности 1927 года, такие как епископ Афанасий (Сахаров), признали законность новых выборов и даже призвали тех, кто находился в подпольной церкви, сделать то же самое, но им не разрешили вернуться из ссылки, несмотря на это.
Даже после сближения в некоторых случаях все еще использовалась тактика террора. После того, как Красная Армия вернула оккупированные территории, многие священнослужители на этих территориях были арестованы и отправлены в тюрьмы или лагеря на очень длительные сроки, якобы за сотрудничество с немцами, но на самом деле за восстановление религиозной жизни в условиях оккупации. [85]
Например, рижский священник Николай Трубецкой (1907–1978) жил в условиях нацистской оккупации Латвии , и когда немцы отступали из Латвии в 1944 году, он сбежал с немецкого эвакуационного катера и спрятался, чтобы дождаться Красной Армии, но был арестован НКВД и приговорен к десяти годам каторжных работ за сотрудничество с врагом. Это произошло потому, что во время оккупации он был ревностным пастырем и вел очень успешную миссионерскую работу. В отношении миссионерской работы на оккупированной территории под Ленинградом он писал: «Мы открывали и переосвящали закрытые церкви, проводили массовые крещения. Трудно представить, как после многих лет советского господства люди жаждали Слова Божьего. Мы венчали и хоронили людей; у нас буквально не было времени на сон. Я думаю, что если бы такая миссия была отправлена сегодня [1978] на Урал, в Сибирь или даже на Украину, мы увидели бы тот же результат». [86]
Митрополит Иосиф (Чернов) (1893–1975), епископ Таганрогский до войны, провел девять лет в советских тюрьмах и лагерях к тому времени, когда немцы заняли город. Он использовал возможность оккупации, чтобы очень активно возродить церковную жизнь, и подвергался угрозам со стороны нацистов за то, что оставался верным Патриарху в Москве. После отступления нацистов он был приговорен к одиннадцати годам каторжных работ в Восточной Сибири за возрождение церковной жизни. Он был освобожден в 1955 году. [87] Архиепископ Полтавский Вениамин (1900–1976) жил на территории, которая принадлежала Польше, с 1921 по 1939 год. Он был рукоположен в епископа в 1941 году, как раз перед вторжением, и он подвергся некоторому давлению со стороны оккупационных сил, чтобы разорвать отношения с Патриархом в Москве, но он сопротивлялся. После отступления немцев его арестовали и заключили на двенадцать лет в Колымские лагеря , от которых он так и не оправился физически и потерял все волосы.
Эти массовые аресты были слышны и на территориях, которые даже не были оккупированы немцами. Например, в апреле 1946 года в Москве прошла волна арестов священнослужителей, принадлежавших к группе епископа Афанасия, которая вернулась в официальную церковь; они были приговорены к длительным срокам каторжных работ. Многие миряне были арестованы и заключены в тюрьму, включая религиозного философа С. И. Фуделя; большинство из них уже сидели в тюрьме, и лишь немногие из них увидели свободу до смерти Сталина. Духовный отец группы, отец Серафим (Батюков), умер в 1942 году, но его тело было выкопано и захоронено в другом месте, чтобы предотвратить паломничества к его могиле людей, которые считали его святым.
Between 1945 and 1959 the official organization of the church was greatly expanded, although individual members of the clergy were occasionally arrested and exiled. The number of open churches reached 25,000. By 1957 about 22,000 Russian Orthodox churches had become active. But in 1959, Nikita Khrushchev initiated his own campaign against the Russian Orthodox Church and forced the closure of about 12,000 churches. By 1985, fewer than 7,000 churches remained active. [citation needed]
As the Red Army progressively began to push the German soldiers out of Russia and victory became more certain, anti-religious propaganda began to resurrect. The Central Committee issued new resolutions in 1944 and 45 that called for a renewal of anti-religious propaganda. For the rest of Stalin's life, however, the propaganda was mostly limited to words and its main target was against the Vatican. With the construction of the 'Iron Curtain' across countries with large amounts of Roman Catholics, this policy was partly meant to isolate the communist countries from the Vatican's influence. Caricatures of Pius XII and other RCC bishops depicted them as war mongers and supporters of police brutalities. This propaganda was accompanied with the liquidation of Uniate churches (eastern-rite catholic churches) in the Ukraine, Czechoslovakia, Poland and Romania which were forcibly merged with the Orthodox church.[88] They were given the option of becoming western-rite Catholics, but the absence of functioning churches in that rite except in large cities and dedication to the Byzantine ritual stopped many from doing so; many who resisted the official measure were imprisoned. The Lutheran Church in the Baltic territories along with the Roman Catholic Church were both subject to attacks for what the state perceived as loyalties to foreign influences—the Lutherans in particular were blamed for having open support for the German conquest.[88]
Ukrainian Greek Catholic Church and its clergy became one of the victims of Soviet authorities in immediate postwar time.[31] In 1945 Soviet authorities arrested, deported and sentenced to forced labor camps in Siberia and elsewhere the church's metropolitan Josyf Slipyj and nine bishops, as well as hundreds of clergy and leading lay activists. While being restricted in the rest of the country, the Orthodox church was encouraged to expand in the western Ukraine in order to take away believers from the Ukrainian Catholics.[89]
All the above-mentioned bishops and significant part of clergymen died in prisons, concentration camps, internal exile, or soon after their release during the post-Stalin thaw.[90] The exception was metropolitan Josyf Slipyj who, after 18 years of imprisonment and persecution, was released thanks to the intervention of Pope John XXIII, arrived in Rome, where he received the title of Major Archbishop of Lviv, and became cardinal in 1965.[90] All Eastern-rite monasteries had been shut down by 1953.[91]
The Orthodox believers had to fight hard in order to keep the churches that were re-opened during the war, and some of them were closed by the Council for the Affairs of the Orthodox Church, which also tried to prevent bishops from using disciplinary measures against church members for immorality.[92] Local plenipotentiaries of the Council for the Affairs of the Orthodox Church used much effort to make it difficult for clergy to protect newly reopened churches (this likely applied to other religions as well). For example, in 1949, three of the fifty-five churches in the diocese of Crimea were closed, partly perhaps as a measure to scale down the prestige and achievements of the martyr-Bishop Luka. In order to assist new closures, a new measure was imposed that allowed for churches to be closed if it had not been served by a priest for six months. This new measure, coupled with the post-war shortage of clergy caused by the regime (through both the liquidation or arrests of clergy by the state and the lack of reopenings for seminaries), allowed for many churches to be closed.
Protestants also saw more tolerance in the post-war period.[93] Baptists, however, were viewed with great suspicion for their active proselytizing and their strong foreign ties, especially with the United States.[88]
Tax exemptions for monasteries were instituted on August 29, 1945.
Stalin's new tolerance for religion was limited, however, and the state would not tolerate priests who actively promoted the expansion of religion, such as the Sakharovites. For example, in 1945, Bishop Manuil was made head of the Orenburg Diocese in the Southern Urals where he reopened dozens of new parishes, re-lit the fires of faith in many lukewarm people and sparked a religious revival in the area. Consequently, he was arrested in 1947 and sentenced to eight years of hard labour.[87] Dimitri Dudko was arrested for unpublished religious poems, and a group of Moscow University students that had started a religio-philosophic study group in the late 1940s were also infamously arrested.[94] The latter group had started in 1946-1947 by Ilia Shmain, a 16- to 17-year-old youth and a student of philology. Shmain had concluded that materialist philosophy was inadequate to explain fundamental existential questions, and he started his club where the group discussed art, philosophy and religion. They discussed both eastern religions and Christianity. They had planned to get baptized when they were arrested on January 19, 1949 and then sentenced to 8–10 years of hard labour under the charge of criticizing the teachings of Marxist–Leninism (since they had criticized the atheistic aspects of it).[95] The theological seminary in Saratov was shut down in 1949.[96]
Administrative decrees and political articles of the criminal code continued to be used as guises under which antireligious persecution occurred. Religiously active and dedicated believers who tried to disseminate their faith were attacked.
There was little physical attack on the church for the remainder of Stalin's lifetime; however, the persecution escalated in 1947, at which point it was again declared that membership in the Komsomol or holding of a teaching position was incompatible with religious belief. Anti-religious propaganda was renewed in the newspapers, but with much less strength as before. Often the propaganda would refrain from mentioning religion specifically and would use some euphemism for it.[97]
Beginning in 1946, the Soviet press began to criticize passive attitudes towards religion, especially in youth organizations such as the Komsomol and the Pioneers. It criticized public schools where it demanded re-activization of antireligious propaganda on all levels.
In 1947 the All-Union Society for the Dissemination of Political and Scientific Knowledge, Znanie ('knowledge'), for short, was established and it effectively inherited the role that had been left behind by the LMG as an anti-religious propaganda organ.[6][98] It was a much more scholarly institution than the LMG, however, and it was very diverse such that even religious believers could join it. In 1949 it claimed to have 40,200 full and associate members.[98] The CPSU Central Committee criticized the organization in 1949 for failing to have enough membership including particularly scholarly membership, not paying sufficient attention to atheist propaganda and for showing insufficient concern for ideological content in its lectures. The Committee called for it to be transformed into a mass voluntary organization of Soviet Intelligentsia (note: this did not mean people could actually refuse to join), it called for it to have more ideological content in its lectures and that all lectures are to be submitted for approval prior to delivery.
In 1950 it claimed to have 243,000 full and associate members with 1800 institutional members.[98] It would eventually climb, by 1972, to have 2,470,000 members, including 1700 members of the Union and Republican Academics of Sciences and 107,000 professors and doctors of sciences; it would run 'Houses of Scientific Atheism' in Soviet cities.[99]
The USSR Academy of Sciences published its first post-war atheistic periodical in 1950, but did not follow up with a second until 1954.
On July 7, 1954, the CPSU Central Committee noted that the Orthodox church and other Christian sects had successfully been attracting many young people with their sermons and public activities (which were still technically illegal under the 1929 legislation), and more people were coming to religious services. The Committee therefore called on public institutions to intensify anti-religious propaganda. It also called for all school subjects to be saturated with atheism and that anti-religious education should be enhanced. On November 10, 1954, the Committee issued a contrary resolution (there was a lack of political unity after Stalin's death) that criticized arbitrariness in the anti-religious campaign, as well as the use of slander, libel and insults against believers.[100]
Public institutions, in answer to the July 1954 resolution, would begin producing more anti-religious propaganda in the coming years. The Academy of Science in 1957 published its Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism, and Znanie would begin producing a monthly-journal in 1959 called Nauka i religiia (Science and Religion), which would have some resemblance to the pre-war Bezbozhnik. It grew from 100,000 copies per issue to 400,000 by the early 1980s, and then declined to 340,000-350,000.[101]
The school system would also begin enhancing atheistic materials in its curriculum. For example, one published textbook had the declaration, 'Religion is a fantastic and perverse reflection of the world in man's consciousness.... Religion has become the medium for the spiritual enslavement of the masses.[102]
The period in the years following shortly after 1954 was characterized by much liberalism towards religious belief, but this would come to an end in the late 1950s. The church was built up during this period and the number of baptisms as well as seminary candidates rose[103]
A new period of persecution began in the late 1950s under Nikita Khrushchev.[104] The church had advanced its position considerably since 1941, and the government considered it to be necessary to take measures in response.
The two state organizations for overseeing religion in the country (one for the Orthodox, the other for all other faiths), changed their functions between 1957 and 1964. Originally Stalin had created them in 1943 as liaison bodies between religious communities and the state. However, in the Khrushchev years their function was re-interpreted as dictatorial supervisors over the religious activities in the country.[105]
New instructions were issued in 1958 that attacked the position of monasteries, by placing them under high taxation, reducing their lands and working to shut them down in order to weaken the Church.
From 1959 to 1964, the persecution operated on several key levels:
The government adopted many methods of creating situations that allowed for churches or seminaries to be legally closed (e.g. refusing to give permits for building repair, and then shutting down churches on grounds they were unsafe).
Anti-religious education and anti-religious propaganda were intensified as well as improved. Stalin's legacy of tolerating the church after 1941 was criticized as a break with Lenin.
In 1960, The Central Committee brought back 'individual work' among believers, which was a concept used in the 1930s. This was a practice of atheist tutors (appointed by different public institutions including the CP, Komsomol, Znanie and trade unions) visiting known religious believers at their homes try to convince them to become atheists. In most cases the tutors were workmates of the believers. If the believer was not convinced, the tutor would bring it to the attention of their union or professional collectives, and the 'backwardness and obstinancy' of the specific believers were presented in public meetings. If this did not work, administrative harassment would follow at work or school, and the believers would often be subject to lower-paid jobs, blocking of promotion, or expulsion from college if the believer was in college. Teachers commonly physically punished believing schoolchildren.[109]
The closure of churches and seminaries was actually reported in the Soviet media as reflecting a natural decline of people who followed religious faith.
The government in 1961 forbade clergy from applying any kind of disciplinary measures to the faithful. Priests were turned into the employees of the group of lay members who 'owned' the parish under the law. The state attempted to achieve more defections from clergy to atheism, although they would have little success.
Measures were introduced that interfered with the spiritual life of the church and worked to destroy its financial capacity. Clergy were watched in order to find instances where they could be arrested for breaking the law.
New public institutions were created to assist the anti-religious struggle. Laxity in the anti-religious struggle was criticized and methodology was discussed in conferences and other means.
It is estimated that 50,000 clergy were executed between 1917 and the end of the Khrushchev era.[57] The number of laity executed likely greatly exceeds this. Members of the church hierarchy were jailed or forced out, their places taken by docile clergy, many of whom had ties with the KGB.
After Khrushchev's fall, Soviet writers began to cautiously question the effectiveness of his anti-religious campaign. They came to a general conclusion that it had failed in spreading atheism, and that it had only antagonized believers as well as pushed them underground, where they were more dangerous to the state. It had also drawn the sympathies of many unbelievers and indifferent people. The mass persecutions stopped after Khrushchev, although few of the closed churches would be re-opened, and the few that did matched those closed by local authorities.[110]
The two main anti-religious serials, Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism and Problems of History of Religion and Atheism soon ceased publication. This may have reflected negative attitudes towards such dubious scholastic publications among the genuine scholars that were part of the institutions that produced these documents.[110]
On November 10, 1964, the Central Committee of the CPSU made a resolution in which it reaffirmed previous instructions that actions that offend believers or do administrative interference in the church as unacceptable.[111]
The principle of persecuting religion in order to spread atheism did not disappear, however, even if the methodology was re-examined after Khrushchev. Many of the secret, unofficial, instructions aimed at suppressing the Church were made into official laws during Brezhnev's control, which thereby legally legitimized many aspects of the persecutions.
One of the early signs of the change in policy were articles in the official press reported that there were millions of believers who supported communism, including particularly leftist religious movements in the west and third world (e.g. Liberation theology in Latin America), and that all religion should not be attacked.[112]
The Academy of Social Sciences of the CPSU Central Committee was handed the function of publishing major studies on religion and atheism, which was work previously done by the Academy of Sciences. A new publication, 'Problems of Scientific Atheism', came to replace 'Problems of History and Atheism' in 1966. The new publication was less scholarly than the previous one and contained intellectually cruder criticism of religion.
In 1965 the two councils over religious affairs in the country were amalgamated into the Council for Religious Affairs (CRA). This new body was given official legislation that gave it dictatorial powers over the administration of religious bodies in the country (previously the two organizations that preceded it used such powers under unofficial instructions). Several years later, V. Furov, the CRA deputy head wrote in a report to the CPSU Central Committee, 'The Synod is under CRA's supervision. The question of selection and distribution of its permanent members is fully in CRA's hands, the candidacies of the rotating members are likewise coordinated beforehand with the CRA's responsible officials. Patriarch Pimen and the permanent members for the Synod work out all Synod sessions' agendas at the CRA offices ... and co-ordinate [with us] the final 'Decisions of the Holy Synod'.[113]
The state did not permit the re-opening of seminaries right through to the end of the 1980s, however, it agreed to allow expansions of the three seminaries and two graduate academies in the country that were not closed.
The volume of anti-religious propaganda, in lectures, books, the press, articles, etc., generally decreased after 1964.[114] The circulation, however, of the works that were printed would come to surpass what it had been under Khrushchev.[115] There was not a lull in anti-religious propaganda, therefore, although the party documents of the time used less direct language in criticizing religion.[115]
The tone of the anti-religious propaganda was lowered and became less vicious as it had been in previous years. This incurred some criticism by Pravda, which editorialized about a growing indifference to anti-religious struggle. Znanie was criticized for reducing its volume of anti-religious lectures.
The Komsomol was criticized in internal Komsomol and in party documents in the 1970s and 1980s for laxity in anti-religious work among youth. The resolution of the 15th Komsomol congress in 1966 resolved to create special republican and district Komsomol schools, modeled after party schools, as part of the renewal of ideology and atheism among Soviet youth.[116]
In December 1971, the 'Philosophic Society of the USSR' was founded with the aim (rather than pursuing truth) of, 'an untiring atheistic propaganda of scientific materialism and... struggle against the revisionist tolerant tendencies towards religion, against all concessions to the religious Weltanschauung.[117] This had followed from a 1967 CPSU Central Committee resolution.
While clergy who violated the law could be punished, there was never any legal penalty given to secular authorities who violated the Laws on Religious Cults.
Despite the decline in direct persecution, the Soviet media reported in the post-Khrushchev years that religious rites (e.g. weddings, baptisms and funerals) were on the decline as well as the actual number of people practicing religion. This was presented as a natural process, rather than a result of terror, harassment, threats or physical closures, as had characterized previous anti-religious work. The quality of the studies that found these figures was questioned by scholars, including even Soviet scholars implicitly.[112]
The Soviet media attempted to popularize KVAT clubs (clubs of Militant Atheism) but they found little success anywhere except Latvia. Similar clubs found some success in the western Ukraine.
A more aggressive period of anti-religious persecution began in the mid-1970s, following upon the 1975 amendments to the 1929 anti-religious legislation and the 25th party congress. This resulted from growing alarm over indifference, especially among youth, towards the anti-religious struggle, as well as growing influences of the Church.
Anti-religious propaganda was intensified. At the same time, the anti-religious propaganda came to increasingly distinguish between the supposed loyal majority of believers and the enemies of the state who occupied the fringes of religion. Priests and bishops who did not completely subordinate themselves to the state and/or who engaged in religious activities outside of the routine performance of religious rites, were considered to be enemies of the state. Bishops criticized for 'high religious activity' were moved around the country. The Council for Religious Affairs claimed to have gained control of the Patriarch's Synod, which was forced to co-ordinate its sessions and decisions with the CRA.[118]
The church hierarchy could have no disciplinary powers. While the state allowed for freedom of sermons and homilies, this freedom was limited in that they could only be of an 'exclusively religious character' (in practice this meant that clergymen who preached against atheism and the state ideology were not protected).[119] Lukewarm clergy were tolerated while clergy with a missionary zeal could be deregistered.
People who were more highly educated or who occupied more important positions were subject to harsher harassment and punishment than those who were uneducated. Religious youth at colleges could sometimes be sent to psychiatric hospitals on grounds that only a person with a psychological disorder would still be religious after going through the whole anti-religious education.[120]
In 1975 the CRA was given an official legal supervision role over the state (prior to this it had unofficial control). Every parish was placed at the disposal of the CRA,[58] which alone had the power to grant registration. The CRA could arbitrarily decide on the registration of religious communities, and allow them to worship or not. This policy was accompanied by intimidation, blackmail and threat to the clergy, and as a whole it was meant to demoralize the Church.[121]
The Soviet Constitution of 1977 was sometimes interpreted by authorities as containing a requirement for parents to raise their children as atheists.[122] It was legally possible to deprive parents of their children if they failed to raise them as atheists, but these legal restrictions were only enforced selectively when the authorities chose to do so.
The methodology of anti-religious propaganda was refined and old methods were criticized, and participants were criticized for laxity. The CPSU Central Committee issued an important resolution in 1979 that called for stronger anti-religious propaganda.
There were rumours in the late 1970s that a comprehensive scientific study was done by Pisarov that blatantly contradicted the official figures of people abandoning religion, but was never published for that reason.[112]
The CC issued another resolution in 1983 that promised for ideological work against religion to be the top priority of party committees on all level.[123]
The Church and state fought a propaganda battle over the role of the Church in Russia's history in the years leading up to the 1 000th anniversary of Russia's conversion to Christianity, observed in 1988.
By 1987 the number of functioning churches in the Soviet Union had fallen to 6893 and the number of functioning monasteries to just 18.
According to Mitrokhin Archive and other sources, the Moscow Patriarchate has been established on the order from Stalin in 1943 as a front organization of NKVD and later the KGB[124] All key positions in the Church including bishops have been approved by the Ideological Department of CPSU and by the KGB. The priests were used as agents of influence in the World Council of Churches and front organizations, such as World Peace Council, Cristian Peace Conference, and the Rodina ("Motherland") Society founded by the KGB in 1975.
The future Russian Patriarch Alexius II said that Rodina has been created to "maintain spiritual ties with our compatriots" as one of its leading organizers. According to the archive and other sources, Alexius has been working for the KGB as agent DROZDOV and received an honorary citation from the agency for a variety of services.[125] Priests have also recruited intelligence agents abroad and spied on the Russian diaspora. This information by Mitrokhin has been corroborated by other sources.[126][127]
In a particularly damaging case exposed only by after the collapse of the Soviet Union, United States Army Reserve Colonel George Trofimoff, a senior military intelligence analyst descended from the Russian nobility, was recruited into spying for the KGB while stationed in West Germany during the 1970s by his foster brother Kyr Irenaeus (Susemihl), the Russian Orthodox Metropolitan bishop of Vienna and all Austria.[128]
There were rumours that the KGB infiltration of the clergy even reached the point that KGB agents listened to confessions.[129] According to Ruthenian Greek Catholic Church historian and biographer László Puskás, not all Moscow Patriarchate priests were willing to violate the absolute secrecy of the Confessional, but those who were especially prized by the KGB, as they made it possible to blackmail Orthodox parishioners into becoming informants as well by using information drawn from that very source. László Puskás also writes, that a very clear distinction must be drawn between those who collaborated and those who refused and accordingly paid a terrible price; while many Russian Orthodox priests and Hierarchs were definitely guilty of complicity in the religious persecution of their own Church, many other Russian Orthodox clergy, laity, and religious firmly and unreservedly belonged to "the Church of the Martyrs".[130]
In the Roman Catholic Church, a particularly damaging espionage breach involved former Russicum seminarian Alexander Kurtna, a convert to the Byzantine Rite Catholicism from Estonian Orthodoxy. Following his expulsion by the Russicum's Rector in 1940, Kurtna worked, with only one interruption, between 1940 and 1944 as a translator for the Vatican's Congregation for the Eastern Churches. During those same years, Kurtna covertly spied for the Soviet NKVD, with devastating results for fellow Russicum alumni Walter Ciszek, Pietro Leoni, Ján Kellner, and many other underground priests and faithful. Kurtna, who was always loyal to the USSR, only started spying for Nazi Germany in 1943 because his handler, SS Obersturmbannführer Herbert Kappler, threatened otherwise to send Kurtna and his wife to a concentration camp. Kurtna, however, turned the tables on Kappler by stealing the codebooks from his office and passing them to the Soviets. Ironically, Kurtna was returned to the USSR after the Liberation of Rome and became a political prisoner in Norillag, a region of the Gulag located above the Arctic Circle.[131][132]
Citing documents in both the Polish and East German secret police archives, as well as sources in both Western and former Soviet Bloc intelligence, as well as the Commission for the Prosecution of Crimes against the Polish Nation, Cold War intelligence historian John O. Koehler accused Fr. Jerzy Dąbrowski (d. 1990), the late former bishop of Gniezno, of spying for both the Polish SB and the Soviet KGB while studying art in Rome between 1961 and 1970. Fr. Dąbrowski was the source for highly valued information about the inner workings of the Second Vatican Council, which Fr. Dąbrowski extracted, based on careful coaching from his handlers behind the scenes, from the Polish delegation attending the council. As part of his research process, Koehler was able to acquire copies of Fr. Dąbrowski's spy reports on Vatican II from the Stasi Records Agency. According to Fr. Dąbrowski's sources, the council had been called at the urging of anti-Communist Catholic clergy in West Germany, with the intentions of both strengthening the Church internally and going upon the offense in response to the global rise of both Marxism and Communism. Fr. Dąbrowski's reports on the council were considered so important that Yuri Andropov was briefed upon them immediately after taking command of the KGB in 1967 and cited them as grounds to order a mass offensive against the Catholic Church beginning in 1969. Even though the Second Vatican Council had allegedly been called to strengthen the Church as an ally of the Free World in the ongoing Cold War, after its completion, according to Koehler, the KGB was easily able to recruit moles inside every Department of the Roman Curia.[133]
During the early 1970s, Koehler alleges that a highly placed mole inside the Vatican's diplomatic service was secretly recording conversations between Pope Paul VI and foreign dignitaries. In a particularly damaging case, a 22 February 1973 meeting between the Pope and an increasingly desperate South Vietnamese Foreign Minister Trần Văn Lắm was recorded, transcribed and shared with the North Vietnamese intelligence service. At the time, a north–south ceasefire was in effect, but Minister Trần was expressing to the Pope in vain the mounting terror of his Government about what was seen as South Vietnam's abandonment by its allies. According to Koehler, who found a transcript of the conversation in the East German archives and confirmed its authenticity, "when this transcript reached Hanoi, the Communist leadership would not have harbored any doubts that their resumption of armed aggression would go unopposed by any Western Government."[134]
In a chapter-long critique of both West German and Vatican Ostpolitik, Koehler documented how the Czechoslovakian StB was able in the early 1970s to successfully plant a ceramic statue of the Blessed Virgin, which contained a covert listening device inside the office of Vatican Secretary of State Cardinal Agostino Casaroli. A second listening device was located very close to the statue and was concealed inside an armoire. The operation was carried out with the assistance of the Cardinal's own nephew, Marco Torreta, who, according to Italian counterintelligence agents, had been an informant for the KGB since 1950. The intention was to compromise as much as possible the Cardinal's efforts to negotiate an end to the religious persecution of Catholics behind the Iron Curtain. Both listening devices proved extremely damaging, particularly due to the Cardinal's decades at his post. Both devices were only uncovered in 1990, as part of a massive investigation into the 1981 attempt on the life of Pope John Paul II which had been ordered by Italian investigative magistrate Rosario Priore. Both listening devices had still been transmitting all that time.[135]
Koehler also alleges, based on detailed documentary material in both Polish and Soviet archives, that the 1981 assassination attempt by Mehmet Ali Ağca against Pope John Paul II was a Soviet intelligence operation which had been unanimously voted upon in advance by the Politburo, the ruling Central Committee of the Communist Party of the Soviet Union. In a document that still survives, all members of the Party Central Committee, including future Soviet Premier Mikhail Gorbachev, co-signed the orders.[136]
Beginning in the late 1980s, under Mikhail Gorbachev, the new political and social freedoms resulted in many church buildings being returned to the church, to be restored by local parishioners. A pivotal point in the history of the Russian Orthodox Church came in 1988 - the millennial anniversary of the Baptism of Kievan Rus'.
The Moscow Patriarchate successfully applied pressure in order to get revision of some of the anti-religious legislation. In January 1981, the clergy were requalified in their tax status from being taxed as a private commercial enterprise (as they were before) to being taxed as equal to that of medical private practice or private educators. This new legislation also gave the clergy equal property and inheritance rights as well as the privileges that were granted to citizens if they were war veterans. The parish lay organization of 20 persons who owned the parish was granted the status of a legal person with its appropriate rights and the ability to make contracts (the church had been deprived of this status by Lenin in 1918). For the first time in many years, religious societies could legally own their houses of worship. There was still some ambiguity left in this legislation, however, which allowed room for re-interpretation if the state wished to halt 'uncontrolled' dissemination of building new churches.[137]
The religious bodies could still be heavily infiltrated by state agents, due to the power of local governments to reject elected parish officials and install their own people in the lay organization that owned the parish, which meant that even if they had ownership over their churches, it was still effectively in the state's hands. The largest gain of this new legislation, however, was that children of ten years of age and over could actively participate in religious ritual (e.g. service as acolytes, psalmists, in choirs) and that children of any age could be present inside a church during services as well as receive communion.
Professors at theological schools, and all clergy as well as laity working for the Department of External Ecclesiastical Relations of the Church were taxed similarly to all Soviet employees in recognition of their contribution to a positive Soviet image abroad.
The state's allowance of expansions to existing seminaries bore fruit, and by the early 1980s, the student population at these institutions had grown to 2,300 day and extramural students (it had been 800 in 1964).[114]
Religious societies were given control over their own bank accounts in 1985.
This legislation in the 1980s marked a new attitude of acceptance towards religion by a state that decided that the best it could do was simply to minimize what it considered the harmful impact of religion.[138] While the state tried to intensify persecution during the 1980s, the church came to see this increasingly as merely rearguard attacks by an ideologically bankrupt, but still physically powerful, enemy. The top party leaders refrained from direct involvement in the new offensive, perhaps due to an uncertainty over their potential success and a desire to have some manoeuvrability according to a desire to avoid antagonizing believers too much on the eve of the millennial anniversary of Russia's conversion to Christianity.[123]
After the fall of the Soviet Union, the government of Russia to some extent openly embraced the Russian Orthodox Church, and there was a renaissance in the number of the faithful in Russia.[7]
According to some sources, the total number of Christian victims under the Soviet regime has been estimated to range around 12 to 20 million.[139][140] At least 106,300 Russian clergymen were executed between 1937 and 1941.[141]
Marxism-Leninism has consistently advocated the control, suppression, and, ultimately, the elimination of religious beliefs, except for Judaism, which was actively protected by the bolshevik state.
Continuing to hold to one's beliefs and one's view of the world required the courage to stand outside a system committed to destroying religious values and perspectives.