Природа имеет два взаимосвязанных значения в философии и натурфилософии . С одной стороны, это означает совокупность всех вещей, которые являются естественными или подчиняются нормальному действию законов природы . С другой стороны, это означает существенные свойства и причины отдельных вещей.
Как понять смысл и значение природы было постоянной темой обсуждения в истории Западной цивилизации , в философских областях метафизики и эпистемологии , а также в теологии и науке . Изучение природных вещей и регулярных законов, которые, как представляется, управляют ими, в отличие от обсуждения того, что значит быть естественным, является областью естественных наук .
Слово «природа» происходит от латинского nātūra , философского термина, образованного от глагола для рождения , который использовался в качестве перевода более раннего ( досократовского ) греческого термина phusis , образованного от глагола для естественного роста. Уже в классические времена философское использование этих слов объединяло два связанных значения, общим для которых было то, что они относились к тому, как вещи происходят сами по себе, «естественно», без «вмешательства» человеческого обдумывания, божественного вмешательства или чего-либо за пределами того, что считается нормальным для рассматриваемых естественных вещей.
Понимание природы зависит от предмета и возраста работы, в которой они появляются. Например, объяснение Аристотелем природных свойств отличается от того, что подразумевается под природными свойствами в современных философских и научных работах, которые также могут отличаться от другого научного и общепринятого использования.
Физика (от ta phusika « естественные [вещи]») — основная работа Аристотеля о природе. В «Физике II.1 » Аристотель определяет природу как «источник или причину движения и нахождения в покое в том, к чему она принадлежит в первую очередь». [1] Другими словами, природа — это принцип в природном сырье, который является источником тенденций к изменению или покою определенным образом, если его не остановить. Например, камень упадет, если его не остановить. Природные вещи противопоставляются артефактам, которые образованы человеческим искусством, а не из-за врожденной тенденции. (Сырьевые материалы слоя не имеют тенденции становиться слоем.) С точки зрения теории четырех причин Аристотеля слово «естественный» применяется как к врожденному потенциалу причины материи, так и к формам, которые материя стремится принять естественным образом. [2]
Согласно Лео Штраусу , [3] начало западной философии включало «открытие или изобретение природы», а «дофилософский эквивалент природы» был предоставлен «такими понятиями, как «обычай» или «пути». С другой стороны, в древнегреческой философии Природа или природы — это пути, которые «действительно универсальны» «во все времена и в любом месте». Что отличает природу, так это то, что она предполагает не только то, что не все обычаи и пути равны, но и то, что можно «найти ориентиры в космосе» «на основе исследования» (не, например, на основе традиций или религии). Если перевести это «открытие или изобретение» в традиционную терминологию, то, что «по природе», противопоставляется тому, что «по соглашению». Концепция природы, заведенная так далеко, остается сильной традицией в современном западном мышлении . Наука , согласно комментарию Штрауса к западной истории, является созерцанием природы, в то время как технология была или является попыткой подражать ей. [4]
Идя дальше, философская концепция природы или природ как особого типа причинности (например, то, что то, как ведут себя конкретные люди, частично обусловлено чем-то, называемым «человеческой природой»), является существенным шагом к учению Аристотеля о причинности , которое стало стандартом во всей западной философии вплоть до появления современной науки.
Было ли это намеренно или нет, долгое время считалось, что исследования Аристотеля в этой области разрешили дискуссию о природе в пользу одного решения. В этом отчете есть четыре различных типа причин:
Формальная и конечная причина являются неотъемлемой частью « Метафизики » Аристотеля — его попытки выйти за пределы природы и объяснить саму природу. На практике они подразумевают человеческое сознание, вовлеченное в причинность всех вещей, даже тех, которые не созданы человеком. Самой природе приписывается наличие целей. [6]
Искусственное, как и обычное , поэтому находится в этой ветви западной мысли, традиционно противопоставляемой естественному. Технология противопоставлялась науке , как упоминалось выше. И еще одним существенным аспектом этого понимания причинности было различие между случайными свойствами вещи и субстанцией — еще одно различие, которое утратило популярность в современную эпоху, после того как долгое время было широко принято в средневековой Европе.
Если описать это по-другому, Аристотель рассматривал организмы и другие естественные целостности как существующие на более высоком уровне, чем просто движущаяся материя. Аргумент Аристотеля о формальных и конечных причинах связан с учением о том, как возможно, что люди знают вещи: «Если ничего не существует отдельно от индивидуальных вещей, то ничто не будет постижимым; все будет разумным, и не будет никакого знания о чем-либо — если только не утверждать, что чувственное восприятие есть знание». [7] Те философы, которые не согласны с этим рассуждением, поэтому также видят знание иначе, чем Аристотель.
Аристотель, таким образом, описал природу или природы следующим образом, совершенно иначе, чем современная наука: [8]
« Природа » означает:
(a) в одном смысле, генезис растущих вещей — как можно предположить, произнеся υ в φύσις [9] долго — и
(b) в другом смысле, ту имманентную вещь, из которой растущая вещь впервые начинает расти.
(c) Источник, из которого первичное движение в каждом естественном объекте вызывается в этом объекте как таковом. Говорят, что растут все вещи, которые получают увеличение через что-то еще посредством контакта и органического единства (или сцепления, как в случае эмбрионов). Органическое единство отличается от контакта; ибо в последнем случае не нужно ничего, кроме контакта, но в обеих вещах, которые образуют органическое единство, есть некая одна и та же вещь, которая производит, вместо простого контакта, единство, которое является органическим, непрерывным и количественным (но не качественным). Опять же, «природа» означает
(d) первичное вещество, бесформенное и неизменное от своей собственной потенции, из которого состоит любой естественный объект или из которого он производится; например, бронза называется «природой» статуи и бронзовых изделий, а дерево — «природой» деревянных, и так во всех других случаях. Ибо каждое изделие состоит из этих «природ», первичный материал сохраняется. Именно в этом смысле люди называют элементы природных объектов «природой», некоторые называют ее огнем, другие — землей, воздухом или водой, третьи — чем-то подобным, четвертые — чем-то из этого, а четвертые — всеми ими. Опять же, в другом смысле «природа» означает
(e) субстанцию природных объектов; как в случае тех, кто говорит, что «природа» — это первичный состав вещи, или как говорит Эмпедокл : Ничто из существующего не имеет природы, но только смешение и разделение того, что было смешано ; природа — это всего лишь имя, данное им людьми. Поэтому в отношении тех вещей, которые существуют или произведены природой, хотя то, из чего они естественным образом произведены или существуют, уже присутствует, мы говорим, что они еще не имеют своей природы, если не имеют своей формы и очертания. То, что включает в себя и то, и другое, существует по природе; например, животные и их части. И природа есть как первичная материя (и это в двух смыслах: либо первичная по отношению к вещи, либо первичная вообще; например, в бронзовых изделиях первичная материя по отношению к этим изделиям — бронза, но вообще это, возможно, вода — то есть если все вещи, которые могут быть расплавлены, являются водой), так и форма или сущность., т. е. конец процесса, порождения. Действительно, из этого смысла «природы», путем расширения смысла, всякая сущность вообще называется «природой», потому что природа чего-либо есть своего рода сущность. Из того, что было сказано, тогда первичный и собственный смысл «природы» есть сущность тех вещей, которые содержат в себе как таковой источник движения; ибо материя называется «природой», потому что она способна воспринимать природу, а процессы порождения и роста называются «природой», потому что они являются движениями, полученными из нее. И природа в этом смысле есть источник движения в природных объектах, который каким-то образом присущ им, либо потенциально, либо актуально.— Метафизика 1014b-1015a, перевод Хью Треденника, выделено добавлено. [a]
Утверждалось, как будет объяснено ниже, что этот тип теории представлял собой чрезмерно упрощающее отвлечение от дебатов в рамках классической философии, возможно, даже, что Аристотель сам рассматривал его как упрощение или резюме дебатов. Но в любом случае теория четырех причин стала стандартной частью любого продвинутого образования в Средние века .
Философия джайнов пытается объяснить логику бытия и существования, природу Вселенной и ее составляющих , природу рабства и средства достижения освобождения . [10] Джайнизм решительно поддерживает индивидуалистическую природу души и личную ответственность за свои решения; и что только самостоятельность и индивидуальные усилия ответственны за освобождение человека. [11]
Аджняна была школой радикального индийского скептицизма Шрамана и соперником раннего буддизма и джайнизма. Они считали, что невозможно получить знание метафизической природы или установить истинностную ценность философских положений; [12] и даже если знание было возможно, оно было бесполезным и невыгодным для окончательного спасения. Их считали софистами, которые специализировались на опровержении, не пропагандируя никакой собственной позитивной доктрины. Джаяраши Бхатта (ок. 800 г.), автор скептического труда под названием Tattvopaplavasiṃha («Лев, пожирающий все категории»/«Опровержение всех принципов»), считался важным философом Аджняны. [13]
В « Чхандогья-упанишаде » Аруни задает метафизические вопросы, касающиеся природы реальности и истины, наблюдает постоянные изменения и спрашивает, есть ли что-то вечное и неизменное. Из этих вопросов, вложенных в диалог с сыном, он представляет концепцию Атмана (души, Я) и универсального Я. [ 14] [15]
Аштавакра Гита , приписываемая Аштавакре , исследует метафизическую природу существования и значение индивидуальной свободы, выдвигая свой тезис о том, что существует только одна Высшая Реальность (Брахман), что вся вселенная является единством и проявлением этой реальности, что все взаимосвязано, все Я ( Атман , душа) являются частью этого единого, и что индивидуальная свобода является не конечной точкой, а данностью, отправной точкой, врожденной. [16]
Первая книга Йога Васиштхи , приписываемая Вальмики , представляет разочарование Рамы природой жизни, человеческими страданиями и презрением к миру. [17] Вторая описывает через характер Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто ищет такое освобождение. [17] Четвертая описывает природу мира и многие идеи недвойственности с многочисленными историями. [17] [18] Она подчеркивает свободу воли и творческую силу человека. [17] [19]
Центральным вопросом Древней Мимансы была эпистемология ( прамана ), то есть то, что является надежными средствами познания. Она обсуждала не только «как человек когда-либо узнает или узнает, что бы он ни знал», но также является ли природа всех знаний изначально цикличной, делают ли такие фундаменталисты , которые критикуют обоснованность любых «обоснованных убеждений» и систем знаний, ошибочные предположения относительно тех самых предпосылок, которые они критикуют, и как правильно интерпретировать и избегать неправильного толкования текстов дхармы, таких как Веды . [20] Для ученых Мимансы природа неэмпирического знания и человеческих средств к нему такова, что никто никогда не может продемонстрировать определенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать утверждения о знании. [20]
Основная забота буддийской философии — сотериологическая , определяемая как свобода от дуккхи (беспокойства). [21] Поскольку незнание истинной природы вещей считается одним из корней страдания, буддийские мыслители занимались философскими вопросами, связанными с эпистемологией и использованием разума. [22] Дуккха можно перевести как «неспособный удовлетворить», [23] «неудовлетворительная природа и общая неуверенность всех обусловленных явлений »; или «болезненный». [24] [25] Праджня — это прозрение или знание истинной природы существования. Буддийская традиция рассматривает невежество ( авидья ), фундаментальное невежество, непонимание или неправильное восприятие природы реальности, как одну из основных причин дуккхи и сансары . Преодолевая невежество или непонимание, человек просветляется и освобождается. Это преодоление включает в себя пробуждение к непостоянству и не-самостной природе реальности , [26] [27] и это развивает бесстрастие к объектам цепляния и освобождает существо от дуккхи и сансары . [28] [29] Пратитьясамутпада , также называемая «зависимым возникновением или зависимым происхождением», является буддийской теорией, объясняющей природу и отношения бытия, становления, существования и высшей реальности. Буддизм утверждает, что нет ничего независимого, кроме состояния нирваны . [30] Все физические и ментальные состояния зависят от других ранее существовавших состояний и возникают из них, и в свою очередь из них возникают другие зависимые состояния, пока они прекращаются. [31]
Конфуцианство рассматривает обычные действия человеческой жизни — и особенно человеческие отношения — как проявление священного, [32] потому что они являются выражением моральной природы человечества ( xìng性), которая имеет трансцендентное закрепление на Небесах ( Tian天) и раскрывается через соответствующее уважение к духам или богам ( shén ) мира. [33] Tiān (天), ключевое понятие в китайской мысли, относится к Богу Небес, северной вершине небес и его вращающихся звезд, [34] земной природе и ее законам, которые исходят с Небес, к «Небу и Земле» (то есть «всему сущему») и к внушающим благоговение силам, находящимся за пределами человеческого контроля. [35] Конфуций использовал этот термин в мистическом смысле. [36] Это похоже на то, что даосы подразумевали под Дао : «то, как обстоят дела» или «закономерности мира», [35] что Стефан Фейхтванг отождествляет с древнегреческой концепцией physis , «природы» как порождения и возрождения вещей и морального порядка. [37] Фейхтванг объясняет, что разница между конфуцианством и даосизмом заключается прежде всего в том, что первое сосредоточено на реализации звездного порядка Небес в человеческом обществе, тогда как последнее — на созерцании Дао, которое спонтанно возникает в природе. [37]
Напротив, современная наука приняла свой отличительный поворот с Фрэнсисом Бэконом , который отверг четыре отдельные причины и видел Аристотеля как человека, который «действительно действовал в таком духе различия и противоречия по отношению ко всей античности: предпринимая не только создание новых слов науки по своему усмотрению, но и смешение и уничтожение всей древней мудрости». Он чувствовал, что менее известные греческие философы, такие как Демокрит , «которые не предполагали разум или разум в структуре вещей», были высокомерно отвергнуты из-за аристотелизма, что привело к ситуации в его время, когда «поиск физических причин был пренебрежен и прошел в молчании». [38]
И вот Бэкон посоветовал...
Физика исследует и принимает во внимание те же самые природы: но как? Только в отношении материальных и действенных причин их, а не в отношении форм. Например; если исследовать причину белизны снега или пены и представить ее так, что причиной является тонкая смесь воздуха и воды, то это будет правильно передано; но, тем не менее, является ли это формой белизны? Нет; но это действенное, которое всегда есть лишь vehiculum formæ . Я не нахожу эту часть метафизики проработанной и выполненной...
— Фрэнсис Бэкон, Развитие знаний II.VII.6
В своем «Новом Органоне» Бэкон утверждал, что единственные формы или сущности, которые мы должны предполагать, — это «простые» (в отличие от сложных), такие как способы, которыми работают тепло , движение и т. д. Например, в афоризме 51 он пишет:
51. Человеческое понимание по своей природе склонно к абстракции и предполагает, что то, что колеблется, фиксировано. Но лучше расчленять, чем абстрагировать природу; таков был метод, используемый школой Демокрита, которая достигла большего прогресса в проникновении в природу, чем остальные. Лучше всего рассматривать материю, ее форму и изменения этой формы, ее собственное действие и закон этого действия или движения, ибо формы являются всего лишь фикцией человеческого ума, если только вы не назовете законы действия этим именем.
Следуя совету Бэкона, научный поиск формальной причины вещей теперь заменяется поиском « законов природы » или « законов физики » во всем научном мышлении. Используя известную терминологию Аристотеля, это описания действующей причины , а не формальной причины или конечной причины . Это означает, что современная наука ограничивает свои гипотезы о нефизических вещах предположением о том, что существуют закономерности в путях всех вещей, которые не меняются.
Другими словами, эти общие законы заменяют размышления о конкретных «законах», например, « человеческой природе». В современной науке человеческая природа является частью той же общей схемы причины и следствия, подчиняясь тем же общим законам, что и все остальные вещи. Вышеупомянутое различие между случайными и существенными свойствами, а также знанием и мнением, также исчезает в рамках этого нового подхода, направленного на избежание метафизики.
Как знал Бэкон, термин «законы природы» был взят из средневекового аристотелизма . Святой Фома Аквинский, например, определил закон так, что природа действительно была узаконена для сознательного достижения целей, как и человеческий закон: «установление разума для общего блага, созданное тем, кто заботится об обществе, и обнародованное». [39] Напротив, примерно современник Бэкона, Гуго Гроций описывал закон природы как «правило, которое [может] быть выведено из фиксированных принципов посредством верного процесса рассуждения». [40] А позже Монтескье был еще дальше от первоначальной правовой метафоры, описывая законы смутно как «необходимые отношения, вытекающие из природы вещей». [41]
Одним из важнейших реализаторов предложения Бэкона был Томас Гоббс , чьи замечания относительно природы особенно известны. Его самая известная работа, « Левиафан », начинается со слова «Природа», а затем в скобках определяет ее как «искусство, посредством которого Бог создал и управляет миром». Несмотря на это благочестивое описание, он следует бэконовскому подходу. Следуя своему современнику Декарту , Гоббс описывает саму жизнь как механическую, вызванную тем же способом, что и часовой механизм :
Ибо, поскольку жизнь есть лишь движение конечностей, начало которого находится в какой-то главной внутренней части, почему мы не можем сказать, что все автоматы (машины, которые движутся с помощью пружин и колес, как часы) имеют искусственную жизнь?
На этой основе, уже будучи устоявшимся в естественных науках при жизни, Гоббс стремился обсуждать политику и человеческую жизнь в терминах «законов природы». Но в новом современном подходе Бэкона и Гоббса, а до них Макиавелли (который, однако, никогда не облекал свою критику аристотелевского подхода в средневековые термины вроде «законов природы»), [42] такие законы природы совершенно отличны от человеческих законов: они больше не подразумевают никакого смысла лучшего или худшего, а просто то, как обстоят дела на самом деле, и, когда речь идет о законах человеческой природы, на какие виды человеческого поведения можно больше всего положиться.
Термин «закон природы» теперь используется реже, чем в раннее Новое время, поскольку он отделился от изначальной средневековой метафоры закона, созданного человеком.
Если взять важный пример человеческой природы, обсуждаемой в этике и политике, то после того, как ранние современные философы, такие как Гоббс, описали человеческую природу как все, что можно ожидать от механизма, называемого человеком, сам смысл разговора о человеческой природе стал проблематичным в некоторых контекстах.
В конце XVIII века Руссо сделал критический шаг в своем «Втором рассуждении» , рассуждая о том, что человеческая природа , какой мы ее знаем, рациональная , с языком и т. д., является результатом исторических случайностей и особого воспитания индивидуума. Последствия этой линии рассуждений должны были быть колоссальными. Все дело было в вопросе природы. По сути, утверждалось, что человеческая природа, один из важнейших типов природы в аристотелевском мышлении, не существует в том виде, в каком ее понимали.
Подход современной науки, как и подход аристотелизма, по-видимому, не принимается всеми людьми, принимающими концепцию природы как реальности, которую мы можем исследовать с помощью разума.
Бэкон и другие противники метафизики утверждают, что все попытки выйти за рамки природы неизбежно приводят к одним и тем же ошибкам, однако сами метафизики видят различия между разными подходами.
Например, Иммануил Кант выразил необходимость Метафизики в терминах, весьма схожих с терминами Аристотеля.
...хотя мы не можем знать эти объекты как вещи сами по себе, мы все же должны быть в состоянии, по крайней мере, мыслить их как вещи сами по себе; в противном случае мы придем к абсурдному выводу, что может быть явление без чего-либо явления.
— Критика чистого разума стр. Bxxvi-xxvii
Как и в аристотелизме, кантианство утверждает, что человеческий разум должен сам по себе иметь характеристики, которые находятся за пределами природы, метафизические, в некотором роде. В частности, Кант утверждал, что человеческий разум поставляется готовым с априорным программированием, так сказать, что позволяет ему осмысливать природу.
Авторы от Ницше до Ричарда Рорти утверждали, что наука, изучение природы, может и должна существовать без метафизики. Но это утверждение всегда было спорным. Такие авторы, как Бэкон и Юм, никогда не отрицали, что их использование слова «природа» подразумевало метафизику, но пытались следовать подходу Макиавелли, говоря о том, что работает, вместо того, чтобы утверждать, что они понимают то, что кажется невозможным понять.
{{cite book}}
: |first=
имеет общее название ( помощь )