Присциллианство было христианской сектой, созданной в римской провинции Испания в IV веке Присциллианом . Оно произошло от гностических доктрин, которым учил Маркус, египтянин из Мемфиса . Присциллианство позже считалось ересью как Восточной православной церковью , так и Римско-католической церковью .
Марк, уроженец Мемфиса в Египте, приехал в Испанию и проповедовал гностические теории. Двое его последователей, испанка по имени Агапе и ритор Хелпидий, обратили Присциллиана, [1] который был мирянином «благородного происхождения, большого богатства, смелым, беспокойным, красноречивым, много читавшим, очень готовым к дебатам и обсуждениям». [2] Благодаря своему ораторскому дару и репутации крайнего аскетизма , Присциллиан привлек множество последователей, включая Хелпида и двух епископов, Инстанция и Сальвиана.
Они основали новую секту как связанное клятвой общество, привлекая внимание епископа Гигина Кордовского . Гигин сообщил о своих опасениях Гидацию, епископу Эмериты , и Итацию Оссонобскому . Епископы Испании и Аквитании провели синод в Сарагосе в 380 году. Несмотря на вызов, присциллианцы отказались явиться. Синод вынес приговор об отлучении от церкви против четырех лидеров: Инстанция, Сальвиана, Хелпидия и Присциллиана. [3]
Итакий был выбран для обеспечения соблюдения постановлений синода, но он не смог заставить еретиков согласиться. В знак протеста Присциллиан был рукоположен в священники и назначен епископом Авилы . Затем Итакий обратился к имперским властям. Император Грациан издал указ, который лишал присциллианцев их церквей и приговаривал их к изгнанию. Инстанций, Сальвиан и Присциллиан отправились в Рим, чтобы получить помощь папы Дамаса I (также из Испании) в отмене этого приговора. В их путешествии к ним присоединилось много сторонников из Галлии, включая большое количество женщин, упомянутых в современных источниках. Против них распространялись сообщения о неподобающем поведении их последователей и благотворителей — возможно, сфабрикованные. [1]
Не получив аудиенции у папы Дамаса, они отправились в Милан, чтобы обратиться с аналогичной просьбой к святому Амвросию , но с тем же результатом. Затем они прибегли к интригам и подкупу при дворе с таким успехом, что их не только освободили от приговора к изгнанию, но и разрешили вернуть себе свои церкви в Испании, где под покровительством императорских чиновников они пользовались такой властью, что заставили Итасия покинуть страну. Он, в свою очередь, обратился к Грациану , но прежде чем что-либо было сделано, император был убит в Лионе, и Магнус Максим занял его место. [3]
Максим рассматривал этот вопрос не как вопрос церковного соперничества, а как вопрос морали и общества. [1] Поскольку он хотел снискать расположение православных епископов и пополнить свою казну за счет конфискаций, император отдал приказ о созыве синода, который состоялся в Бордо в 384 году. Инстанций был первым судим и приговорен к низложению. Присциллиан подал апелляцию императору в Трире . Итакий выступил в качестве его обвинителя и был настолько яростен в своих обличениях, что вмешался святой Мартин Турский , находившийся тогда в Трире. Выразив свое неодобрение передаче церковного дела в гражданский трибунал, он получил от императора обещание не доводить свое осуждение до пролития крови.
После того, как святой Мартин покинул город, император назначил префекта Эводия судьей. Он признал Присциллиана и некоторых других виновными в магическом преступлении. Это решение было доложено императору, который приказал казнить Присциллиана и нескольких его последователей. Имущество других было конфисковано, а сами они были изгнаны. Поведение Итасия подверглось суровой критике. Святой Мартин, услышав о случившемся, вернулся в Трир и заставил императора отменить приказ военным трибунам , которые направлялись в Испанию, чтобы искоренить ересь. Церковь не прибегла к гражданской власти для наказания еретиков. Папа осудил не только действия Итасия, но и действия императора. Святой Амвросий был столь же суров в своем осуждении этого дела. Некоторые из галликанских епископов, находившихся в Трире под руководством Феогниста, разорвали общение с Итанием. Впоследствии он был низложен со своего престола синодом испанских епископов, а его друг и соратник Гидаций был вынужден уйти в отставку.
Однако после казни Присциллиана и его последователей императором число и рвение еретиков возросло. В 400 году в Толедо был проведен еще один синод , чтобы разобраться с этой проблемой; многие, включая епископов Симфония и Диктинния, примирились с Церковью через этот синод. Диктинний был автором книги Libra (Весы), морального трактата с точки зрения присциллианства. Потрясения в Испании из-за вторжения вандалов , аланов и свевов способствовали распространению присциллианства. Павел Орозий , галлекийский священник с северо-запада Испании, написал святому Августину (415 г. н. э.), чтобы заручиться его помощью в борьбе с ересью. Папа Лев I позднее предпринял активные шаги для его подавления, и по его настоятельному настоянию в 446 и 447 годах были проведены соборы в Асторге , Толедо и Браге . Несмотря на эти усилия, секта продолжала распространяться в пятом веке. В следующем веке она начала приходить в упадок. После Первого собора в Браге (561), который специально нацелился на ее доктрины, она вскоре вымерла.
Присциллианцы учили гностической доктрине дуализма , вере в существование двух царств, одного Света и одного Тьмы. Ангелы и души людей, как говорили, были отделены от субстанции Божества. Человеческие души были предназначены для победы над Царством Тьмы, но пали и были заключены в материальные тела. Таким образом, оба царства были представлены в человеке. Их конфликт символизировался на стороне Света Двенадцатью Патриархами, небесными духами, которые соответствовали определенным силам человека, а на стороне Тьмы Знаками Зодиака , символами материи и низшего царства. Спасение человека заключается в освобождении от господства материи. Двенадцать небесных духов не смогли достичь своего освобождения, и Спаситель пришел в небесном теле, которое казалось таким же, как у других людей. Через Свое учение и Свою кажущуюся смерть он освободил души людей от влияния земной материи.
Эти доктрины могли быть согласованы с учением Писания только посредством сложной системы экзегезы , отвергая общепринятые толкования и полагаясь на личное вдохновение. Присциллиане уважали большую часть Ветхого Завета, но отвергали историю Сотворения. Они верили, что некоторые из апокрифических Писаний были подлинными и вдохновенными. Поскольку присциллиане верили, что материя и природа были злыми, они стали аскетами и постились по воскресеньям и в Рождество. Поскольку их доктрины были эзотерическими и экзотерическими, и поскольку считалось, что люди в целом не могли понять высшие пути, присциллианцам, или, по крайней мере, тем из них, кто был просвещен, было разрешено лгать ради святой цели. Августин написал знаменитый труд Contra Mendacium («Против лжи») в ответ на эту доктрину.
Некоторые сочинения Присциллиана считались православными и не были сожжены. Например, он разделил послания Павла (включая Послание к евреям) на ряд текстов, основанных на их теологических положениях, и написал введение к каждому разделу. Эти «каноны» сохранились в форме, отредактированной Перегрином. [4] Они содержат сильный призыв к жизни личного благочестия и аскетизма, включая безбрачие и воздержание от мяса и вина. Харизматические дары всех верующих подтверждаются в равной степени. Настоятельно рекомендуется изучать Священное Писание. Присциллиан придавал большое значение второканоническим книгам Библии, не как вдохновленным, а как полезным для различения истины и заблуждения; однако, несколько книг считались подлинными и вдохновленными. [3]
Долгое время считалось, что все сочинения самого Присциллиана погибли, но в 1885 году Георг Шепс обнаружил в Вюрцбургском университете одиннадцать подлинных трактатов, опубликованных как Priscilliani quae supersunt . Под редакцией Георга Шепса. (Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, 18.) Вена, 1889. Хотя они носят имя Присциллиана, четыре из них, описывающие судебный процесс над Присциллианом, по-видимому, были написаны его близким последователем.
Согласно «Посланию Иоанна» Рэймонда Брауна , источником Comma Johanneum, по-видимому, является латинская книга «Liber Apologeticus» Присциллиана.
Потенциальное влияние зороастрийской мысли на присциллианство остается предметом научных дебатов. Хотя прямые доказательства персидского религиозного влияния в Испании 4-го века ограничены, несколько ученых выявили теологические параллели между присциллианскими и зороастрийскими концепциями. [5]
Иероним в своем Письме в Ктесифон приводит один из самых прямых современных источников, связывающих Присциллианство с зороастрийскими обрядами. В своей полемике против Пелагия и его последователей Иероним описывает Присциллиана как «самого преданного ученика мага Зороастра» (Zoroastris magi studiosissimum), который «из мага стал епископом». Эта характеристика появляется в каталоге еретических пар, где Иероним позиционирует Присциллиана как преемника Агапе и Элпидия. [6]
Связь с зороастрийскими обрядами в рассказе Иеронима могла быть обусловлена более ранним сообщением Орозия об интересе Присциллиана к астрологии. [7]
Анализ Вюрцбургских трактатов выявляет астрологические элементы в учениях Присциллиана, которые показывают сходство с зороастрийскими жреческими традициями, особенно в их понимании духовного значения небесных тел. Эти элементы демонстрируют сложные космологические структуры, которые параллельны персидским моделям. [8] [9]
Дуалистические тенденции движения, часто критикуемые ортодоксальными христианами как манихейские, могут указывать на более ранние зороастрийские влияния. Буррус утверждает, что хотя дуализм присциллианства был менее абсолютным, чем дуализм манихейства, он демонстрирует отчетливые закономерности, которые могут указывать на косвенные зороастрийские источники. Акцент на борьбе света и тьмы в теологии Присциллиана имеет заметное сходство с зороастрийскими концепциями космического конфликта.
Археологические свидетельства из поздней Римской Испании показывают торговые связи с Востоком, что обеспечивало возможные каналы для распространения персидских религиозных идей.[8] Однако Ван Дам предполагает, что многие из явно «восточных» элементов присциллианства можно объяснить более широкими аскетическими тенденциями в позднем античном христианстве.
Связь Иеронима с присциллианством и зороастрийскими практиками отражает распространенную позднеантичную ересиологическую стратегию связывания гетеродоксальных христианских движений с «восточными» или «персидскими» влияниями. Хотя это не обязательно демонстрирует прямое зороастрийское влияние на присциллианство, это показывает, что такие связи были восприняты или сконструированы современными критиками.