Пророчество о семидесяти седминах — это повествование в главе 9 Книги Даниила, в котором Даниил молится Богу действовать от имени своего народа и города ( Иудеев и Иерусалима ) и получает подробное, но загадочное пророчество о «семидесяти седминах». ангел Гавриил . Пророчество было предметом «интенсивной экзегетической деятельности» со времен Второго Храма . [1] Джеймс Алан Монтгомери назвал историю интерпретации этого пророчества «мрачным болотом» критической экзегезы . [2]
В Книге Даниила Даниил читает в «книгах» , что запустение Иерусалима должно продлиться семьдесят лет согласно пророческим словам Иеремии (стих 2), и молится, чтобы Бог действовал от имени своего народа и города (стихи 3–19). Появляется ангел Гавриил и сообщает Даниилу, что он пришел дать мудрость и разумение, ибо в начале молитвы Даниила вышло «слово», и Гавриил пришел, чтобы провозгласить это откровение (стихи 20–23):
24 Семьдесят седмин определены народу твоему и святому городу твоему: чтобы окончить беззаконие, положить конец греху и искупить беззаконие, привести вечную правду, запечатлеть и видение, и пророка, и помазать Святейшую Святую место.
25 Итак знайте и разумейте: со времени, как было издано слово о восстановлении и восстановлении Иерусалима, до времени помазанного князя, пройдет семь седмин; и в течение шестидесяти двух недель он будет вновь построен с улицами и рвом, но в смутное время.
26 По истечении шестидесяти двух недель помазанник будет истреблен, и у него не будет ничего, и войска князя, который придет, разрушат город и святилище. Конец ее придет с потопом, и до конца будет война. Опустошения предопределены.
27 Он заключит крепкий завет со многими на одну неделю, и на половину недели прекратит жертвы и приношения; и на их месте будет мерзость опустошения, пока назначенный конец не изольется на опустошителя.
- Даниил 9:24–27, Новая исправленная стандартная версия [3]
.jpg/1280px-Archangel_Gabriel._Tsalenjikha_fresco_(Georgia,_14th_c.).jpg)
Критические ученые пришли к единому мнению, что главы 1–6 Книги Даниила возникли как сборник народных сказок еврейской диаспоры персидского и эллинистического периодов , к которым во время гонений на евреев были добавлены провидческие главы 7–12. Антиох IV в 167–163 гг. До н.э. [4] Авторы сказаний, видимо, взяли имя Даниил от легендарного героя, упомянутого в Книге Иезекииля , а автор видений, в свою очередь, перенял его из сказаний. [5] [6] Отправной точкой является семидесятилетнее пророчество Иеремии, а не эпизод с видениями, но более половины главы посвящено довольно длинной молитве. [7]
Современные ученые-критики иногда утверждают, что молитва Даниила в стихах 3–19 второстепенна по отношению к главе 9, [8] [9], поскольку она резко контрастирует с трудным еврейским языком, характерным для Даниила. [7] Тем не менее, вполне возможно, что автор(ы) главы включил (или адаптировал) традиционную молитву в процессе составления, и в этом случае молитва не будет более поздним дополнением. [10] Сторонники точки зрения, согласно которой молитва вторична, утверждают, что контекст требует молитвы просветления, а не совместного исповедания греха, а начало и конец молитвы отмечены дублированием в стихах 3–4а и стихах 20–. 21а, которые наиболее правдоподобно интерпретируются как редакционные швы. [7] Однако эти соображения не оказались решающими, [11] и аргументы в пользу подлинности молитвы также были выдвинуты. [12] В частности, заключительный отрывок в стихах 20–27 содержит несколько намеков на язык молитвы, что позволяет предположить, что он был намеренно включен автором(ами) главы, даже если изначально он не был ими составлен. [13]
Также утверждалось, что в пророческом откровении, данном Гавриилом в стихах 24–27, [14] [15], есть « домаккавейская суть» , и что определенные лингвистические несоответствия между пророчеством о семидесяти седьминах и другими отрывками из книги Даниила предполагают, что автор(ы)/редактор(ы) Книги Даниила во втором веке до нашей эры взял на себя и модифицировал ранее существовавший оракул , который уже находился в обращении на момент написания. [16] Эти идеи получили дальнейшее развитие, чтобы предположить, что различные редакционные слои, представленные в этом тексте, отражают разные эсхатологические точки зрения, [17] самый ранний из которых восходит к священнику по имени Даниил, который сопровождал Ездру из Вавилона в Иерусалим в пятом веке. э., а последнее — неназванному редактору, который отредактировал это пророчество во втором веке до н. э., чтобы оно функционировало (наряду с другими частями Книги Даниила) как часть «пророческого манифеста о мировом господстве». [18] Также утверждается, что пророчество демонстрировало высокую степень литературной структуры на более ранней стадии своего развития, таким образом, что шесть инфинитивных предложений стиха 24 были хиастически связаны с шестью разделами стихов 25–27 посредством тщательно продуманной конструкции. система подсчета слов, что привело к следующей реконструкции этого более раннего редакционного слоя: [19]
Пророчество о семидесяти седьминах — это пророчество ex eventu в периодизированной форме, в котором Sitz im Leben представляет собой Антиохийский кризис во втором веке до нашей эры, с содержанием, аналогичным Енохическому Апокалипсису Недель , а также Животному Апокалипсису . [20] Таким образом, пророчество рассматривает Антиохийский кризис в перспективе, помещая его в обзор истории; [21] Специфика предсказания значительна для психологического эффекта откровения, который уже давно признан отличительной чертой пророчеств Даниила (ср. Ант. 10.11.7 § 267). [21] [22] Пророчество также является примером еврейской апокалиптической литературы , поскольку оно принадлежит к жанру литературы откровения, в которой откровение передается человеческому получателю в Данииле через потустороннее существо в лице ангела Гавриила, которое предусматривает эсхатологическое спасение . . [23] В макрожанре еврейской апокалиптической литературы пророчество также принадлежит к поджанру, известному как «исторический апокалипсис», который характеризуется использованием пророчеств ex eventu и присутствием ангела-интерпретатора. [23]
Пространная молитва в стихах 3–19 по своему богословию во многом носит девтерономический характер : люди Даниила наказаны за свои грехи и взывают к Богу о милости. [20] Однако такой богословский подтекст противоречит другим аспектам Книги Даниила, в которой основным грехом является грех царя-язычника, а ход истории предопределен заранее. [20] Следовательно, ученые по-разному утверждали, что ангел игнорирует молитву Даниила и что автор(ы) подчеркивают, что «бедствие объявлено и закончится в назначенное время, совершенно независимо от молитв» [24] и /или что молитва не предназначена для воздействия на Бога, а является «сам по себе актом благочестия». [25] [26] Как отмечает Коллинз, «[т] избавление, обещанное ангелом, ни в каком смысле не является ответом на молитву Даниила», поскольку «[т] слово исходит в начале мольбы Даниила». [21] В любом случае, связь между молитвой Даниила и контекстом, в котором она помещена, является центральным вопросом в современной научной интерпретации главы 9. [20]
Навуходоносор II разгромил Египет в битве при Кархемише в 605 г. до н.э. и установил Нововавилонскую империю как доминирующую региональную державу, что имело значительные последствия для южного Иудейского царства . После восстания в 597 г. до н.э. Навуходоносор сверг иудейского царя Иояхина ; и после второго восстания в 586 г. до н.э. он разрушил город Иерусалим вместе с Храмом Соломона , уведя большую часть населения в Вавилон. [27] Соответственно, последующий период с 586 г. до н. э. по 538 г. до н. э. известен как Вавилонское изгнание , [28] которое подошло к концу, когда Вавилон был завоеван персидским царем Киром Великим , который позволил еврейским изгнанникам вернуться в Иудею. своим знаменитым эдиктом о реставрации . Персидский период, в свою очередь, подошел к концу в первой половине четвертого века до нашей эры после прибытия Александра Великого , чье обширное царство было разделено после его смерти между диадохами . Серия конфликтов, последовавшая после смерти Александра в войнах , вспыхнувших среди диадохов, знаменует начало эллинистического периода в 323/2 г. до н.э. Два соперничающих царства, возникшие в результате этого конфликта — династия Птолемеев в Египте и династия Селевкидов в Сирии — боролись за контроль над Палестиной в эллинистический период. [29]
В начале второго века до нашей эры Селевкиды одержали верх в борьбе с царством Птолемеев за региональное господство, но предыдущие конфликты сделали их почти банкротами. Правитель Селевкидов Антиох IV попытался вернуть часть состояния своего королевства, продав пост еврейского первосвященника тому, кто предложит самую высокую цену, и в 171/0 г. до н. э. существующий первосвященник (т. е. Ониас III ) был свергнут и убит. Впоследствии Палестина была разделена между теми, кто поддерживал эллинистическую культуру Селевкидов, и теми, кто оставался верен старым еврейским традициям; однако по причинам, которые до сих пор не понятны, Антиох IV запретил ключевые аспекты традиционной еврейской религии в 168/7 г. до н.э., включая постоянное приношение два раза в день (ср. Даниил 8:13; [30] 11:31; [31] 12:11). [32] [33]
Пророчество о семидесяти седьминах внутренне приурочено к «первому году Дария, сына Артаксеркса, по рождению мидянина» (Даниил 9:1), [34] позже упомянутого в Книге Даниила как « Дарий Мидянин » (например, Даниил 11:1); [35] однако в истории неизвестен ни один такой правитель, и широко распространенное мнение среди ученых-критиков заключается в том, что он является литературным вымыслом . [36] Тем не менее, в библейском повествовании первый год Дария Мидянина соответствует первому году после свержения Вавилонского царства, то есть 538 году до н.э. [37] [38]
Главу 9 можно отличить от других «провидческих» глав Книги Даниила тем, что отправной точкой для этой главы является другой библейский текст в семидесятилетнем пророчестве Иеремии, а не визионерский эпизод. [7] Давний консенсус среди ученых-критиков заключался в том, что стихи 24–27 представляют собой парадигматический пример внутрибиблейской интерпретации, в которой последний текст переосмысливает семьдесят лет изгнания Иеремии как семьдесят седмин лет. [39] С этой точки зрения, пророчество Иеремии о том, что через семьдесят лет Бог накажет Вавилонское царство (ср. Иеремия 25:12 ) и снова обратит особое внимание на свой народ, ответив на его молитвы и вернув его на землю (ср. Иеремия 29: 10–14) не могло исполниться из-за разочарования, сопровождавшего возвращение на землю в персидский период, отсюда и необходимость продлить срок действия пророчества до второго века до нашей эры. [40] [39] Точно так же, как различные элементы визионерских эпизодов Даниила истолковываются для него в главах 7–8, так и пророчество Иеремии истолковывается для него аналогично толкованию пешера , представленному в Кумране в главе 9. [20] [41] Однако этот консенсус недавно был поставлен под сомнение на том основании, что Даниил молится Богу после поражения Вавилонского царства именно потому, что семьдесят лет изгнания Иеремии завершились, и Бог обещал через пророка, что он ответит на такие молитвы в на этот раз, [38] и в этом случае пророчество о семидесяти седьминах является не новой интерпретацией пророчества Иеремии, а вообще отдельным пророчеством. [42] [43] Эти соображения были дополнительно уточнены в редакционном порядке, чтобы предположить, что последнее справедливо по отношению к более раннему «доканоническому» этапу текста, но что пророчество о семидесяти седьминах, по сути, является новой интерпретацией пророчества Иеремии. пророчества относительно окончательной формы текста. [17]
Семьдесят «недель» лет разделены на три группы: семинедельный период, охватывающий 49 лет, 62-недельный период, охватывающий 434 года, и заключительный период в одну неделю, охватывающий семь лет. [44] [45] Первые семь недель начинаются с отправления «слова» о восстановлении Иерусалима и заканчиваются прибытием «помазанного князя» (стих 25а); это «слово» обычно используется для обозначения семидесятилетнего пророчества Иеремии и датируется четвертым годом Иоакима (или первым годом Навуходоносора ) в 605/4 г. до н. э., [46] [47] , но Коллинз возражает, что «[t «Едва слово о восстановлении Иерусалима могло быть произнесено, как оно было разрушено», и он предпочитает «слово», которое Гавриил пришел передать Даниилу в стихе 23; [48] другие кандидаты включают указ Кира в 539/8 г. до н.э., [49] [50] указ Артаксеркса I в 458/7 г. до н.э., [51] [50] и ордер, данный Неемии в 445/4 г. до н.э. . [52] [51] Кандидатами на роль «князя» в стихе 25а являются Кир (ср. Исайя 45:1 ), [53] [54] [55] Иисус Навин Первосвященник , [56] [57] [55] Зоровавель , [51] [57] Шешбацар , [58] Ездра, [59] Неемия, [60] ангельский «князь» Михаил (ср. Даниил 10:21б), [61] [62] и даже коллективный народ Божий в период Второго Храма. [63]
В последующий период в 62 седьмины, или, что на самом деле составляет 434 года, город отстраивается и заселяется (стих 25б), [64] в конце которого «помазанник будет истреблен» (стих 26а); обычно считается, что этот «помазанник» относится к первосвященнику Ониасу III , [56] [65] , чье убийство за пределами Иерусалима в 171/0 г. до н. э. записано во 2 Маккавеях 4: 23–28. [66] [54] Большинство критически настроенных ученых видят еще одно упоминание об убийстве Ониаса III в Даниила 11:22, [67] [68], хотя также упоминались Птолемей VI и маленький сын Селевка IV . [69] С другой стороны, здесь возникает вопрос, как 7 + 62 = 69 недель лет (или 483 года) могли пройти между отправлением «слова» в стихе 25а, которое не может быть ранее 605/4 до н.э., и убийство Ониаса III в 171/170 г. до н.э. Следовательно, некоторые критически настроенные ученые вслед за Монтгомери полагают, что произошел «хронологический просчет со стороны автора» [70], который произвел «неправильные арифметические вычисления» [71] , хотя другие следуют объяснению Голдингея . что 70 недель — это не буквальная хронология, а более неточная наука «хронография»; [72] [73] Коллинз занимает золотую середину, говоря, что «эту цифру следует считать круглым числом, а не просчетом». [74] Другие считают, что расчеты хотя бы приблизительно верны, если первоначальный семинедельный период в 49 лет может перекрываться с 62-недельным периодом в 434 года, причем последний период охватывает время между пророчеством Иеремии в 605/4 г. до н.э. и убийство Ониаса III в 171/0 г. до н.э. [75] [54] Саадия Гаон считает, что «Помазанник, [который] будет истреблен» относится к смутному времени сразу после 434 лет, когда «помазанники» (множественное число), то есть многие из помазанников священники рода Аарона , а также потомки царя Давида будут истреблены. [76] Саадия продолжает объяснять такое лингвистическое использование в иврите, где слово пишется в единственном числе, но на самом деле его следует понимать во множественном числе. Еврейское слово «отсечь» — כרת , которое также имеет значение « искоренение », то есть преждевременная смерть, либо неспособность произвести потомство в мир.
«Князь, который должен прийти» в стихе 26б, обычно рассматривается критическими учеными как ссылка на Антиоха IV, [68] хотя также упоминаются Иасон и Менелай . [77] [68] Следовательно, «войска князя» считаются либо войсками Селевкидов, обосновавшимися в Иерусалиме (ср. Даниил 11:31; 1 Маккавеев 1: 29–40), либо еврейскими эллинизаторами . [78] [68] Ссылка на «войска», которые «разрушат город и святилище» в стихе 26б, несколько проблематична, поскольку ни Иерусалим, ни храм на самом деле не были разрушены, [79] хотя город, возможно, был опустошен, а храм осквернен (ср. 1 Маккавеям 1:46; 2 Маккавеям 6:2), [78] [79] и язык разрушения Даниила «кажется чрезмерным». [80]
Саадия, придерживающийся другого подхода, объясняет, что «принцем ( нагидом ), который должен прийти», является Тит , который выступил против города в конце 490-летнего периода, когда Второй Храм был разрушен императорской римской армией. [81]
«Завет» в стихе 27а, скорее всего, относится к завету между иудейскими эллинизаторами и Антиохом IV, о котором говорится в 1 Маккавеям 1:11, [77] [82] с запретом на регулярное богослужение на период, который длился примерно три с половиной года. годы, упомянутые в следующем пункте (ср. Даниил 7:25; 8:14; 12:11). [78] [83] По словам Саадии, слова: «И утвердит завет со многими на одну неделю» (стих 27а) относятся к тому времени, незадолго до фактического разрушения Храма, времени, которое длилось семь лет. («одна неделя»), когда Бог предоставил людям шанс сохранить свой Храм, свои законы и свое государственное устройство, согласившись на требования римлян и отказавшись от междоусобных распрей. В это время растущей враждебности к Риму римская армия стремилась умиротворить еврейский народ и не допустить разрушения их Храма. Однако за три с половиной года до упадка Храма римляне хитростью и злобой добились прекращения ежедневных всесожжений, что завершилось разрушением Святого Дома три с половиной года спустя. [84]
« Мерзость запустения » в стихе 27б (ср. 1 Маккавеев 1:54) обычно рассматривается как ссылка либо на языческие жертвы, заменившие иудейское приношение дважды в день (ср. Даниил 11:31; 12:11; 2 Маккавеев 6:5), [85] [86] или языческий жертвенник, на котором приносились такие жертвы. [87] [88] Саадия писал, что это относится к истукану, который был установлен в Святом месте, где раньше стоял Храм. [89]
В христианстве существует давняя традиция читать 9-ю главу Даниила как мессианское пророчество, исполнившееся в Иисусе Христе . [91] Различные христологические прочтения, которые были предложены, имеют ряд общих черт: либо «помазанник» в стихе 25а, либо «помазанник» в стихе 26а (или оба) понимаются как ссылки на Христа, Который его также иногда считают «самым святым», помазанным в стихе 24 (так Пешитта и Вульгата ). [47] [92] Некоторые из отцов ранней церкви также видели еще одно упоминание о Христе в «князе, который должен прийти» (стих 26б), но эту фигуру чаще отождествляют либо с Антихристом, либо с одним из римских чиновников, который руководил разрушением Иерусалима в 70 г. н.э. (например, Тит или Веспасиан ). [78]
Семь и 62-недельные «седьмины» чаще всего понимаются для целей христологической интерпретации как последовательные, составляющие период в 69 недель (483 года), начиная с указа, данного Ездре Артаксерксом I в 458/7 г. до н.э. terminus a quo ) и завершается крещением Иисуса . [93] [94] [95] Упоминание о «истреблении» помазанника в стихе 26а отождествляется с распятием Иисуса и традиционно считается, что оно отмечает середину 70-й седмины, [93] что также является когда новый «завет» Иеремии «подтвердится» (стих 27а) и будет совершено искупление «беззакония» (стих 24). «Мерзость запустения» обычно читается в контексте новозаветных ссылок на это выражение в « Еливетской беседе» и понимается как принадлежащая к описанным в ней сложным эсхатологическим картинам, которые могут или не могут быть исполнены.
Другой влиятельный способ прочтения пророчества следует за Африканским, который определил ордер, данный Неемии в 445/4 г. до н. э., как terminus a quo . [96] 483 года, начиная с 445/4 г. до н.э., несколько превышают время жизни Христа до 39/40 г. н.э., поэтому некоторые христологические интерпретации сокращают этот период до 476 лет, рассматривая их как 360-дневные « пророческие годы » (или «халдейские годы»). » [97] ), названный так на основании того, что различные библейские отрывки, такие как Откровение 12:6, 14 (ср. Даниил 7:25; 12:7), по-видимому, отсчитывают время таким образом в определенных пророческих контекстах. [98] Тогда считается, что шестьдесят девять недель «пророческих» лет заканчиваются со смертью Христа в 32/3 г. н.э. [99] [100] Семидесятая седмина тогда отделена от 69-й седмины длительным периодом времени, известным в диспенсациональном языке как церковный период; [99] [96] следовательно, 70-я неделя не начнется до конца периода церкви, после чего церковь будет удалена с земли в событии, называемом восхищением . Наконец, ожидается, что будущий Антихрист будет угнетать еврейский народ и навлечет на мир период скорби, который продлится три с половиной года, что составит вторую половину отложенной семидесятой седмины. Эти чтения были во многом вдохновлены Дж. Н. Дарби (известным как диспенсационализмом, так и идеей восхищения), а затем были популяризированы благодаря пояснительным заметкам, написанным К. И. Скофилдом в его Справочной Библии Скоуфилда , и продолжают пользоваться поддержкой. [101]