Протестантская трудовая этика [1], также известная как кальвинистская трудовая этика [2] или пуританская трудовая этика [3] , — это концепция трудовой этики в социологии , экономике и истории . Она подчеркивает, что приверженность человека ценностям, поддерживаемым протестантской верой , в частности кальвинизмом , приводит к усердию , дисциплине и бережливости [4] .
Первоначально эта фраза была придумана в 1905 году пионером социологии Максом Вебером в его книге «Протестантская этика и дух капитализма» . [5] Вебер утверждал, что протестантская этика и ценности, наряду с кальвинистскими доктринами аскетизма и предопределения , способствовали возникновению и распространению капитализма . [6] Так же, как священники и заботливые специалисты считаются имеющими призвание (или «призвание» от Бога) к своей работе, согласно протестантской трудовой этике, «скромный» рабочий также имеет благородное призвание, которое он может выполнить, посвятив себя своей работе.
Книга Вебера является одной из самых влиятельных и цитируемых в социологии, хотя представленный тезис был спорным с момента его выхода. В противовес Веберу, историки, такие как Фернан Бродель и Хью Тревор-Ропер, утверждают, что протестантская трудовая этика не создала капитализм и что капитализм развился в католических общинах до Реформации . Историк Лоренс Р. Ианнакконе написал, что «наиболее примечательной чертой тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки». [7]
Эту концепцию часто считают способствующей определению самовосприятия обществ Северной, Центральной и Северо-Западной Европы, а также Соединенных Штатов. [8] [9]
После учебной поездки в Америку Вебер разработал свою теорию протестантской этики, которая включала больше соображений, чем отношение к работе. Те, у кого была этика, верили, что удача (например, от упорного труда) является оправданием Бога в этой жизни: теодицея удачи ; это поддерживало религиозные и социальные действия, которые доказывали их право обладать еще большим богатством. Напротив, те, у кого не было этики, вместо этого подчеркивали, что Бог будет оправдан, даровав богатство и счастье в следующей жизни: теодицея неудачи . Эти убеждения направляли ожидания, поведение и культуру и т. д. [10] : 348–349
Согласно этой теории, протестанты, начиная с Мартина Лютера , концептуализировали мирскую работу как обязанность, которая приносит пользу как отдельному человеку, так и обществу в целом. [11] Таким образом, католическая идея добрых дел [12] была преобразована для протестантов в обязанность последовательно и усердно трудиться как знак благодати . В то время как католицизм учит, что добрые дела требуются от католиков как необходимое проявление полученной ими веры, и что вера без дел мертва и бесплодна, кальвинистские теологи учили, что спасутся только те, кому было предопределено спастись. [13]
Для протестантов спасение — это дар от Бога; это протестантское различие sola gratia . [14] В свете того, что спасение было даром благодати, протестанты рассматривали работу как дарованное им управление. Таким образом, протестанты не работали для того, чтобы достичь спасения, но рассматривали работу как средство, с помощью которого они могли бы стать благословением для других. Тяжелый труд и бережливость считались двумя важными применениями того, что Бог дал им. Таким образом, протестанты были привлечены этими качествами и стремились достичь их.
В Библии есть много конкретных теологических примеров, используемых для поддержки трудовой этики. Примеров из Ветхого Завета предостаточно, например, повеление Бога в Исходе 20:8–10: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему». [15] Другой отрывок из Книги Притчей в Ветхом Завете дает пример: «Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, нищета твоя, и нужда твоя, как разбойник». [16]
В Новом Завете также есть много примеров, например, притча о десяти минах в Евангелии от Луки. [17]
Апостол Павел во 2-м Послании к Фессалоникийцам сказал: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». [18]
Первое постоянное английское поселение в Америке в 17 веке, в Джеймстауне , возглавлял Джон Смит . [19] Он обучил первых английских поселенцев работать в сельском хозяйстве и рыболовстве. Эти поселенцы были плохо подготовлены к выживанию в английских поселениях в начале 1600-х годов и находились на грани смерти. Джон Смит подчеркивал протестантскую трудовую этику [ требуется цитата ] и способствовал ее распространению, заявляя: «Кто не хочет работать, тот не должен есть», что является прямой ссылкой на 2 Фессалоникийцам 3:10. [20] Считается, что эта политика помогла ранней колонии выжить и процветать в ее относительно суровых условиях. [21]
Писатель Фрэнк Ходоров утверждал, что протестантская этика долгое время считалась незаменимой для американских политических деятелей:
Было время, в этих Соединенных Штатах, когда кандидат на государственную должность мог получить квалификацию у избирателей, только указав свое место рождения в «бревенчатой хижине» или рядом с ней. С тех пор он мог приобрести компетентность или даже состояние, но по традиции он должен был родиться у бедных родителей и пробиться по лестнице исключительно благодаря своим способностям, самостоятельности и упорству перед лицом трудностей. Короче говоря, он должен был «сделать себя сам». Так называемая протестантская этика, распространенная в то время, утверждала, что человек — это крепкая и ответственная личность, ответственная перед собой, своим обществом и своим Богом. Любой, кто не мог соответствовать этому стандарту, не мог претендовать на государственную должность или даже на народное уважение. Тому, кто родился «с серебряной ложкой во рту», можно было позавидовать, но он не мог претендовать на общественное признание; он должен был прожить свою жизнь в уединении своего собственного класса. [22]
— Фрэнк Ходоров, «Радикальные богачи»
Другие связывают концепцию протестантской трудовой этики с расистскими идеалами . [23] [24] Борец за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший сказал:
Мы обманули себя, поверив в миф о том, что капитализм вырос и процветал из протестантской этики тяжелого труда и жертвенности. Факт в том, что капитализм был построен на эксплуатации и страданиях черных рабов и продолжает процветать за счет эксплуатации бедных — как черных, так и белых, здесь и за рубежом. [25]
Работы Лоуренса Харрисона , Сэмюэля П. Хантингтона и Дэвида Ландеса конца 20 века возродили интерес [ где? ] к тезису Вебера. [ нужна ссылка ]
В статье в New York Times , опубликованной 8 июня 2003 года, Ниалл Фергюсон утверждал, используя данные Организации экономического сотрудничества и развития (ОЭСР), что «опыт Западной Европы за последнюю четверть века дает неожиданное подтверждение протестантской этики», что причина того, что люди в современных протестантских странах Западной Европы на самом деле работают в среднем меньше часов, чем в католических или в Соединенных Штатах, заключается в снижении активности протестантизма. [26]
Существуют исследования существования и влияния так называемой протестантской этики на отдельных людей. [27] Исследование, проведенное в Университете Гронингена, показывает, что безработные протестанты чувствуют себя намного хуже в психологическом плане, чем остальное население. [28]
Первоначальные колонии Новой Англии в 1677 году были в основном протестантскими по происхождению и демонстрировали трудолюбие и уважение к законам. [29]
Пастор Джон Старк пишет, что протестантская трудовая этика «умножила мифы о протестантизме, кальвинизме, призвании и капитализме. По сей день многие верят, что протестанты усердно трудятся, чтобы собрать доказательства спасения». [30]
Существуют некоторые основания полагать, что протестантская трудовая этика настолько укоренилась в американской культуре, что, когда она появляется, люди могут ее не распознать. [31] Из-за истории протестантизма в Соединенных Штатах может быть трудно отделить успехи страны от этики, которая могла внести значительный вклад в ее продвижение. [ необходима цитата ]
В 2020 году Цилидзи Марвала утверждал, что принципы протестантской этики важны для развития Африки и что их следует секуляризировать и использовать в качестве альтернативы этике христианства процветания , которая пропагандирует чудеса как основу развития. [32]
В недавней журнальной статье Бенджамин Кирби соглашается, что это влияние теологии процветания, особенно в неопятидесятнических движениях , усложняет любую попытку провести параллели между, во-первых, отношениями между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом, и, во-вторых, отношениями между кальвинистским аскетизмом и современным капитализмом, которые интересовали Вебера. Тем не менее, Кирби подчеркивает непреходящую актуальность анализа Вебера: он предлагает «новое избирательное сродство» между современным пятидесятничеством и неолиберальным капитализмом, предполагая, что неопятидесятнические церкви могут выступать в качестве средств для внедрения неолиберальных экономических процессов, например, поощряя практиков становиться предприимчивыми, ответственными гражданами. [33]
Австрийский политический экономист Йозеф Шумпетер утверждал, что капитализм зародился в Италии в XIV веке , а не в протестантских регионах Европы. [34]
Датский макроэкономист Томас Барнебек Андерсен и др. обнаружили, что местоположение монастырей католического ордена цистерцианцев , и в частности их плотность, тесно коррелировали с этой трудовой этикой в более поздние века; [35] девяносто процентов этих монастырей были основаны до 1300 года нашей эры. Экономист Джозеф Генрих обнаружил, что эта корреляция продолжается вплоть до двадцать первого века. [36]
Другие факторы, способствовавшие дальнейшему развитию европейской рыночной экономики, включали укрепление прав собственности и снижение транзакционных издержек в связи с упадком и монетизацией феодализма , а также рост реальной заработной платы после эпидемий бубонной чумы . [37]
Социолог Родни Старк прокомментировал, что «в критический период своего экономического развития эти северные центры капитализма были католическими, а не протестантскими», а Реформация была еще далека в будущем. Кроме того, он также выделил выводы других историков, отметив, что по сравнению с католиками протестанты «не были более склонны занимать высокостатусные капиталистические позиции», что католическая Европа не отставала в своем промышленном развитии по сравнению с протестантскими территориями, и что даже Вебер писал, что «полностью развитый капитализм появился в Европе» задолго до Реформации. [38] Как заявил британский историк Хью Тревор-Ропер , концепция о том, что «крупномасштабный промышленный капитализм был идеологически невозможен до Реформации, подрывается тем простым фактом, что он существовал». [39]
Французский историк Фернан Бродель писал, что «все историки» выступали против «слабой теории» протестантской этики, несмотря на то, что не смогли полностью уничтожить эту теорию «раз и навсегда». Бродель продолжает замечать, что «северные страны заняли место, которое ранее так долго и блестяще занимали старые капиталистические центры Средиземноморья. Они ничего не изобрели, ни в технологии, ни в управлении бизнесом». [40]
Историк Лоренс Р. Ианнакконе написал, что «по иронии судьбы, наиболее примечательной чертой тезиса протестантской этики является отсутствие эмпирической поддержки», ссылаясь на работу шведского историка экономики Курта Самуэльссона [41] о том, что «экономический прогресс не был связан с религией или был временно несовместим с тезисом Вебера, или фактически противоречил модели, заявленной Вебером». [7]
Немецкие экономисты Саша Беккер и Людгер Вёссманн выдвинули альтернативную теорию, утверждая, что разрыв в уровне грамотности между протестантами (в результате Реформации ) и католиками был достаточным объяснением экономического разрыва, и что «результаты сохраняются, когда мы используем первоначальное концентрическое рассеивание Реформации, чтобы использовать расстояние до Виттенберга в качестве инструмента для протестантизма». [42] Однако они также отмечают, что между Лютером (1500) и Пруссией во время Франко-прусской войны (1870–71) ограниченность доступных данных означает, что рассматриваемый период рассматривается как «черный ящик» и что возможны только «некоторые поверхностные обсуждения и анализы». [43]
Исследование 2021 года утверждает, что ценности, представленные протестантской этикой, разработанной Максом Вебером, связаны не только с протестантизмом, но и с фазой модернизации экономического развития. Вебер наблюдал эту фазу развития в районах, где во время его наблюдений доминировали протестанты. Из этих наблюдений он делает вывод, что мирской аскетизм, состоящий из предпочтения работы и трезвой жизни, связан с протестантизмом. Однако голландские экономисты по менеджменту Аннемик Шильпзанд и Элке де Йонг утверждают, что эта модель ценностей связана с фазой модернизации экономического развития региона и, таким образом, в принципе, может быть найдена для любой религии или для нерелигиозных людей. [44]
Исследование 44 европейских стран, проведенное в 2013 году, показало, что религиозное наследие стран объясняет половину различий между странами в Европе в трудовой этике, больше, чем современность, в то время как такие факторы, как доход, образование, религия и (в другом исследовании) секуляризация, объясняют относительно мало. Однако исследование показало, что протестантское наследие на самом деле наименее коррелировало с сильной трудовой этикой, причем мусульманское, затем православное, затем католическое наследие были самыми сильными. [45]
Исследование 2009 года, проведенное в 32 преимущественно развитых странах, не обнаружило никакой разницы в трудовой этике между католиками и протестантами после внесения поправок на демографические и страновые эффекты; однако оно обнаружило существенную поддержку эффекта социальной этики , например, из-за внимания католиков к производству в семье и личным контактам: «Показано, что протестантские ценности формируют тип личности, которая прилагает больше усилий для взаимного социального контроля, все более и более критически поддерживает институты, меньше привязана к тесным кругам семьи и друзей, а также придерживается более однородных ценностей.… (что в конечном итоге работает) в пользу анонимных рынков, поскольку они способствуют обеспечению соблюдения закона и безличному обмену». [46] : 890, 908–910 Похожий результат получен в анализе Западной Европы 2003 года, проведенном Риисом. [47]
Пересмотр протестантской этики Вебера показывает, что для долгосрочного экономического роста важна не большая склонность отдельных протестантов к сбережению и труду, а скорее то, как группа протестантов взаимодействует по сравнению с группой католиков. [48]
— Ульрих Блюм, Леонард Дадли, Религия и экономический рост: был ли Вебер прав? — Журнал эволюционной экономики, том 11, выпуск 2, стр. 217
Цитаты, связанные с протестантской трудовой этикой в Wikiquote