Мусульманские ученые разработали спектр точек зрения на науку в контексте ислама . [1] Ученые средневековой мусульманской цивилизации (например, Ибн аль-Хайсам ) внесли свой вклад в новые открытия в науке. [2] [3] [4] С восьмого по пятнадцатый век мусульманские математики и астрономы способствовали развитию математики. [5] [6] Выражались опасения по поводу отсутствия научной грамотности в некоторых частях современного мусульманского мира. [7]
Исламские научные достижения охватывают широкий спектр предметных областей, особенно медицину , математику , астрономию , сельское хозяйство , а также физику , экономику , инженерию и оптику . [8] [9] [10] [11] [12]
Помимо этих вкладов, некоторые мусульманские писатели утверждали, что Коран сделал пророческие заявления о научных явлениях, касающихся структуры эмбриона , солнечной системы и развития Вселенной . [13] [14]
По словам Тоби Хаффа , в арабском языке нет настоящего слова для науки , как это обычно определяется в английском и других языках. В арабском языке «наука» может просто означать различные формы знания. [15] Эта точка зрения подверглась критике со стороны других ученых. Например, по словам Музаффара Икбала , структура исследования Хаффа «основана на синтетической модели Роберта Мертона , который не использовал никаких исламских источников или концепций, касающихся теории знания или социальной организации» [5] Каждая отрасль науки имеет свое собственное название, но все отрасли науки имеют общий префикс, ilm . Например, физика более буквально переводится с арабского как «наука о природе», علم الطبيعة 'ilm aṭ-ṭabī'a ; арифметика как «наука счетов» علم الحساب ilm al-hisab . [16] Религиозное изучение ислама (через исламские науки , такие как толкование Корана , изучение хадисов и т. д.) называется العلم الديني «наука о религии» ( al-ilm ad-dinniy ), используя то же слово для науки, что и «наука о природе». [16] Согласно словарю арабского языка Ганса Вера, в то время как علم' ilm определяется как «знание, обучение, премудрость» и т. д., слово «наука» имеет форму множественного числа علوم' ulūm . (Так, например, كلية العلوم kullīyat al-'ulūm , Факультет наук Египетского университета, буквально означает «Факультет наук ...») [16]
Одно из самых ранних упоминаний об использовании науки в исламском мире относится к восьмому и шестнадцатому векам, известному как исламский золотой век . [17] Она также известна как «арабская наука» из-за большинства текстов, которые были переведены с греческого на арабский . Массовое переводческое движение, которое произошло в девятом веке, позволило интегрировать науку в исламский мир. Учения греков теперь были переведены, и их научные знания теперь были переданы арабскому миру. Несмотря на эти условия, не все ученые в этот период были мусульманами или арабами , поскольку было много известных неарабских ученых (в первую очередь персов ), а также некоторые немусульманские ученые, которые внесли свой вклад в научные исследования в мусульманском мире.
Ряд современных ученых, таких как Филдинг Х. Гаррисон , Султан Башир Махмуд , Хоссейн Наср, считают, что современная наука и научный метод были в значительной степени вдохновлены мусульманскими учеными , которые представили современный эмпирический , экспериментальный и количественный подход к научному исследованию . [ требуется ссылка ] Определенные успехи, достигнутые средневековыми мусульманскими астрономами , географами и математиками, были мотивированы проблемами, представленными в исламском писании, такими как развитие алгебры Аль-Хорезми (ок. 780–850) с целью решения исламских законов наследования , [18] и разработки в области астрономии , географии , сферической геометрии и сферической тригонометрии с целью определения направления Киблы , времени молитв Салах и дат исламского календаря . [19] Эти новые исследования математики и науки позволили исламскому миру опередить остальной мир. «Используя это вдохновение, мусульманские математики и астрономы внесли значительный вклад в развитие практически каждой области математики между восьмым и пятнадцатым веками» [20]
Более широкое использование вскрытия в исламской медицине в XII и XIII веках было обусловлено трудами исламского богослова Аль-Газали , который поощрял изучение анатомии и использование вскрытий как метода получения знаний о творении Бога. [21] В сборнике сахих хадисов аль- Бухари и Муслима говорится: «Нет болезни, которую создал Бог, кроме того, что Он также создал ее лечение». (Бухари 7-71:582). Это достигло кульминации в работе Ибн ан-Нафиса (1213–1288), который открыл легочное кровообращение в 1242 году и использовал свое открытие в качестве доказательства ортодоксальной исламской доктрины телесного воскрешения . [22] Ибн ан-Нафис также использовал исламское писание в качестве оправдания своего отказа от вина как самолечения . [23] Критика алхимии и астрологии также была мотивирована религией, поскольку ортодоксальные исламские теологи считали верования алхимиков и астрологов суеверными . [24]
Фахр ад-Дин ар-Рази (1149–1209), рассматривая свою концепцию физики и физического мира в своем труде «Маталиб» , обсуждает исламскую космологию , критикует аристотелевское представление о центре Земли во вселенной и «исследует понятие существования мультивселенной в контексте своего комментария», основываясь на кораническом аяте «Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров». Он поднимает вопрос о том, относится ли термин « миры » в этом аяте к «множественным мирам в пределах этой единой вселенной или космоса , или ко многим другим вселенным или мультивселенной за пределами этой известной вселенной». На основе этого аята он утверждает, что Бог создал более «тысячи тысяч миров ( альфа альфи 'авалим ) за пределами этого мира, так что каждый из этих миров больше и массивнее этого мира, а также имеет то же, что и этот мир». [25] Поддержка Али Кушчу (1403–1474) вращения Земли и его неприятие аристотелевской космологии (которая отстаивает неподвижность Земли) были мотивированы религиозной оппозицией Аристотелю со стороны ортодоксальных исламских теологов , таких как Аль-Газали . [26] [27]
По мнению многих историков, наука в мусульманской цивилизации процветала в Средние века , но начала приходить в упадок в какой-то момент между 14-м [28] и 16-м [17] веками. По крайней мере, некоторые ученые винят в этом «подъем клерикальной фракции, которая заморозила эту самую науку и заморозила ее прогресс». [29] Примерами конфликтов с преобладающими толкованиями ислама и науки — или, по крайней мере, плодов науки — впоследствии является разрушение большой константинопольской обсерватории Таки ад-Дина в Галате , «сравнимой по своему техническому оснащению и своему специализированному персоналу с обсерваторией его знаменитого современника, датского астронома Тихо Браге ». Но в то время как обсерватория Браге «открыла путь к новому обширному развитию астрономической науки», обсерватория Таки ад-Дина была разрушена отрядом янычар «по приказу султана и по рекомендации главного муфтия» где-то после 1577 года н. э. [29] [30]
Научные методы исторически применялись для поиска решений технических требований исламских религиозных ритуалов, что является характерной чертой ислама, которая отличает его от других религий. Эти ритуальные соображения включают лунный календарь, определение времени молитвы на основе положения солнца и направление молитвы, установленное в определенном месте. Научные методы также применялись к исламским законам, регулирующим распределение наследства, и к исламскому декоративному искусству. Некоторые из этих проблем решались как средневековыми учеными исламского мира, так и учеными исламского права. Хотя эти две группы обычно использовали разные методы, существует мало свидетельств серьезных разногласий между ними по этим вопросам, за исключением критики, высказанной религиозными учеными в отношении методов астрономии из-за ее связи с астрологией. [31]
В начале девятнадцатого века современная наука пришла в мусульманский мир, принеся с собой «передачу различных философских течений, переплетенных с наукой», включая такие школы мысли, как позитивизм и дарвинизм . Это оказало глубокое влияние на умы мусульманских ученых и интеллектуалов, а также оказало заметное влияние на некоторые исламские теологические доктрины. [32]
В то время как большинство мусульманских ученых пытались адаптировать свое понимание ислама к открытиям современной науки, некоторые отвергали современную науку как «испорченную иностранную мысль, считая ее несовместимой с исламскими учениями», другие выступали за полную замену религиозных мировоззрений научным мировоззрением, а некоторые мусульманские философы предлагали отделить открытия современной науки от ее философских приложений. [33] Среди большинства мусульманских мыслителей ключевым оправданием использования современной науки были преимущества, которые современные знания явно приносили обществу. Другие пришли к выводу, что наука в конечном итоге может быть примирена с верой. Еще одна апологетическая тенденция привела к появлению теорий о том, что научные открытия были предсказаны в Коране и исламской традиции, тем самым интернализируя науку в рамках религии. [33]
Согласно опросу, проведенному в 2013 году исследовательским центром Pew Research Center среди мусульман в разных странах с преобладающим мусульманским населением на Ближнем Востоке и в Северной Африке, лишь немногие согласились с этим в Марокко (18%), Египте (16%), Ираке (15%), Иордании (15%) и на Палестинских территориях (14%). Большее количество согласилось в Албании (57%), Турции (40%), Ливане (53%) и Тунисе (42%). [34]
Опрос также выявил различия в том, как мусульманское население в некоторых странах не согласно с современными научными теориями о биологической эволюции и происхождении человека . [34] Только в четырех из 22 обследованных стран по крайней мере 50% опрошенных мусульман отвергли эволюцию (Ирак 67%, Таджикистан 55%, Индонезия 55%, Афганистан 62%). Страны с относительно низким уровнем неверия в эволюцию (т.е. согласия с утверждением «люди и другие живые существа всегда существовали в нынешнем виде») включают Ливан (21%), Албанию (24%), Казахстан (16%). [35]
По состоянию на 2018 год трое мусульманских ученых получили Нобелевскую премию по науке ( Абдус Салам из Пакистана по физике, Ахмед Зевайл из Египта и Азиз Санджар из Турции по химии). По словам Мустафы Акйола , относительное отсутствие мусульманских лауреатов Нобелевской премии по науке на душу населения можно объяснить более замкнутыми интерпретациями религии, чем в золотой век исламских открытий и развития, когда исламское общество и интеллектуалы были более открыты для иностранных идей. [36] Ахмед Зевайл , получивший Нобелевскую премию по химии 1999 года и известный как отец фемтохимии, сказал, что «в исламе нет ничего фундаментального против науки». [37]
Конфликты между исламом и наукой могут стать довольно сложными. Утверждалось, что «мусульмане должны быть в состоянии поддерживать традиционное исламское интеллектуальное пространство для законного продолжения исламского взгляда на природу реальности, которому соответствует исламская этика, не отрицая легитимность современной науки в своих собственных границах». [38] В то время как естественные науки не были «полностью институционализированы» в преимущественно исламских странах, инженерия считается прикладной наукой, которая может функционировать в сочетании с религией, и это один из самых популярных выборов карьеры среди студентов Ближнего Востока. [39] Исламский ученый Абу Аммар Ясир Кади отметил, что важные технологические инновации — когда-то «считавшиеся странными, необычными, харамом (религиозно запрещенными), бид`а (новшеством), противоречащими традиции» в мусульманском мире, позже были приняты как «стандарт».
Проблема принятия научного знания возникает из предполагаемого источника: для мусульман знание исходит от Бога, а не от человеческого определения форм знания. Примером этого в исламском мире является современная физика, которая считается западным, а не международным исследованием. Исламские ценности утверждают, что «знание реальности [основано] не только на разуме, но также на откровении и вдохновении». [38]
Отрывок из Корана призывает к согласию с истиной, достигнутой современной наукой: «поэтому они должны быть как в согласии, так и в согласии с открытиями современной науки». [40] Этот отрывок чаще использовался в то время, когда «современная наука» была полна различных открытий. Однако многие научные мыслители через исламское слово все еще принимают этот отрывок близко к сердцу, когда дело касается их работы. Есть также некоторые убежденные сторонники того, что современные точки зрения, такие как социальный дарвинизм, бросают вызов всем средневековым мировоззрениям, включая исламское. Некоторые даже не хотели быть связанными с современной наукой и думали, что это просто внешний взгляд на ислам. [40] Многие последователи склонны видеть проблемы в отношении интеграции ислама с наукой, и есть много тех, кто все еще придерживается точки зрения Ахмада ибн Ханбала , что стремление к науке по-прежнему является стремлением к знаниям:
Одной из главных причин, по которой мусульманский мир отставал, когда Европа продолжала свой подъем, было то, что печатный станок был запрещен. И было время, когда османский султан издал указ, что любой, пойманный с печатным станком, должен быть казнен за ересь, а любой, кто владеет печатной книгой, должен быть фактически брошен в тюрьму. И в течение 350 лет, когда Европа печатала, когда [Рене] Декарт печатал, когда Галилей печатал, когда [Исаак] Ньютон печатал, единственный способ получить копию любой книги в арабском мире — пойти и написать ее от руки самому. [41]
Нежелание мусульманского мира принять науку проявляется в непропорционально малом количестве научных результатов, измеряемых цитированием статей, опубликованных в международных научных журналах, ежегодными расходами на исследования и разработки, а также числом ученых и инженеров-исследователей. [42] Высказывались опасения, что современный мусульманский мир страдает от научной неграмотности. [7] Скептицизм в отношении науки среди некоторых мусульман отражается в таких вопросах, как сопротивление в мусульманской северной Нигерии прививке от полиомиелита , которую некоторые считают «воображаемой вещью, созданной на Западе , или уловкой, чтобы заставить нас подчиниться этой злой повестке дня». [43] В Пакистане небольшое количество аспирантов-физиков, как известно, обвиняют в землетрясениях «греховность, моральную распущенность, отклонение от истинного исламского пути», в то время как «лишь несколько приглушенных голосов поддерживали научную точку зрения, что землетрясения являются естественным явлением, не затронутым деятельностью человека». [7]
В начале двадцатого века иранские шиитские улемы [ кто? ] запретили изучение иностранных языков и вскрытие человеческих тел в медицинской школе в Иране. [44] С другой стороны, вопреки распространенному клише относительно оппозиции шиитских улемов Имамата современной астрономии в девятнадцатом веке, нет никаких доказательств, показывающих их буквальное или явное возражение против современной астрономии, основанной на исламских доктринах. Они проявили себя как защитники современной астрономии, опубликовав в 1910 году книгу Хибат ад-Дина Шахристани « Аль-Ислам ва аль-Хайя» ( «Ислам и астрономия »). После этого шиитские улемы не только не были против современной астрономии, но и считали, что Коран и исламские хадисы признают ее. [45]
В течение двадцатого века введение исламского мира в современную науку было облегчено расширением образовательных систем. Например, в 1900 и 1925 годах Стамбул и Каир открыли университеты. В этих университетах среди студентов появились новые проблемы. Одной из основных проблем был натурализм и социальный дарвинизм, которые бросали вызов некоторым верованиям. С другой стороны, были попытки гармонизировать науку с исламом. Примером может служить исследование девятнадцатого века Кудси из Баку, который установил связи между своими открытиями в астрономии и тем, что он знал из Корана. Они включали «сотворение вселенной и начало подобного; во второй части — с концом света и концом света; а в третьей — воскрешение после смерти». [46]
Ахмет Хамди Аксеки , поддерживаемый официальным институтом по религиозным вопросам в Турции (Diyanet), опубликовал различные статьи о создании человечества. Он подчеркивает, что цель Корана — предлагать притчи и моральные уроки, а не научные данные или отчеты об истории. Чтобы продемонстрировать неоднозначность исламской традиции в отношении возраста Земли, он приводит несколько повествований, встроенных в исламскую экзегезу.
Во-первых, он пересказывает несколько историй о существах, предшествовавших созданию Адама. К таким видам относятся hinn , binn , timm , rimm . Во-вторых, добавляется вера в то, что до того, как Бог создал Адама, было создано тридцать предыдущих рас, каждая с промежутком в тысячу лет между ними. В течение этого времени земля была пуста, пока не начало формироваться новое творение. Наконец, он предлагает диалог между андалузским ученым ибн Араби и странным человеком:
Во время своего визита в Мекку он наткнулся на человека в странной одежде. Когда он спросил личность странного человека, тот ответил: «Я из твоих древних предков. Я умер сорок тысяч лет назад!» Озадаченный таким ответом, Ибн аль-Арабы спросил: «О чем ты говоришь? Книги повествуют, что Адам был создан около шести тысяч лет назад». Человек ответил: «О каком Адаме ты говоришь? Остерегайся того факта, что до Адама, твоего предка, было сто тысяч Адамов». [47]
Последний, как Аксеки, подчеркивает, что идея креационизма молодой Земли является вызовом иудео -христианской традиции . Он признает, что материал о молодой Земле существует среди мусульманских комментаторов, как в случае самого ибн Араби, но они используются как дополнительные материалы, заимствованные из еврейских источников ( Isra'iliyyat ) и не являются частью исламского канона. [48]
Сулейман Атеш , который был президентом Управления по делам религий в 1976-1978 годах и выпустил тафсир (Толкование Корана), использовал аргументы, похожие на аргументы Аксеси, при этом используя ссылки на коранические стихи для поддержки своих аргументов. [49] Указывая на 32:7, заявляя «Он начал создание человека из глины», он указывает, что человечество не было, в отличие от библейского толкования, создано в одно мгновение, а возникло как процесс. [50] Чтобы еще больше подтвердить свой аргумент о соответствии исламской традиции, а не светской, он рассмотрел исламское наследие предыдущих ученых, вызывающих идею эволюционного процесса, таких как теолог 9-го века Джахиз и турецкий ученый 18-го века Ибрагим Хакки Эрзуруми , оба использовали в качестве ссылок додарвиновские описания эволюции. [51]
Хасан Караджадаг в своем фильме «Семум » использует троп конфликта между наукой и религией. [52] Когда жертва фильма (Джанан) одержима демоном, ее муж приводит ее к психиатру (Огуз), а затем к экзорцисту (Хока). Между ними начинается дискуссия, эта практика более полезна, чтобы помочь Джанан. В то время как психиатр символизирует антитеистическое отношение , Хока представляет собой самого верного верующего . Психиатр называет Хоку шарлатаном и полностью отвергает его систему верований, в то время как Хока подтверждает обоснованность науки, но утверждает, что наука ограничена познаваемым миром, поэтому бессильна в сверхъестественных вопросах (т. е. «неизвестном»). Хока, своим примиряющим подходом, изображается как превосходящий, когда показывается демоническая причина болезни Джанан. Тем не менее, фильм ясно показывает, что психиатр терпит неудачу не из-за того, что он ученый, а из-за своего антитеизма. [53] При правильном подходе наука и религия идут рука об руку. Когда режиссера спросили, верит ли он сам в существование демонов, он сказал, что в таком «хаотичном пространстве» маловероятно, что люди одиноки. Его популярное культурное изображение демонов можно рассматривать как представление того, что лежит за пределами науки, поскольку ислам является инструментом, направляющим людей к неизвестному и необъяснимому. [54]
Исламистский автор Мухаммад Кутб (брат и покровитель Сайида Кутба ) в своей влиятельной книге « Ислам, неправильно понятая религия » утверждает, что «наука — мощный инструмент» для увеличения человеческих знаний, но стала «развращающим влиянием на мысли и чувства людей» для большей части населения мира, уводя их от «правильного пути». В качестве примера он приводит неодобрение научным сообществом заявлений о телепатии , когда он утверждает, что в хадисах задокументировано, что халиф Умар предотвратил засаду командира Сарии, общаясь с ним телепатически. [55] Мусульманские ученые и исследователи впоследствии разработали спектр точек зрения на место научного обучения в контексте ислама. [1]
До 1960-х годов саудовские суннитские улемы выступали против любых попыток модернизации, считая их нововведениями ( бида ). Они выступали против распространения электричества, радио и телевидения. Совсем недавно, в 2015 году, шейх Бандар аль-Хайбари отверг тот факт, что Земля вращается вокруг Солнца, вместо этого утверждая, что Земля «неподвижна и не движется». [56] В Афганистане суннитские талибы превратили светские школы в исламские медресе , ценя религиозные исследования выше современной науки. [57]
Многие мусульмане согласны с тем, что занятие наукой является актом религиозной заслуги, даже коллективной обязанностью мусульманской общины . [58] По словам М. Шамшера Али, в Коране около 750 стихов, посвященных природным явлениям. Согласно Энциклопедии Корана , многие стихи Корана призывают человечество изучать природу, и это было истолковано как поощрение к научным исследованиям [59] и исследованию истины. [59] [ необходимы дополнительные цитаты ] Некоторые из них включают: «Путешествуйте по земле и посмотрите, как Он создает жизнь» ( Q29:20 ), «Вот в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, воистину, есть знамения для людей разумных...» ( Q3:190 )
Мохаммад Хашим Камали заявил, что «научное наблюдение, экспериментальное знание и рациональность» являются основными инструментами, с помощью которых человечество может достичь целей, изложенных для него в Коране. [60] Зияуддин Сардар утверждает, что мусульмане разработали основы современной науки, «подчеркивая повторяющиеся призывы Корана наблюдать и размышлять над природными явлениями». [61]
Физик Абдус Салам считал, что нет противоречия между исламом и открытиями, которые наука позволяет человечеству делать о природе и вселенной; и что Коран и исламский дух изучения и рационального размышления были источником необычайного цивилизационного развития. Салам выделяет, в частности, работу Ибн аль-Хайтама и Аль-Бируни как пионеров эмпиризма, которые ввели экспериментальный подход, оторвавшись от влияния Аристотеля и, таким образом, дав рождение современной науке. Салам различал метафизику и физику и советовал не эмпирически исследовать некоторые вопросы, о которых «физика молчит и останется таковой», такие как доктрина «сотворения из ничего», которая, по мнению Салама, находится за пределами науки и, таким образом, «уступает место» религиозным соображениям. [62]
По словам Мехди Гольшани, ислам имеет свою собственную систему мировоззрения, включающую убеждения о «конечной реальности, эпистемологии, онтологии, этике, цели и т. д.» [33] .
Тосихико Изуцу пишет, что в исламе природа не рассматривается как нечто отдельное, а как неотъемлемая часть целостного взгляда на Бога, человечество, мир и космос. Эти связи подразумевают священный аспект стремления мусульман к научным знаниям, поскольку сама природа рассматривается в Коране как собрание знаков, указывающих на Божественное. [63] Именно с таким пониманием стремление к науке, особенно до колонизации мусульманского мира, уважалось в исламских цивилизациях. [64]
Астрофизик Нидал Гессум утверждает, что Коран разработал «концепцию знания», которая поощряет научные открытия. [65] Он пишет:
Коран обращает внимание на опасность предположений без доказательств ( И не следуй тому, о чем ты не знаешь... 17:36 ) и в нескольких различных аятах призывает мусульман требовать доказательства ( Скажи: «Приведите ваши доказательства, если вы говорите правду» 2:111 ), как в вопросах теологической веры, так и в естественных науках.
Гессум цитирует Галеба Хасана относительно определения «доказательства» в Коране как «ясного и сильного... убедительного свидетельства или аргумента». Кроме того, такое доказательство не может опираться на аргумент от авторитета , ссылаясь на стих 5:104 . Наконец, как утверждения, так и опровержения требуют доказательства, согласно стиху 4:174 . [66] Исмаил аль-Фаруки и Таха Джабир Алалвани придерживаются мнения, что любое пробуждение мусульманской цивилизации должно начинаться с Корана; однако самым большим препятствием на этом пути является «многовековое наследие тафсира (экзегезы) и других классических дисциплин», которые препятствуют «универсальной, эпистемиологической и систематической концепции» послания Корана. [67] Философ Мухаммад Икбал считал методологию и эпистемологию Корана эмпирическими и рациональными. [68]
Гессум также предполагает, что научное знание может влиять на толкование Корана, заявляя, что «в течение долгого времени мусульмане верили, на основе их буквального понимания некоторых стихов Корана, что пол нерожденного ребенка известен только Богу, а место и время смерти каждого из нас также al-Ghaib [неизвестно/невидимо]. Такое буквальное понимание, сталкиваясь с современными научными (медицинскими) знаниями, привело многих мусульман к осознанию того, что первоначальное прочтение Корана может привести к противоречиям и затруднениям». [69]
Исламисты, такие как Сайид Кутб, утверждают, что поскольку «Ислам назначил» мусульман «представителями Бога и сделал их ответственными за изучение всех наук» [70] , наука не может не процветать в обществе истинного ислама. (Однако, поскольку правительства стран с мусульманским большинством не следовали законам шариата во всей их полноте, истинный ислам не восторжествовал, и это объясняет провал науки и многого другого в мусульманском мире , по словам Кутба.) [70]
Другие утверждают, что традиционные толкования ислама несовместимы с развитием науки. Автор Родни Старк утверждает, что отставание ислама от Запада в научном прогрессе после (примерно) 1500 г. н. э. было вызвано противодействием традиционных улемов попыткам сформулировать систематическое объяснение природных явлений с помощью «естественных законов». Он утверждает, что они считали такие законы кощунственными, поскольку они ограничивают «свободу Бога действовать» так, как Он пожелает, принцип, закрепленный в аяте 14:4 : «Бог вводит в заблуждение, кого хочет, и наставляет на прямой путь, кого хочет», который (они считали) применялся ко всему творению, а не только к человечеству. [71]
Танер Эдис написал «Иллюзия гармонии: наука и религия в исламе» . [72] Эдис обеспокоен тем, что секуляризм в Турции, одной из самых вестернизированных мусульманских стран, находится на грани исчезновения; он указывает на то, что население Турции отвергает эволюцию подавляющим большинством. По мнению Эдиса, многие мусульмане ценят технологию и уважают роль, которую наука играет в ее создании. В результате, он говорит, что существует много исламской псевдонауки, пытающейся примирить это уважение с другими уважаемыми религиозными верованиями. Эдис утверждает, что мотивация вчитывать современные научные истины в священные книги также сильнее у мусульман, чем у христиан. [73] Это потому, что, по словам Эдиса, настоящая критика Корана почти не существует в мусульманском мире. В то время как христианство менее склонно рассматривать свою Священную Книгу как прямое слово Бога, меньше мусульман пойдут на компромисс с этой идеей, что заставит их поверить, что научные истины просто должны появиться в Коране. Однако Эдис утверждает, что существует бесконечное множество примеров научных открытий, которые можно было бы прочесть в Библии или Коране, если бы кто-то этого захотел. [73] Эдис подчеркивает, что мусульманскую мысль, безусловно, невозможно понять, глядя только на Коран; большую роль играют культурные и политические факторы. [73]
Начиная с 1970-х и 1980-х годов, идея наличия научных доказательств в Коране стала популяризироваться как литература иджаз (чудо). Жанр толкования Корана как раскрытия научных истин до их открытия человечеством также известен как Тафсир'илми . Этот подход приобрел большую популярность благодаря « Морису Бюкайлю », эти работы распространялись через мусульманские книжные магазины и веб-сайты, и обсуждались в телевизионных программах исламскими проповедниками. [74] [13] Движение утверждает, что Коран изобилует «научными фактами», которые появились за столетия до их открытия наукой и которые «не могли быть известны» людям в то время. [ требуется цитата ] Утверждая наличие научных истин, вытекающих из Корана, оно также пересекается с исламским креационизмом . Этот подход был отвергнут ортодоксальными теологами, которые утверждают, что цель Корана — религиозное руководство, а не предложение научных теорий. [75]
По словам автора Зиауддина Сардара , движение иджаз создало «глобальное помешательство в мусульманских обществах» и превратилось в индустрию, которая «широко распространена и хорошо финансируется». [74] [13] [76] Среди лиц, связанных с движением, были Абдул Маджид аль-Зиндани , который основал Комиссию по научным знакам в Коране и Сунне ; Закир Наик , индийский телеевангелист; и Аднан Октар , турецкий креационист. [74]
Энтузиасты движения утверждают, что среди [научных] чудес, обнаруженных в Коране, есть «все: от теории относительности , квантовой механики , теории Большого взрыва , черных дыр и пульсаров , генетики , эмбриологии , современной геологии , термодинамики , даже лазера и водородных топливных элементов ». [74] Зафар Исхак Ансари называет современную тенденцию утверждения идентификации «научных истин» в Коране «научным толкованием» священной книги. [77]
Примером может служить стих: «Истинно клянусь звездами, которые бегут и прячутся...» ( Q81:15–16 ), [78] который, по утверждению сторонников, демонстрирует знание Корана о существовании черных дыр ; или: «[Клянусь] Луной в ее полноте, что вы будете путешествовать со стадии на стадию» ( Q84:18–19 ), относится, по мнению сторонников, к полету человека в открытый космос . [74]
Одно из утверждений, которое привлекло всеобщее внимание и даже стало предметом медицинского школьного учебника, широко используемого в мусульманском мире [79], заключается в том, что несколько стихов Корана предсказывают изучение эмбриологии и «дают подробное описание важных событий в развитии человека от стадий гамет и зачатия до полного срока беременности и родов или даже послеродового периода». [80]
В 1983 году авторитет в области эмбриологии Кейт Л. Мур опубликовал специальное издание своего широко используемого учебника по эмбриологии ( The Developing Human: Clinically Oriented Embryology ), соавтором которого был лидер движения научных чудес Абдул Маджид аль-Зиндани . Это издание, The Developing Human: Clinically Oriented Embryology with Islamic Additions , [81] вкрапляло страницы «связанных с эмбриологией коранических стихов и хадисов» аль-Зиндани в оригинальную работу Мура. [82]
По крайней мере, один врач, родившийся в мусульманском мире ( Али А. Ризви ), изучая учебник Мура и аль-Зиндани, оказался «в замешательстве» по поводу того, «почему Мур был так «изумлен » » кораническими ссылками, которые Ризви нашел «расплывчатыми», и поскольку они были конкретными, им предшествовали наблюдения Аристотеля и Айр-веды , [83] и/или которые легко объяснялись «здравым смыслом». [79] [примечание 1]
Некоторые из основных стихов:
Однако,
В 2002 году Мур отказался давать интервью The Wall Street Journal на тему своей работы над исламом, заявив, что «прошло десять или одиннадцать лет с тех пор, как я имел дело с Кораном». [91]
Некоторые исследователи предложили эволюционное прочтение стихов, связанных с сотворением человека в Коране, а затем рассмотрели эти значения как примеры научных чудес. [92]
Критики утверждают, что стихи, которые, по словам сторонников, объясняют современные научные факты, касающиеся таких тем, как биология , происхождение и история Земли, а также эволюция человеческой жизни , содержат заблуждения и являются ненаучными. [93] [94]
По состоянию на 2008 год и мусульмане, и немусульмане спорили о том, существуют ли на самом деле «научные чудеса» в Коране. Среди мусульманских критиков движения были индийский исламский теолог Маулана Ашраф Али Танви , мусульманский историк Сайед Номанул Хак , Музаффар Икбал , президент Центра ислама и науки в Альберте, Канада, и египетский мусульманский ученый Халед Монтасер. [95]
Пакистанский физик-теоретик Первез Худбхой критикует эти заявления и говорит, что нет объяснения тому, почему многие современные научные открытия, такие как квантовая механика, молекулярная генетика и т. д., были сделаны в другом месте. [96] [95]
Приводя в пример шарообразность Земли и изобретение телевидения, [примечание 3] христианский сайт («Доказательства неизменного мира Бога») жалуется, что «научные факты» слишком расплывчаты, чтобы быть чудесами. [95]
Критики утверждают, что, хотя общепризнанно, что Коран содержит много стихов, провозглашающих чудеса природы,
Нидаль Гессум говорит, что центральным вопросом в дискурсе исламской науки является иерархическое позиционирование или место Корана в научном предприятии. [69]
Мустансир Мир выступает за правильный подход к Корану с точки зрения науки, который допускает множественные и многоуровневые толкования. [100] [101] Он пишет:
С лингвистической точки зрения вполне возможно, что слово, фраза или утверждение имеют более одного слоя значения, так что один слой будет иметь смысл для одной аудитории в одной эпохе, а другой слой значения, не отрицая первого, будет иметь смысл для другой аудитории в последующей эпохе.
