Раскол в венгерском еврействе ( венгерский : ortodox–neológ szakadás , «Православно-неолог раскол»; идиш : די טיילונג אין אונגארן , перевод Die Teilung in Ungarn , «Раскол в Венгрии») был институциональным разделением еврейской общины в Венгрии. Королевство Венгрия между 1869 и 1871 годами, после неудачной попытки создать национальную объединенную представительную организацию. Учредительный съезд новой организации состоялся во время продолжающегося конфликта между традиционалистской ортодоксальной партией и ее модернистскими соперниками -неологами , который бушевал десятилетиями.
Традиционалисты, опасаясь, что их оппоненты будут доминировать в новом органе, отделились, а затем лоббировали правительство, чтобы разрешить формирование независимой ортодоксальной надобщинной организации с политикой строгого отделения от неологов. Столкнувшись с необходимостью выбора между двумя, возникла третья фракция общин «Статус-кво», отказавшаяся присоединиться ни к одной из них и оставшаяся полностью автономной, без высшего органа власти. В то время как большая часть общин сохранила сплоченную принадлежность к одной группе, некоторые общины были затронуты расколом и образовали две или даже три новые общины с отдельными принадлежностями. Тройственная модель оставалась ключевой чертой венгерского еврейства на протяжении поколений, даже на территориях, переданных по Трианонскому договору 1920 года , вплоть до ее уничтожения во время Холокоста .
До конца XVIII века еврейские общины в Европе и мире в целом обладали корпоративным статусом, как и любая другая группа в обществе , имея свои особые привилегии и обязательства. Они пользовались широкой судебной автономией, что позволяло раввинским судам обеспечивать соблюдение еврейского закона, или Галахи , в то время как мирские дела регулировались советом старост, Парнасим , состоявшим из самых богатых. Взаимодействие с внешним миром было ограничено. В отличие от своих более открытых братьев -сефардов на Западе, ашкеназские евреи Центральной Европы характеризовались сильным акцентом на религиозных исследованиях — в то время как раввины и другие действительно приобретали знания по другим темам, они делали это как самоучки, а не в рамках общинных учреждений — и культурной и языковой изоляцией: они говорили в основном на иудео-немецком языке , плохо владея разговорным языком, если вообще владели им, и лишь немногие могли читать латинский шрифт в дополнение к еврейским буквам . [1]
Рост современного централизованного государства в сочетании с рационалистическим, светским пониманием мира радикально изменил традиционное еврейское общество. Поскольку авторитет католической церкви был ограничен, а дворянство было вынуждено оказывать большее почтение своей стране происхождения, уникальный статус евреев больше не допускался в новом порядке. В монархии Габсбургов , Патент на веротерпимость Иосифа II 1781 года ограничил авторитет раввинских судов , принудительно ввел светское образование и военную повинность и предоставил множество новых экономических возможностей. Одновременно с этим проникновение идей Просвещения серьезно поколебало основы, на которых покоилось еврейское самопонимание, как Избранного народа, основанного на завете с Богом, в изгнании и ожидающего пришествия Мессии в иудаизме . Все это привело к росту религиозного безразличия, ассимиляции и требованиям реформировать еврейскую общинную жизнь и даже сам иудаизм. [2]
В Королевстве Венгрия темпы изменений были медленными. Сельский характер еврейских поселений — в 1780-х годах 60% из них были разбросаны группами по одной-две семьи в сельской местности; только 15% проживали в общинах с более чем 500 членами — относительная отсталость страны и упорный отказ дворянства приспосабливаться к политике императора в целом значительно задержали формирование городского, богатого еврейского класса, подобного тому, который принял Просвещение и Реформу в немецких государствах . Хотя раввин Аарон Хорин из Арада был ярым сторонником религиозных изменений уже в первом десятилетии 19-го века, его влияние в его собственной стране было незначительным. Он служил в основном точкой сплочения венгерского православия во главе с бескомпромиссным Моисеем Софером из Пресбурга , который был полон решимости предотвращать любые отклонения. Консерваторы, столкнувшись с растущим явлением несоблюдения, уже лелеяли мысли о формировании отдельных общин; Однако законы, предусматривающие существование только одной еврейской общины в каждой местности, препятствовали любым действиям в этом направлении. [3]
В 1827 году в Пеште был открыт молитвенный кворум , учредивший обряд, практикуемый в венском Stadttempel , который в 1830 году стал независимой синагогой. Венский обряд был определен Исааком Ноем Мангеймером : среди прочего, кантор носил специальные облачения, стол чтеца — откуда проповедник произносил свою проповедь — был перемещен из центра и поставлен перед ковчегом Торы , свадьбы проводились в помещении, а не под небом, и специализированный проповедник произносил проповедь на народном языке и в современном стиле, а не в старом Pilpul на идише. Мангеймер также сократил молитвы, исключив несколько средневековых Piyyutim , хотя он воздерживался от каких-либо идеологических изменений в литургии; в целом он избегал любых принципиальных вопросов с теологическими подтекстами и придерживался эстетического аспекта службы. Все эти нововведения напоминали поведение церкви и были призваны удовлетворить спрос молодых и аккультурированных на приличия и эстетику. Они также были тщательно продуманы, чтобы не нарушать Кодекс еврейского закона («Шулхан Арух»), тем самым удовлетворяя также консервативных религиозных евреев в австрийской столице.
Именно Венский обряд, писал Михаэль Зильбер, в основном сформировал движение, которое позже стало известно как « Неология » в Венгрии, хотя само название стало широко использоваться только в конце 1860-х годов. В отличие от ситуации в немецких государствах, неологов не возглавляли интеллектуальные раввины; мирские лидеры общин были теми, кто ввел новый стиль, и они были довольны изменениями, которые немецкие прогрессисты осуждали как просто «косметические». Благопристойный ритуал быстро распространился в центральной Венгрии, где общины были относительно новыми и состояли из недавно прибывших, которые в основном ассимилировались. Север, где общины были намного старше, оставался более строго ортодоксальным. [4]
Были, хотя и немногочисленные, религиозные теоретики, которые отождествлялись с модернизированной частью венгерского еврейства. Из них наиболее выдающимся и идеологически движимым был раввин Леопольд Лёв . Но даже он считал своими наставниками Захарию Франкеля , предшественника консервативного иудаизма , и умеренно просвещенного Соломона Иуду Лёба Рапопорта . Прогрессивные венгерские раввины отвергли идеи Авраама Гейгера , основателя реформистского иудаизма , как слишком экстремальные. [4] Когда ученики более радикального Самуэля Холдхейма основали несколько общин во время Венгерской революции 1848 года , Лёв и его окружение решительно осудили религиозные практики их членов и заставили победивших австрийцев закрыть их в 1852 году. [5] Михаэль Мейер писал, что даже в 1860-х годах «жгучими вопросами «реформы» в Венгрии» были эстетические изменения, такие как местоположение бимы и свадебного балдахина , которые давно перестали вызывать инакомыслие в Германии и были приняты там большинством ортодоксов. [6] Раввинат неологов сопротивлялся любым изменениям в законах, касающихся брака , диетических предписаний , субботы и других основ религии, хотя они были более терпимы к несоблюдающим. [5]
Значительная часть раввинов-неологов отождествляла себя с «позитивно-исторической школой» Франкеля; многие были выпускниками его семинарии в Бреслау . Когда раввин Азриэль Хильдесхаймер приехал в Венгрию из Пруссии в 1851 году, чтобы служить главным раввином Эйзенштадта , и привез с собой идеи просвещенного неоортодоксального учения , издания, ориентированные на неологов, начали постоянно тирадировать против этого «вредителя», которого они считали более серьезной угрозой, чем «старое православие», которое ничего не предлагало более образованным евреям. В 1858 году Лёв опубликовал циничную критику немецкого раввина, заявив, что он намного уступает Франкелю в учености и является просто апологетом. В 1859 году напряженность между позитивно-историческими и ортодоксальными течениями в отношении использования первыми критически-научного подхода к священным текстам взорвалась. Франкель опубликовал свою работу «Darkei ha-Mishna» («Пути Мишны »), в которой он написал — на основе нескольких конкретных примеров из традиционных источников, таких как Ашер бен Иехиэль , — что когда мудрецы ссылались на постановления неизвестного происхождения, описанные как Закон, данный Моисею на Синае , они имели в виду лишь древние обычаи, принятые как таковые. Разгневанный этим подрывом православной догмы, Самсон Рафаэль Хирш осудил его как еретика. Лёв, Хильдесхаймер и их сторонники приняли участие в публичных дебатах; первый вспоминал, что «Хирш был заклеймен как инквизитор, Франкель — как отступник». В деле Комперта 1863–64 годов — еще одном событии, которое резко разграничило две школы — которое разразилось после того, как Генрих Грец написал трактат, противопоставивший традиционную концепцию личного Мессии , Лёв и другие венгерские раввины его лагеря сплотились вокруг историка и напали на Хильдесхаймера, который организовал массовую петицию против Греца. Самым спорным и практическим вопросом в религиозной борьбе было требование неологов, высказанное в начале 1850-х годов, о создании современной раввинской семинарии как единственного института, который мог бы готовить дипломированных раввинов. [7]
Смерть Моисея Софера в 1839 году оставила его последователей без лидера. Этот вакуум позволил быстро подняться на вершину славы Хильдесхаймера в 1850-х годах. Традиционные венгерские раввины не разделяли его рвения к светским исследованиям и модернизации, хотя и в консервативном духе, но у него, казалось, был единственный ответ на угрозу, исходящую от прогрессистов. [8] Оберлендские евреи северо-западной Венгрии — современный Бургенланд и Словакия к западу от Татр , потомки иммигрантов из Моравии и Австрии — были в основном ортодоксальными, хотя и полностью модернизированными. Многие приняли взгляды Хильдесхаймера. Унтерлендские евреи северо-востока — современная восточная Словакия, Закарпатская область и Северная Трансильвания — пришли из Галиции . Они проживали в самых отсталых регионах страны, едва затронутых усилиями правительства по модернизации, и почти все придерживались старых обычаев. Власти приказали создать еврейские общественные школы в общинах в 1850 году: в 1858 году, в то время как в Оберланде на каждые 650 евреев приходилась школа, в Унтерланде это соотношение составляло 1:14 200. Последний был единственной частью Венгрии, в которой хасидизм , хотя и осуждаемый многими раввинами и мирянами за внесенные им изменения, приобрел влияние. Он стал базой поддержки для более радикальных ортодоксальных раввинов. [9]
Фактически неоспоримое господство Хильдесхаймера подошло к концу в середине 1860-х годов. Во-первых, ученики Софера теперь занимали старшие раввинские посты и были достаточно уверены в себе. Что еще важнее, ему противостояла новая экстремистская клика раввинов во главе с Гилелем Лихтенштейном , которому помогали его зять Акива Йосеф Шлезингер и его ученик Хаим Софер . Эти радикалы, хотя все были оберлендерцами, были популярны среди хасидов Унтерланда. Они считали себя истинными наследниками Моисея Софера и яростно выступали против любой модернизации. [10] Они появились на сцене с публикацией книги Шлезингера «Сердце еврея» ( Lev ha'Ivri ) в 1863 году. Он и его соратники считали, что модернистский подход Хильдесхаймера был настоящей опасностью для его общественного восприятия как строго набожного узаконенного светского влияния; Хаим Софер писал о нем: Злой Хильдесхаймер — конь и колесница Злого Начала , все его успехи не были достигнуты естественным путем, а только потому, что на нем ездит Архангел Исава . Все еретики в прошлом веке не стремились подорвать Закон и Веру, как это делает он. Для них Неологи уже полностью находились за пределами границ иудаизма, и они проповедовали, чтобы их предали анафеме. Ученики Лихтенштейна столкнулись с собственной проблемой, поскольку их экстремистская идеология нашла мало поддержки в общепринятом еврейском Законе: «эти вопросы», писал Майкл Зильбер, «даже большинство религиозных реформ, попадали в серые зоны, которые было нелегко рассматривать в Галахе . Она часто была слишком гибкой или двусмысленной, порой молчаливой или, что еще хуже, смущающе снисходительной». Чтобы укрепить свои позиции, Шлезингер отважился выйти за рамки нормативного права в область Агады (Знания), черпая в основном из Каббалы и особенно из Книги Сияния . В том, что считалось для него относительно умеренным заявлением, он написал: «Везде, где Талмуд не противоречит Книге Сияния, решение должно быть согласно последней». Их попытка обосновать свою суровую жесткость этими источниками раздражала высшие венгерские раввинские власти, которые, хотя и симпатизировали их борьбе с современностью, не могли принять такие «неортодоксальные» средства. [11]
В течение следующих двух лет ортодоксальные раввины Венгрии разделились на три отдельных лагеря вдоль последовательных линий разлома. В 1864 году Хильдесхаймер ухватился за новую инициативу неологов, чтобы основать семинарию. Он утверждал, что ортодоксы должны согласиться и просто потребовать, чтобы институт соответствовал их принципам. Более жесткие раввины сумели заставить правительство отклонить создание такого учреждения. Раввин Эйзенштадта и умеренное крыло, склонявшееся к неоортодоксии, которое его поддерживало, были сурово осуждены, а его статус был понижен.
Радикалы сплотились вокруг указа Надьмихай (Михалович на идише), разработанного собранием во главе с Лихтенштейном, которое собралось в этом городе 27–28 ноября 1865 года. Решения запрещали участие в модернизированных службах и вход в синагоги, которые принимали какую-либо форму ритуальной реформы — в нем говорилось, что запрещено слушать проповедь, произнесенную на народном языке, или молитву в сопровождении хора, входить в синагогу, где стол чтеца ( бима ) не находится в середине помещения или где перегородка перед женской секцией позволяет им быть видимыми для мужчин, и посещать службы, проводимые кантором, который носит специальную одежду, или свадьбу, проводимую не под открытым небом. Синагоги, которые не отвечали ни одному из этих требований, были заклеймены как «дома эпикоросов » (ереси), а общий параграф добавлял, что любые другие изменения в традиционных обычаях молитвы в целом запрещены. Зильбер пришел к выводу, что указ был направлен в первую очередь не на неологов, а на умеренных: его положения были очевидной ссылкой на нововведения, недавно введенные в синагоге Пресбурга, важнейшем традиционалистском центре Венгрии, например, на чтение проповедей на немецком языке.
Основное крыло, включавшее таких выдающихся раввинов, как Моше Шик и Самуэль Бенджамин Софер , отвергло и семинарию, и указ. [12] Однако, хотя центристские ортодоксы осудили первое, они избегали публичных нападок на последнее, как это сделал Хильдесхаймер. Нетанель Кацбург считал такое отношение признаком растущего доминирования радикальной точки зрения среди традиционалистов. Эта идеология, «приравнивающая тех, кто вносил изменения в традицию и обычаи, к нарушителям основ веры», также призывала к полному отделению от несоблюдающих, и ее принятие возвещало о грядущем отделении. [13] Хотя Хильдесхаймер и его призыв к сближению с современностью были доминирующими в предыдущее десятилетие, к концу 1860-х годов стало очевидно, что радикалам удалось склонить молчаливое большинство к своим взглядам. [14]
Хотя призывы к формированию национальной представительной организации, которая служила бы интересам венгерского еврейства, звучали и в прошлом, власти их не услышали. Однако Австро-Венгерский компромисс 1867 года изменил это. Новое венгерское правительство, теперь получившее полную автономию, намеревалось предоставить полную эмансипацию евреям . 25 февраля 1867 года группа делегатов еврейской общины Пешта посетила нового министра по делам религии Йожефа Этвеша , чтобы поприветствовать его. Делегаты во главе с президентом Игнацем Хиршлером также обсудили многочисленные столкновения внутри еврейских общин, для которых не существовало внутреннего арбитражного механизма и которые вынудили власти вмешаться напрямую. Новое правительство не разделяло церковь и государство, а проводило политику создания «национальных синодов» для надзора за различными религиозными группами. Этвеш попросил группу представить ему решение поднятых проблем. В апреле они ответили предложением создать единый административный орган для венгерских евреев, который представлял бы их перед правительством и управлял их внутренними делами. Для определения его характера должен быть созван национальный конгресс уполномоченных общины. Этвеш принял это предложение. [15]
Ортодоксы немедленно восприняли новую схему как заговор с целью подчинить их контролю неологов. Даже умеренный хильдесхаймер разделял эту точку зрения. Пешт был оплотом последних; поскольку они были гораздо более восприимчивы к политике мадьяризации , они также пользовались поддержкой правительства. К концу апреля группа консервативных еврейских активистов в столице подала петицию министру, выразив свои опасения, что на запланированном Конгрессе все вопросы будут решать неологи. Просители составили основу «Хранителей веры» (иврит: «Шомрей ха-Дос»), партии, которая возглавила борьбу против Конгресса. [16] Большинство ее членов были сторонниками линии Хильдесхаймера и довольно современными; раввин Шлезингер даже осудил их как «Шомдей ха-Дос» («разрушителей веры»). Зильбер прокомментировал, что «было иронично», что раскол, который отстаивали Шлезингер и его окружение в течение нескольких лет, был «в конечном итоге реализован их неоортодоксальными главными соперниками». [17] Манифест Хранителей, подписанный тремя наиболее выдающимися раввинами — Ксавом Софером , Иеремией Лёвом и Менахемом Эйзенштедтером — ознаменовал быстрый поворот в ортодоксальной политике. После Венгерской революции 1848 года раввинат Пресбурга принял прогабсбургскую линию, в то время как Неологи объединились с венгерскими патриотами. Прокламация трех раввинов отражала необходимость продемонстрировать полную лояльность и принять мадьяризацию : они приветствовали приверженность Стражей распространению использования венгерского языка среди преимущественно немецкоговорящих евреев. [18] 28 декабря 1867 года вступил в силу недавно одобренный Закон об эмансипации. [19] Грядущий Конгресс имел мало общего с принципиальными различиями между позитивно-историческими и ортодоксальными позициями, которые заранее вызвали большую напряженность в интеллектуальных и раввинских кругах. Он занимался административными вопросами и не отражал прежних ссор: Лёв бойкотировал Конгресс и поддерживал право ортодоксов на независимость; Хильдесхаймер, хотя и был против Хиршлера, пытался предотвратить раскол. Один традиционный раввин, считавшийся выдающимся, Самуэль Лёб Брилл, присоединился к прогрессивной партии в собрании. В ходе последующей борьбы проявились не теологические разногласия между примерно 70 венгерскими раввинами, которые в большей или меньшей степени склонялись к позитивно-историческому подходу (из примерно 350 в общей сложности) [20] , и их ортодоксальными оппонентами, а разногласия между несоблюдающими обряды, ассимилированными мирянами и верующими людьми.
Этвеш провел предварительные обсуждения для Конгресса между 17 февраля и 1 марта 1868 года. Консервативные представители на заседаниях возглавлялись Зигмундом Крауцем, современным ортодоксом, на которого повлияла борьба раввина Самсона Рафаэля Хирша за сохранение независимой традиционной общины во Франкфурте-на-Майне . Как и Хирш, Краус поддерживал модернизацию рука об руку со строгим соблюдением. Он заявил министру, что среди венгерских евреев существуют две разные религии, православная и новая, которые так же отличаются друг от друга, как католическая и протестантская вера, и правительство должно признать их таковыми и предоставить полную независимость для первой, включая право на отделение от существующих общин и создание отдельных новых. Этвеш и либеральные представители отвергли эту точку зрения. Хиршлер и организаторы Конгресса неоднократно заявляли в последующие месяцы, что созыв должен был заниматься только административными вопросами. Они даже потребовали, чтобы раввинов не избирали в качестве делегатов на Конгресс, чтобы гарантировать, что никакие религиозные вопросы не будут обсуждаться. Традиционалисты выступили против этого. Крауц был приглашен Хранителями Веры на должность редактора их газеты; вскоре он стал доминировать в партии, хотя его так и не избрали председателем. [21]
Консерваторам пришлось иметь дело с многочисленными разногласиями между собой. Хранители веры отчаянно пытались заручиться поддержкой хасидов в Унтерланде и даже переводили для них свои пропагандистские материалы с немецкого на идиш. Однако один из видных раввинов, поддерживавших партию, Иеремия Лёв из Уйхели , был самым ярым врагом хасидизма в стране. Ребе Цви Хирш Фридман из Олашлиски потребовал гарантий того, что его лагерь будет представлен в руководстве ортодоксов. Фридман также хотел, чтобы они заявили о своей единодушной оппозиции новому закону об обязательном образовании, принятому 23 июня 1868 года, который предписывал отправлять каждого ребенка в государственную школу. Он считал, что еврейские дети должны учиться только в традиционном хедере , хотя такие условия сохранялись только в Унтерланде. Большинство консерваторов считали это несостоятельным. [22] Кроме того, Хранители выступили с осуждением новой синагоги в Кошице , которая не соответствовала указу Михаловце, чтобы угодить радикалам. Когда Хильдесхаймер отправил Краусу гневное письмо, последний ответил, что он сам полностью согласен с позицией раввина, полагая, что семинария должна заменить старомодные ешивы и что распространение хасидизма представляет такую же опасность, как и неология; но они должны были выступить единым фронтом. [23]
30 августа 1868 года Авраам Шаг-Цвабнер, один из старейших и самых высокопоставленных раввинов Венгрии, распространил письмо, в котором потребовал созвать раввинское собрание, чтобы противостоять угрозе Конгресса; он протестовал, что Хранители Веры никогда не были приняты всеми в качестве представителей. Последние быстро подчинились. Выборы в Конгресс состоялись 18 ноября; 24-го числа около 200 ортодоксальных раввинов встретились в Пеште в сопровождении многих активистов. Председателем был избран Беньямин Софер. Собрание было коротким и бурным, завершившись 3 декабря. Хильдесхаймер снова попытался продвинуть семинарию. Когда его предложение было отклонено без возможности должным образом его представить, он и некоторые из его сторонников отступили в знак протеста. Еще один кризис разразился из-за настойчивого сопротивления Ребе Фридмана светскому образованию. В конце концов, собравшиеся решили продолжить «одновременное образование», отправив детей в общевенгерские школы, а позднее в частные хедеры, вместо того, чтобы поддерживать еврейские государственные школы. Более консервативные приняли это, предпочитая иметь учителей-неевреев, а не неологов или просвещенных евреев, которые могли бы отвратить учеников от соблюдения обрядов. [24] Во время собрания были опубликованы результаты выборов. Из 220 делегатов только 94 считались консерваторами, и всего 80 были «определенно» ортодоксами. [25] Поскольку даже на Хильдесхаймера нельзя было положиться, ортодоксы пришли к выводу, что любая надежда на достижение большинства потеряна. Несмотря на опасения вызвать антагонизм у властей, они решили направить правительству декларацию о том, что традиционалисты не примут решений Конгресса, если они не будут соответствовать законам религии, как их толкуют раввины. Именно раввин Моше Шик из Хуста , не занимавший никакой официальной должности, был решающим фактором в выборе этой политики. С этого момента он стал фактическим лидером православных и тесно сотрудничал с Краусом. [26]
10 декабря 1868 года в Пештском окружном зале состоялось первое заседание Конгресса, хотя официально он открылся 14-го числа. Хиршлер, лидер модернистов, который вскоре был избран президентом, быстро собрал всех делегатов, которые могли поддержать его позицию, и сформировал прогрессивное крыло из 122 представителей. Хильдесхаймер писал в своих мемуарах, что, по его мнению, 30–40 из них поддержали бы умеренную ортодоксальную повестку дня. Параллельное традиционалистское крыло состояло из 98 человек, и Иеремия Лёв был избран его председателем. [27] Непосредственными целями Конгресса были принятие решения о структуре планируемой национальной еврейской организации, о том, как реализовать новый закон об обязательном образовании в еврейских общинах и другие административные вопросы. Консерваторы сначала придерживались умеренной линии, опасаясь, что Этвеш будет навязывать правила. Вскоре они отказались от этого подхода и обратились к попыткам завести Конгресс в тупик различными способами: среди прочего, они потребовали, чтобы все раввины Венгрии подписали одобрение собрания, что потребовало бы многих месяцев. Хиршлер отверг эти попытки. [28]
3 февраля 1869 года ортодоксы выдвинули ультиматум, подписанный 88 делегатами, в котором говорилось, что собрание должно объявить, что все его решения будут основаны на « Торе и Талмуде , как они интерпретированы в Шулхан Арухе». Якоб Кац считал, что это было сделано с целью продемонстрировать, что их религиозная свобода находится под угрозой, что дало повод выйти из совета. Шик в своем более позднем отчете о конгрессе писал, что ортодоксы были вынуждены по закону участвовать с «осквернителями субботы», и когда ультиматум был представлен, «президент лживо пообещал, что они не будут действовать против Торы, но кто будет обманут, чтобы доверять ему». Хиршлер отказался выносить вопрос на голосование, заявив, что это религиозный вопрос, и он не в их компетенции. Раввин Якоб Штейнхардт из Арада, ведущий неолог, выступил с речью, в которой нападал на другую сторону. Он утверждал, что они были теми, кто отклонился от Шулхан Аруха, придумав новые запреты , и осудил их как «набожных глупцов» ('Хасид Шоте'). 5 февраля прогрессивный делегат Лео Холлендер начал еще одну тираду против консерваторов, спрашивая «разве раввины недостаточно мудры, чтобы действовать, не подражая методам из земель Бисмарка ? », намекая на поддержку их раввином Хиршем. 48 делегатов покинули собрание навсегда, заявив, что подразумеваемое обвинение в принятии иностранного вмешательства и отсутствии патриотизма было серьезным оскорблением. [29] 16 февраля ортодоксы отправили Этвешу письмо протеста, заявив, что они не могут поверить, что король Венгрии и парламент санкционируют решения Конгресса при таких обстоятельствах. Это было первое упоминание о возможности вмешательства в более высоких кругах, помимо министра. [30] Тем временем Хильдесхаймер и его сторонники остались. Они выразили свое одобрение одновременному образованию, позиция, которая, как они утверждали, была мотивирована патриотизмом и желанием интегрироваться; это принесло им большую репутацию в общественном мнении позже. Им также удалось предотвратить любые дебаты о семинаре, заявив, что это тоже был религиозный вопрос. 23 февраля 1869 года Конгресс был разогнан, после того как большинство предложений прогрессистов были приняты и положения для новой организации были одобрены. [31]
24 марта 1869 года группа ортодоксальных раввинов посетила императора Франца Иосифа I в Будайской крепости , прося освободить их последователей от правил. Несколько активистов предупредили об этом шаге, отметив, что теперь он был просто конституционным монархом . Интервью не дало никаких результатов, и император санкционировал кодекс 14 июня.
Выборы в местные отделения запланированного национального органа должны были состояться в октябре и ноябре; Хранители Веры начали публичную кампанию, призывая «всех верных иудаизму» не участвовать в этом процессе и заявляя, что они намерены сформировать собственную организацию, поскольку они и прогрессисты принадлежат к двум разным религиям. [32] 22 ноября 1869 года указ, составленный Хаимом Софером и подписанный 27 другими видными ортодоксальными раввинами, включая Шика, Бенджамина Софера, Цвабнера, Иеремию Лёва, Меира Перлза, Фридмана и других, гласил, что «если мы участвуем в выборе кандидатов, мы принимаем законы Конгресса и будем считаться связанными с ними одной общиной... Любой, кто стремится стать евреем согласно Святому Учению , не должен участвовать в этих выборах». Андраш Ковач писал, что успех традиционалистов в продвижении своего взгляда на события как на борьбу за религиозную свободу – и соответственно, неспособность сторонников Конгресса представить их как чисто административный вопрос – склонили венгерских либералов в их пользу. [33]
В начале 1870 года ортодоксы подали петицию в парламент, подписанную советами 150 еврейских общин и сопровождаемую раввинскими заявлениями со всей Европы, в которых заявлялось, что решения Конгресса противоречат религиозной традиции. Петиционеров поддержали, среди прочих, раввин Хирш и семья Ротшильдов во Франкфурте, а также главный раввин Натан Маркус Адлер в Великобритании.
Вопрос о религиозной свободе был в центре общественного внимания в Венгрии в то время, поскольку либералы пытались ограничить полномочия католической церкви , которая была лишь номинально равна другим христианским конфессиям. Когда этот вопрос обсуждался в парламенте 16 февраля 1870 года, традиционалистское дело поддержали Мор Йокаи и Ференц Деак . [34] После того, как депутат от партии «Неолог» Мор Варманн описал апеллянтов как «тех, кто не желает покидать рушащиеся стены гетто... Боящихся, что их эгоистичные интересы будут поставлены под угрозу, если все будет упорядочено», [35] Йокаи отчитал его, заявив, что они были безупречно патриотичны, что можно было увидеть из их желания отправить своих детей в школы с неевреями. [34]
Спикер Палаты Кальман Гичи также спросил, «было ли необходимо созвать Конгресс и тем самым вызвать раскол среди наших израильских сограждан? Допустимо ли, чтобы в религиозных вопросах большинство навязывало свою волю меньшинству?» [35] Вопрос был вынесен на рассмотрение комитета, который пришел к выводу, что это действительно религиозный вопрос, и государство не может применять принуждение для его решения. Парламент принял свое решение 18 марта 1870 года – в Шушан Пурим того года, дата, воспринятая православными как доказательство чудесного вмешательства. Этвеш поручил своим сотрудникам продолжить формирование организации, но воздержаться от того, чтобы обязывать кого-либо участвовать в этом процессе. Затем Хранители Веры попросили его разрешить им сформировать собственный национальный орган, и его положительный ответ был дан 18 июня. [34]
После быстрого процесса выборов 130 ортодоксальных делегатов со всей страны собрались в Пеште 9 августа 1870 года в отеле «Тигрис». [36] Дебаты были быстрыми и закончились 24-го числа. Был создан временный административный орган «Автономный исполнительный комитет еврейских православных верующих в Венгрии и Трансильвании» (A magyarországi és erdélyi izraelita autonom orthodox hitfelekezet közvetítő bizottsága) во главе с Игнацем Райхом из Хранителей. Комитет должен был вскоре быть заменен постоянным директором. На собрании ортодоксы заявили о полной преданности Шулхан Аруху. Среди прочих мер они постановили, что раввин может быть назначен в общину только при наличии рекомендаций от трех признанных. Они решили не отменять еврейские государственные школы в общинах, где таковые уже были, а ввести одновременное образование там, где их не было. Предложенная ортодоксальная организация имела гораздо более свободную структуру, чем конгрессовская, и общины сохраняли большую независимость от центральной администрации. Этвеш умер 2 февраля 1871 года, и его заменил Тивадар Паулер . [37] 2 марта 1871 года был сформирован и немедленно признан правительством орган Конгресса — Национальное еврейское бюро (Az Izraeliták Országos Irodája). 15 ноября 1871 года Паулер также признал Ортодоксальный исполнительный комитет. Теперь раскол стал законной реальностью. [38]
По всей Венгрии общины разрывались между лагерями. Практически все общины, в которых доминировали неологи, присоединились к Национальному бюро; члены этих общин были известны как «конгрессионалы» (Kongresszusi), хотя «неологи» — которые вошли в православный дискурс как термин для обозначения прогрессистов в Венгрии незадолго до Конгресса — стали его синонимом. В Пеште, безусловно, крупнейшей прогрессивной общине, местные православные были одними из первых в стране, кто отделился, образовав отдельную общину, которая присоединилась к Исполнительному комитету. В Унгваре , крупнейшем городе в Унтерланде, небольшая диссидентская фракция, которая образовалась уже в начале 1869 года, решила проигнорировать бойкот выборов в Бюро консервативным большинством и присоединилась к нему. Другая группа меньшинства сделала то же самое в традиционном Пресбурге в марте 1872 года, после смерти Бенджамина Софера. Похожие разделения, многие из которых возникли из-за местных споров, которые теперь могли быть институционализированы в соответствии с новыми законами, происходили во многих других поселениях в течение многих лет; В 1888 году Министерство по делам религий распорядилось, чтобы те, кто покинул существующую общину, продолжали платить членские взносы в течение еще пяти лет, чтобы укротить административный хаос.
В то же время было много регионов, в которых одна из сторон составляла солидное большинство, и общины оставались едиными. Хотя немногие общины, связанные с Комитетом, требовали минимального уровня соблюдения, особенно в районах, где доминировало Бюро, большинство этого не делали. [39] Даже венгерские православные, самые ревностные в Европе, были готовы терпеть «номинальных» членов, которые были далеки от строгой религиозности, пока они принимали общинную власть и не стремились превратить свою апатию в вопрос принципа. В то же время те, кто не вступал в Комитет, подвергались пренебрежению независимо от их личной набожности. [40]
Уже в начале раскола появился третий тип общин: независимые, которые избегали как Бюро, так и Комитета. Небольшое количество конгрегаций, склонявшихся к неологии, предпочли не присоединяться к его национальному органу. Среди традиционалистов, в основном, темпы присоединения к Комитету были медленными. Даже в Пресбурге необходимые правила были приняты только в январе 1872 года после длительных и ожесточенных дебатов. Многие консервативные общественные советы были не более заинтересованы в присоединении к официальному православному истеблишменту, чем в организации Конгресса. Эти независимые, которые оставались небольшой фракцией, стали известны как «Status Quo» или « Status Quo Ante », термин, который, по-видимому, впервые был использован в газетной колонке 22 февраля 1871 года. [41]
Существовало четыре основных типа таких общин: небольшие общины, которые отделились от своих материнских общин из-за местных споров, но решили не присоединяться к административному органу противостоящего течения; общины, которые провели умеренные реформы до раскола, но все еще использовали традиционный подход и не были склонны ни к какой стороне; неоортодоксальные, находившиеся под влиянием Хильдесхаймера, который не одобрял православное большинство; и хасиды, [42] известные в Венгрии как «сефарды» из-за своего молитвенного обряда . Мотивом последних был страх оказаться под властью не-хасидов (« ашкенази »), хотя они ссылались на разные причины: например, что постановления Исполнительного комитета прямо не запрещали осквернителям субботы занимать официальные должности. Многие образовали свои собственные «сефардские» общины. Несколько общин Статус-кво возглавлялись видными раввинами: Иеремия Лёв сохранял независимость Уйхели до конца своей жизни, то же самое делал и хасидский ребе Йекусиэль Йехуда Тейтельбаум (I) в Сигете . [43]
Позиция большинства ортодоксов по отношению к ним была определена в раввинском диспуте в Кошице весной 1872 года. Раввин Авраам Зееленфрейнд не был принят большинством прихожан этой традиционной общины и отделился со своими сторонниками, чтобы создать свою собственную. Они подчеркнули, что их действия не связаны с национальным спором, а являются местным делом. Материнская община вскоре присоединилась к Комитету. Ортодоксальная пресса внимательно следила за этим делом, предупреждая об опасности, которую «Статус-кво» представляет для позиции Комитета в продолжающейся борьбе с неологами. Меир Перлз, ведущий традиционный раввин, написал Шику в поддержку Зееленфрейнда, которого, по его мнению, несправедливо обошлись. Раввин ответил в апреле, написав, что, учитывая общенациональную ситуацию, все те, кто не связан с ортодоксальной организацией, нарушают заповедь «не восставай на кровь ближнего твоего» ( Левит 19:16), поскольку неологи представляют опасность для духа, что даже серьезнее физической угрозы. Эта респонса , писал Кац, стала важной вехой, предоставив Комитету галахическую санкцию. Ортодоксы объявили запрет на всех религиозных функционеров — раввинов, раввинских судей , ритуальных забойщиков , обрезчиков и других, — которые продолжали служить в общинах Конгресса, заявив, что они никогда не будут приняты в свои общины или наняты ими. На основании заявления Шика, это было распространено и на Статус-кво. [41] Даже ярый раскольник Самсон Рафаэль Хирш из Германии, проповедовавший ортодоксальное отделение на своей родине, не всегда следовал венгерской линии: в 1881 году фракция в объединенной общине Статус-Кво Хёдьеша попыталась выйти из нее и присоединиться к Комитету независимо. Раввин города отправил Хиршу письмо, в котором говорилось, что его община полностью соблюдает и придерживается Шулхан Аруха . Немецкий раввин ответил, что он прав, выступая против сепаратистов, но попросил не публиковать его ответ открыто. [44]
Хотя разделение ортодоксов и остальных было официальной политикой Исполнительного комитета, отношения между секторами никогда не прерывались. В области захоронения, особенно, многие разделенные общины воздерживались от создания отдельных Священных обществ и кладбищ . Весной 1872 года Хаим Софер написал Шику, предлагая официально объявить анафему всем конгрессменам, тем самым запретив браки с ними. Раввин Хуста, который в то же самое время пытался убедить раввинов в Германии принять аналогичные санкции против реформистских общин в их стране, отказал ему по практическим соображениям, заявив, что и правительство, и еврейское общественное мнение не одобрят этого. Хотя несколько консервативных раввинов неодобрительно отнеслись к этому, члены разных секторов не прекратили вступать в смешанные браки. Запрет на функционеров также был в основном декларативным. Практически все кандидаты на эти должности, за исключением раввинов, были выпускниками ортодоксальных ешив, и запрет создал острую конкуренцию за рабочие места среди них. Многие проигнорировали постановление и служили в общинах Неологов и Статус-Кво, которые не сталкивались с трудностями в этой области. Неологи открыли Будапештский университет иудаики , свою раввинскую семинарию, в 1877 году. Статус ешивы Пресбурга , которая была признана сертифицированным институтом для подготовки раввинов в 1850 году, не пострадал. [45]
Раскол отпугнул неологов, усилив мотивацию их лидеров занять очень консервативную позицию в вопросах веры, чтобы избежать полного разрыва с другой партией. Практически все религиозные обряды были сохранены. [46] Чиновники Национального бюро опасались, что полный разрыв с традиционалистами подтвердит утверждение последних о том, что неологи и ортодоксы представляют собой две отдельные религии, тем самым навсегда подорвав их надежду преодолеть раскол и представлять все венгерское еврейство, дело, от которого они никогда не отказывались. [47] Правительство признало разделение евреев на три организационные «фракции» («irányzat») в 1877 году: ортодоксальные общины, связанные с Исполнительным комитетом; неологи/конгрессисты, связанные с Бюро; и «Статус-кво», не связанный ни с одной из них. [48] Однако оно никогда не принимало заявления ортодоксов о том, что они являются членами разных вероисповеданий. В 1888 году министр религии Агостон Трефорт заявил, что все три «фракции», хотя и являются отдельными и независимыми, составляют «одну и ту же религиозную конфессию » (vallásfelekezethez). Аналогичная позиция была повторена правительством в 1905 году. [49] [50]
Среди ортодоксов официальный раскол ознаменовал победу основного течения. Лихтенштейн покинул Венгрию, чтобы служить раввином Коломыи в 1868 году, а его зять вскоре переехал в Землю Израиля . [51] Хаим Софер, оставшийся радикал, в последующие годы служил внутренней оппозицией ортодоксальному истеблишменту. Он постоянно обвинял Игнаца Райха и других бывших Хранителей Веры в религиозной слабости и коррумпированности. Сначала он не поддерживал единую администрацию, и даже после того, как его община мункачей присоединилась к Комитету, он продолжал требовать децентрализации. Хильдесхаймер также переехал за границу, став главным ортодоксальным раввином Берлина в 1869 году. Раввин Шик был неофициальным, но неоспоримым религиозным авторитетом для традиционалистов в стране. После смерти Райха в 1896 году Комитет наконец разработал планы по созданию постоянного ортодоксального органа. 9 января 1906 года правительство признало Центральное бюро автономных еврейских православных общин Венгрии (Magyarországi Autonóm Orthodic Izraelita Hitfelekezet Központi Irodája). [52]
Сецессионистская позиция венгерской ортодоксальности была наиболее радикальной из принятых еврейскими традиционалистами в Европе. В Германии попытка Самсона Рафаэля Хирша создать полностью отдельные ортодоксальные общины не имела большого успеха, и большинство консерваторов предпочли остаться в старых объединенных структурах, достигнув различных компромиссов с либеральным истеблишментом. В Восточной Европе, где требования религиозных изменений ограничивались эстетическими изменениями в некоторых синагогах в крупных городах, местные раввины отказались принять предложения своих венгерских коллег о формировании строго соблюдающих органов отдельно от широкой еврейской общественности, которая становилась все менее и менее соблюдающей. «Венгерская линия», как ее назвал Бенджамин Браун, достигла Земли Израиля через раввина Йосефа Хаима Зонненфельда , родившегося в Вербо , который возглавил формирование ортодоксальной еврейской общины в Иерусалиме как органа, независимого от ориентированного на сионизм Еврейского национального совета . Аналогичную изоляционистскую позицию занимают и другие православные группы, происходящие из Венгрии, в частности, сатмарские хасиды . [53]
В следующей таблице представлена принадлежность венгерских евреев (с 1920 года, только на территории после Трианона): [54]
Венгерские еврейские течения остались нетронутыми на территориях, утраченных после Трианонского договора в 1920 году. На землях, переданных Румынии , Чехословакии , Австрии и Югославии , старое разделение между общинами оставалось институционализированным. В 1926 году, после того как две большие фракции получили представительство в Верхней палате венгерского парламента, Статус-кво в стране решило сформировать свой собственный административный орган, чтобы сделать их имеющими право. 25 мая 1928 года венгерское правительство признало Национальную ассоциацию общин Статус-кво (Magyarországi Status Quo Ante Izraelita Hitközségek Országos Szövetségének). [47] Все три органа были официально объединены в 1950 году коммунистическим правительством , образовав Национальную депутацию венгерских евреев (Magyar Izraeliták Országos Képviselete). После падения железного занавеса MIOK был расформирован, а старое подразделение постепенно реорганизовалось в 1990-х годах.