stringtranslate.com

Рейк (стандартный персонаж)

Сцена в таверне из романа Уильяма Хогарта « Путешествие повесы»

В историческом контексте повесой (сокращенно от rakehell , аналогом «восставшего из ада») был человек, привыкший к аморальному поведению, особенно к распутству . Часто повесы также были расточительными , тратя свое (обычно унаследованное ) состояние на азартные игры, вино, женщин и песни , и при этом влезая в огромные долги . Cad — тесно связанный термин. Сопоставимыми терминами являются « распутник » и «развратник».

Повеса Реставрации была беззаботной, остроумной, сексуально неотразимой аристократкой, расцвет которой пришелся на период английской Реставрации (1660–1688) при дворе короля Карла II . Их типичным примером была « Веселая банда » придворных, в которую входили видные члены Джон Уилмот , Джордж Вильерс и Чарльз Саквилл , которые сочетали разгульную жизнь с интеллектуальными занятиями и покровительством искусству. В это время повеса фигурировала в качестве стандартного персонажа в комедии «Реставрация» . [1] [2] [3]

После правления Карла II и особенно после Славной революции 1688 года культурное восприятие повесы погрузилось в убожество. Повеса стала объектом моралистических сказок, в которых его типичной судьбой была долговая тюрьма , венерическая болезнь или, в случае с «Прогрессом повесы » Уильяма Хогарта , безумие в Бедламе . [4]

В истории

Джон Уилмот , самый печально известный повеса эпохи Реставрации

Определяющий период повесы пришелся на двор Карла II в конце семнадцатого века. Названная поэтом Эндрю Марвеллом «Веселой бандой» , в их состав входили сам король Чарльз, Джордж Вильерс, Джон Уилмот, Чарльз Седли , Чарльз Саквилл, а также драматурги Уильям Уичерли и Джордж Этеридж . [5] Следуя тону, заданному самим монархом, эти люди отличились пьянством, распутством и остроумными разговорами, а Уилмот, граф Рочестер, превзошел всех остальных. Многие из них были заядлыми игроками и скандалистами. Некоторые из них также были дуэлянтами , но не с одобрения короля Карла, который не одобрял практику дуэлей. Самыми яркими событиями в их карьере являются проповеди Седли и Саквилла обнаженными перед толпой с балкона пивной в Ковент-Гардене , симулируя секс друг с другом, а самым ярким моментом стало убийство Бэкингемом Фрэнсиса Тэлбота на дуэли за жену последнего. [6] В 1682 году Томас Уортон ночью ворвался в церковь и обправился на причастном столе и на кафедре. [7]

Более поздняя группа аристократических развратников была связана с Клубом Адского Пламени в восемнадцатом веке. В их число входили Фрэнсис Дэшвуд и Джон Уилкс . [8]

Среди других повес — Фрэнсис Чартерис , Алессандро Калиостро , лорд Байрон , Джими Арунделл, Джон Миттон , Джакомо Казанова , Чарльз Моэн , маркиз де Сад , Роберт Филдинг и Бошан Багеналь .

В реставрационной комедии

В целом повесы можно разделить на кающихся и настойчивых, причем первых исправляет героиня, вторые продолжают свое аморальное поведение. [9] Распутные установки, такие как (сексуальная) распущенность , алкоголизм , бродяжничество , мошенничество и азартные игры , можно различить у персонажей, принадлежащих как к сатирической норме, так и к сатирической сцене. Однако только степень остроумия приближает распутного господина Трувита к сатирической норме, тогда как Лжевиты в сатирической сцене всегда взрываются. Мотивация повесы изменить свой распутный образ жизни бывает либо лицемерной (лжевиты), либо честной (правдивые люди). Иными словами, кающиеся повесы среди лжеумников отказываются от своего образа жизни только по финансовым соображениям, тогда как кающиеся верословы нередко поддаются чарам остроумной героини и, по крайней мере, совершают движения клятвы постоянства.

Другая типология различает «вежливых повес» и «развратников», используя критерии социального класса и стиля. В данном случае молодой, остроумный и воспитанный мужской персонаж, господствующий в гостиных , резко контрастирует с презренным развратником, предающимся блуду, алкоголизму и лицемерию. [10]

Другие оценки распутника концентрируются на типе и интенсивности поведения распутника. Здесь повесы попадают в одну из трех категорий: экстравагантный распутник, порочный распутник и философский распутник.

Экстравагантный повеса характеризуется антинормативным поведением во всем, даже несмотря на то, что в конце концов он устраивается в браке. Между 1663 и 1668 годами примерами являются «Чистокровный» в « Английском месье » Джеймса Говарда (1663/64), Филидор в «Все ошибки» Джеймса Ховарда (1665/1672) и Селадон в «Тайной любви» Драйдена (1667). В 1690-х годах сэр Гарри Уайлдэр в произведении Джорджа Фаркуара «Постоянная парочка» (1699) представляет собой такого рода джентльменского повесу. Экстравагантный повеса настолько же распутен и импульсивен, насколько диок и легкомыслен, и наконец находит себе пару в лице столь же экстравагантной и остроумной героини. [11] Он, прежде всего, самосознательный персонаж, который «является тем, кем он хочет быть», который наслаждается теми качествами, «которыми он наделен», и который обеспечивает «карнавальное освобождение». [12] Таким образом, экстравагантный повеса является комической фигурой, поскольку его действия преувеличены. Но он никогда не бывает комическим дураком.

Злой повеса неизменно представляется презренным, хотя и богатым человеком, который преуспевает в интригах и интригах. Он часто женат и оскорбляет свою жену (примеры: Пинчвайф в « Деревенской жене» или сэр Джон Брут в « Спровоцированной жене» Джона Ванбру ).

Наконец, философский повеса, наиболее привлекательная фигура распутника, характеризуется самоконтролем и утонченным поведением, а также способностью манипулировать другими. Его ярко выраженные развратные наклонности не должны способствовать комическому развитию сюжета. Скорее, его распутство серьезно и отражает философские принципы ищущих удовольствий и циничных придворных остряков. Именно этот вид распутства обеспечил дурную славу, скажем, « Деревенской жене » Уильяма Уичерли , « Светскому человеку » Джорджа Этериджа и «Белламире, или Хозяйке» сэра Чарльза Седли . [13] На ум приходят не только такие персонажи, как Хорнер и Доримант, но также Родофил и Паламед в « Браке по-модному» Драйдена , Лонгвил и Брюс в « Виртуозе » Томаса Шедвелла и одноименная героиня в « Белламине » Седли . [14] Однако эти пьесы не являются репрезентативными для средней комедии эпохи Реставрации. Преобразование обычного распутного джентльмена — стандартный образец финала пьесы. Точно так же в брак вступают экстравагантные повесы. Однако, поскольку настойчивость повесы остается почти неоспоримой, трудно решить, играют ли развратники, неважно какого «цвета», главную роль в сатирических стратегиях своих авторов. Хотя Доримант Этериджа «приручен» Харриет, его обращение в конце весьма сомнительно. Точно так же Хорнер в исполнении Уичерли не наказан сатирически.

Распутная философия, которую демонстрируют блестящие настойчивые повесы, кажется, восстает против ограниченности и лицемерия, скрывающихся за фасадом пуританской честности и буржуазных моральных стандартов. Указывалось, что на взгляды философского распутника оказало сильное влияние философия Томаса Гоббса . [15] Но ведь Гоббс не обязательно был неоспоримым идеалом среди придворной элиты, и идеи Гоббса, конечно, не пронизывали многие комедии. Джон Драйден , например, опирался на идеи Гоббса в своих трагедиях, но эти идеи усваиваются только злодеями. [16]

В своем стремлении к удовольствиям и чувственному удовлетворению философский распутник демонстрирует гедонистические, эпикурейские и антирационалистические модели мышления. В своем идеале жизни распутники этого порядка почти могут быть сопоставлены с гениями несколько более позднего времени: подобно гению, распутники-распутники антиавторитарны, антинормативны и антитрадиционны.

Прежде всего, именно эмоциональная дистанция от объектов его желаний, а также от хаоса, который он создает, делает настойчивого повесу таким пугающим. Критика распутника звучала не только в 1670-х годах, когда в моде были сексуальные комедии , но и раньше, когда партнера-мужчину гей-пары обвиняли в аморальном поведении. Одним из главных контраргументов был призыв к поэтической справедливости . Шедвелл и Драйден, например, обсуждали необходимость поэтической справедливости для наказания распущенности в своих пьесах. [17] Чтобы вновь ввести моральные стандарты, они требовали, чтобы грабли были реформированы к концу пьесы. Если настойчивому повесе позволить пропагандировать свое философское распутство, «poetische Ungerechtigkeit» («поэтическая несправедливость»), скорее всего, станет угрожать норме. Эпсома Уэллса в исполнении Шедвелла можно считать главным зачинщиком чрезмерного распутства, которое не подвергается сомнению. Примечательно, что пьеса заканчивается разводом, а не стандартным способом заключения брака.

Однако число настойчивых развратников продолжало расти, вместе с ростом активности рогоносцев, и в период с 1672 по 1687 год не все настойчивые повесы подвергались сатирическому наказанию. [18] Только к концу века растущая критика драматической аморальности и непристойности заставила авторов вернуться к более традиционным моральным стандартам. В 1688 году эльзасский оруженосец Шедвелла инициировал возвращение к горацианской prodesse в комедии, которая уже была изложена в предисловии к « Юмористу» (1671): «Моя цель заключалась в том, чтобы осудить некоторые пороки и безумия эпохи. , который я считаю наиболее подходящим и наиболее полезным способом написания комедии» (« Полное собрание сочинений Томаса Шедвелла» , изд. Монтегю Саммерса, том I, стр. 183).

Как следствие, в будущем упор делался уже не на развратные приключения, а на обращение и приручение лихих молодых людей. « Любовь к деньгам» Томаса д'Юрфея (1691) и «Последняя смена любви» Колли Сиббера (1696) — морализаторские пьесы, прокладывающие путь сентиментальной комедии начала восемнадцатого века.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Гарольд Вебер, Реставрационный герой-повеса: трансформации в понимании сексуальности в Англии семнадцатого века (Univ. Wisc., 1986; ISBN  0-299-10690-X ).
  2. См. в целом Жан Гаген, «Мирабель Конгрива и идеал джентльмена», в PMLA , Vol. 79, № 4 (сентябрь 1964 г.), стр. 422–427.
  3. ^ Дэвид Холдейн Лоуренс (2007) «Посев дикого овса: Падший человек в мелодраме позднего викторианского общества», Literature Compass vol. 4 нет. 3, стр. 888–898 (2007).
  4. ^ Джон Гарольд Уилсон, Повеса и его времена (Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Янг, 1954).
  5. ^ Фергюс Линнейн (2006) Жизнь английских повес . Лондон, Портрет: 19–20.
  6. ^ Грэм Пэрри (1986) «Умы и манеры 1660–1688» в Стюарте Англии под редакцией Блэра Уордена. Лондон, Издательство Гильдии: 176–8.
  7. ^ Кеньон, JP The Stuarts Fontana Edition, 1966, стр.188
  8. ^ Фергюс Линнейн (2006) Жизнь английских повес . Лондон, Портрет: 113–166.
  9. ^ Дэвид С. Беркли, «Кающийся грабли в комедии реставрации», Modern Philology , 49 (1952), стр. 223–33.
  10. ^ CD Сесил, «Элементы распутника и пресье в реставрационной комедии», «Очерки критики» , 9 (1959), стр. 242–44; Роберт Д. Хьюм «Миф о граблях в «реставрационной комедии», Исследования литературного воображения , 10 (1977), стр. 10. 38.
  11. ^ Роберт Джордан, «Экстравагантные грабли в реставрационной комедии», Реставрационная литература: критические подходы , изд. Гарольд Лав (Лондон, 1972), стр. 69–90.
  12. ^ Джордан, «Экстравагантные грабли», с. 76, стр. 87–88.
  13. Особый случай Белламины см. в книгах сэра Чарльза Седли «Тутовый сад (1668) и «Белламира: или Хозяйка» (1687) , изд. Хольгера Хановелла, стр. lxxxvii и далее; статья о граблях отрывок из издания Хановелла, с разрешения редактора.
  14. ^ Хьюм, «Миф о граблях», стр. 42–44.
  15. ^ Гарольд Вебер, Герой-повеса-восстановитель , стр. 52, 91–97. Уоррен Чернаик, Сексуальная свобода в восстановительной литературе (Кембридж, 1995), стр. 22–51.
  16. ^ Сэмюэл И. Минц, Охота на Левиафана: реакция семнадцатого века на материализм и моральную философию Томаса Гоббса (Кембридж, 1962); Луи Титер, «Драматическое использование политических идей Гоббса», ELH , 3 (1936), стр. 140–69.
  17. ^ Вольфганг Зак, Поэтическая справедливость: Theorie und Geschichte einer literarischen Doktrin (Тюбинген, 1986), стр. 115–22.
  18. ^ Зак, Поэтическая справедливость , с. 127; Хьюм, «Миф о граблях», стр. 52, 55.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки