Реакционный модернизм — термин, впервые введенный Джеффри Херфом [1] в 1980-х годах для описания смеси «огромного энтузиазма по поводу современных технологий с отрицанием Просвещения , а также ценностей и институтов либеральной демократии », что было характерно для немецкого консервативного революционного движения и нацизма . [2] В свою очередь, эта идеология реакционного модернизма была тесно связана с изначальной позитивной точкой зрения Sonderweg , которая рассматривала Германию как великую центральноевропейскую державу, не принадлежащую ни Западу, ни Востоку.
Применение Херфом термина для описания фашизма широко поддерживалось другими учеными. [3] Херф использовал этот термин для обозначения направления в интеллектуальной мысли в ту эпоху, которое немецкий романист Томас Манн описал как «высокотехнологичный романтизм» в межвоенные годы. Херф использовал этот термин в отношении широкого круга немецких деятелей культуры, включая Эрнста Юнгера , Освальда Шпенглера , Карла Шмитта и Ганса Фрейера .
Рафель Костра утверждает, что фашизм является модернистским движением, поскольку его стремление к революционным и тотальным проектам по переделке общества могло возникнуть только в начале 20-го века, когда общество и культура были пронизаны модернистскими метанарративами культурного обновления. Фашизм, по словам историка Модриса Экштейна , «был желанием создать человечество заново». [4] Дэвид Робертс в своей книге 2016 года Fascist Interactions утверждает, что «к настоящему времени широко распространено мнение, что фашизм был не каким-то восстанием против современности, а поиском альтернативной современности». [5]
С тех пор как Херф создал этот неологизм, он стал широко использоваться историками при обсуждении парадоксального европейского энтузиазма в отношении патерналистского авторитаризма и народнического национализма, с одной стороны, и новых технологических и политических концепций, с другой стороны, — и все это в условиях тоталитарных режимов. [6]
Реакционный модернизм был исследован как тема в межвоенной литературе и более широкой политической культуре Великобритании. [7] Он был исследован в контексте других европейских стран в межвоенный период, включая Румынию, [8] Грецию, [9] [10] Швецию, [11] и Испанию. [12] Он даже был исследован в контексте фашизма в Японии. [13] Другие историки признают, что термин признается влиятельным направлением в европейской философской, культурной и политической мысли в период подъема фашизма. [14]Историк Николя Гийо расширил сферу реакционного модернизма, применив этот термин к тенденциям в промышленности Веймарской республики , медицине ( евгенике ), массовой политике и социальной инженерии. [15] Реакционный модернизм можно увидеть в фашистской концепции Нового человека , а также в художественных движениях Веймарской культуры, которые подчеркивали рационализм и принимали футуризм и новую объективность . Многие художники Веймарского периода отвергли фетишизацию футуристов на машины и насилие, например, сторонники немецкого экспрессионизма . Несмотря на это, возвращение к порядку стало доминирующей темой в немецкой культуре и в культуре других европейских стран.
Херф теперь применяет этот термин, чтобы заявить о сходстве с правительствами Ирана при аятоллах, правительством Ирака при Саддаме Хусейне и экстремистскими исламистскими группами, такими как Аль-Каида . [2] Другие ученые, включая Пола Бермана , также применяли термин Херфа к радикальному исламизму. [16] [17] [18] [19]
Культурный критик Ричард Барбрук утверждает, что члены дигерати , придерживающиеся калифорнийской идеологии , принимают форму реакционного модернизма, которая сочетает экономический рост с социальной стратификацией . [20]
Томас Рохкремер раскритиковал концепцию реакционного модернизма, заявив: «Это не просто что-то странное или парадоксальное — отвергать Просвещение и одновременно принимать технологию, а обычная практика в Германии девятнадцатого и двадцатого веков, а также во многих других странах. Инструментальный разум и технология доступны для бесконечного числа различных целей, многие из которых не являются гуманными или просвещенными». [21] Поддержку этой точки зрения также оказал Роджер Гриффин , который утверждал, что «фашизм как идеология и движение можно рассматривать как предлагающее радикальную альтернативу либеральным и социалистическим представлениям о том, какую форму в идеале должна принять современность. Он представляет собой бескомпромиссное неприятие как радикального либерализма, так и крайнего «модернизма», логическую кульминацию которого он видит в релятивизме, аномии, субъективизме и потере окончательного смысла и «вечных» ценностей. Это попытка заново закрепить современных людей в этом весьма современном явлении, тоталитарном государстве (термин, используемый фашизмом в позитивном смысле) посредством сознательно манипулируемого исторического, национального и расистского мифа (все это глубоко современные идеологические конструкции)». [22]