Резервация американских индейцев — это территория, находящаяся во владении и управлении признанного федеральным правительством США племени коренных американцев , чье правительство является автономным , подчиняется постановлениям, принятым Конгрессом США , и управляется Бюро по делам индейцев США , а не правительством штата США , в котором оно находится. Некоторые из 574 [5] признанных на федеральном уровне племен страны управляют более чем одной из 326 [6] индейских резерваций в Соединенных Штатах , в то время как некоторые разделяют резервации, а другие вообще не имеют резерваций. Исторически разрозненные распределения земли в соответствии с Законом Дауэса способствовали продаже некоренным американцам, в результате чего некоторые резервации стали сильно фрагментированными, а части племенных и частных земель рассматривались как отдельные анклавы. Такое пересечение частной и государственной недвижимости создает значительные административные, политические и юридические трудности. [7]
Общая площадь всех резерваций составляет 56 200 000 акров (22 700 000 га; 87 800 кв. миль; 227 000 км 2 ), что составляет примерно 2,3% от общей площади Соединенных Штатов и примерно соответствует размеру штата Айдахо . [8] [9] В то время как большинство резерваций невелики по сравнению со средним штатом США, двенадцать индейских резерваций больше штата Род-Айленд . Самая большая резервация, резервация навахо , по размеру похожа на штат Западная Вирджиния . Резервации неравномерно распределены по всей стране, большинство из них расположены к западу от реки Миссисипи и занимают земли, которые были впервые зарезервированы по договору ( Indian Land Grants ) из общественного достояния. [10]
Поскольку признанные индейские нации обладают племенным суверенитетом , хотя и в ограниченной степени, законы на племенных землях могут отличаться от законов окружающих и соседних штатов. [11] Например, эти законы могут разрешать казино в резервациях, расположенных в штатах, которые не разрешают азартные игры, тем самым привлекая туристов. Племенной совет, как правило, имеет юрисдикцию над резервацией, а не над штатом США, в котором она находится, но подчиняется федеральному закону. Судебная юрисдикция в индейской стране разделена между племенами и федеральным правительством в зависимости от племенной принадлежности вовлеченных сторон и конкретного преступления или гражданского дела. Различные резервации имеют разные системы правления, которые могут или не могут копировать формы правления, существующие за пределами резервации. Большинство индейских резерваций были созданы федеральным правительством, но небольшое количество, в основном на Востоке, обязаны своим происхождением признанию государством . [12]
Термин «резервация» является юридическим обозначением. Он исходит из концепции коренных народов Америки как независимых суверенов во время ратификации Конституции США. Таким образом, ранние мирные договоры (часто подписанные в условиях принуждения или мошенничества), в которых коренные народы Америки уступали большие участки своей земли Соединенным Штатам, обозначали участки, которые народы, как суверены, « зарезервировали » для себя, и эти участки стали называться «резервациями». [13] [14] Термин остался в употреблении после того, как федеральное правительство начало принудительно переселять народы на участки земли, с которыми они часто не имели никакой исторической или культурной связи. По сравнению с другими населенными пунктами в США, резервации непропорционально расположены на или вблизи токсичных мест, опасных для здоровья тех, кто живет или работает в непосредственной близости, включая ядерные испытательные полигоны и зараженные шахты. [15]
Большинство американских индейцев и коренных жителей Аляски живут за пределами резерваций, в основном в крупных западных городах, таких как Финикс и Лос-Анджелес . [16] [17] В 2012 году насчитывалось более 2,5 миллионов коренных американцев , из которых 1 миллион проживал в резервациях. [2] [3]
С самого начала европейской колонизации Америки европейцы часто выселяли коренные народы с их родных земель. Средства были разными, включая договоры, заключенные под значительным давлением, принудительное изгнание, насилие и в некоторых случаях добровольные перемещения, основанные на взаимном согласии. Выселение вызывало множество проблем, таких как потеря племенами средств к существованию из-за ограничения определенной территорией, плохое качество земли для сельского хозяйства и враждебность между племенами. [18]
Первая резервация была создана Истонским договором с колониальными правительствами Нью-Джерси и Пенсильвании 29 августа 1758 года. Расположенная в южной части Нью-Джерси , она называлась индейской резервацией Бразертон [19] , а также Эджпиллок [20] или Эджпелик . [21] Площадь составляла 3284 акра (13,29 км2 ) . [20] Сегодня она называется Индейские мельницы в поселке Шамонг . [20] [21]
В 1764 году Совет по торговле британского правительства предложил «План будущего управления делами индейцев». [22] Хотя этот план никогда не был принят официально, он установил ожидание британского правительства, что земля будет покупаться только колониальными правительствами, а не отдельными лицами, и что земля будет покупаться только на публичных собраниях. [22] Кроме того, этот план предписывал, что с индейцами будут надлежащим образом консультироваться при установлении и определении границ колониальных поселений. [22]
Частные контракты, которые когда-то характеризовали продажу индейских земель различным лицам и группам — от фермеров до городов — были заменены договорами между суверенами. [22] Этот протокол был принят правительством Соединенных Штатов после Американской революции. [22]
11 марта 1824 года вице-президент США Джон К. Кэлхун основал Управление по делам индейцев (ныне Бюро по делам индейцев) как подразделение Министерства войны США (ныне Министерство обороны США ) для решения земельной проблемы с помощью 38 договоров с американскими индейскими племенами. [23]
Indian Treaties, and Laws and Regulations Relating to Indian Affairs (1825) — документ, подписанный президентом Эндрю Джексоном [24], в котором он заявляет, что «мы привели земельные резервы в лучшее состояние для пользы общества» с одобрением резерваций коренных народов до 1850 года. [25] Письмо подписано Айзеком Шелби и Джексоном. В нем обсуждаются несколько положений, касающихся коренных американцев, а также одобрение сегрегации коренных народов и системы резерваций.
Президент Мартин Ван Бюрен заключил договор с индейцами племени Сагино Чиппева в 1837 году о строительстве маяка. Президент Соединенных Штатов Америки принимал непосредственное участие в создании новых договоров относительно индейских резерваций до 1850 года. Ван Бюрен заявил, что резервации коренных народов — это «все их резервы земли в штате Мичиган, по принципу продажи указанных резервов в государственных земельных управлениях для их выгоды и выплаты им фактических доходов». [26] Соглашение предписывало, чтобы коренное племя продавало свою землю для строительства маяка. [26]
Договор, подписанный Джоном Форсайтом, государственным секретарем от имени Ван Бюрена, также определяет, где коренные народы должны жить в рамках системы резерваций в Америке между народом онейда в 1838 году. Этот договор позволяет коренным народам пять лет жить в определенной резервации «на западных берегах залива Сагано». [27] Создание резерваций для коренных народов Америки могло быть всего лишь пятилетним одобрением до 1850 года. Статья 2 договора утверждает «резервации на реке Ангрейс и на реке Райфл, в которых указанные индейцы должны иметь узуфрукт и владение в течение пяти лет». Коренные народы были ограничены пятилетним разрешением.
Ученый автор Бак Вудард использовал исполнительные документы губернатора Уильяма Х. Кабелла в своей статье «Продажа и распределение земель индейцев в довоенной Вирджинии», чтобы обсудить резервации коренных народов в Америке до 1705 года, в частности в Вирджинии. [28] Он утверждает, что «колониальное правительство снова признало права на землю Ноттоуэя по договору в 1713 году, по завершении войны с Тускаро ». [28] Коренные народы Америки имели договоры о земле еще в 1713 году. [28]
Система резерваций коренных народов Америки началась с « Королевской прокламации 1763 года , в которой Великобритания выделила огромные ресурсы для индейцев на территории нынешних Соединенных Штатов». [29] Соединенные Штаты выдвинули еще один закон, когда «Конгресс принял Закон о переселении индейцев в 1830 году». [30] Третьим продавленным актом было «федеральное правительство переселило «части [пяти] цивилизованных племен» из юго-восточных штатов в Законе о запрете половых сношений 1834 года ». [31] Все три этих закона привели в действие систему резерваций коренных народов в Соединенных Штатах Америки, что привело к принудительному переселению коренных народов в определенные земельные резервации. [30]
Ученый автор Джеймс Оберли обсуждает « Договор 1831 года между нацией меномини и Соединенными Штатами» [32] в своей статье «Решение по Дак-Крик: две резервации Грин-Бей и их границы, 1816–1996», показывая еще один договор, касающийся резерваций коренных народов до 1850 года. Существует конфликт между нацией меномини и штатом Висконсин , и «Договор меномини 1831 года… установил границу между землями онейда, известных в Договоре как «индейцы Нью-Йорка». [32] Этот Договор 1831 года является причиной конфликтов и оспаривается, поскольку эта земля была хорошими охотничьими угодьями.
В Законе о торговле и сношениях 1834 года говорится: «В Законе о торговле и сношениях с индейцами 1834 года Соединенные Штаты определили границы Индейского округа». [33] Кроме того, «для Унрау, Коренная страна — это не столько родина коренных народов, сколько место, куда США выселили индейцев с востока от реки Миссисипи и применили уникальные законы». [33] Соединенные Штаты Америки применяли законы о резервациях коренных народов в зависимости от того, где они находились, например, на реке Миссисипи . Этот закон также появился, потому что «федеральное правительство начало сжимать земли коренных народов, потому что ему нужно было отправлять войска в Техас во время мексикано-американской войны и защищать американскую иммиграцию, направлявшуюся в Орегон и Калифорнию». [34] У Федерального правительства Америки были свои собственные потребности и желания в отношении резерваций земель коренных народов. Он говорит: «Разведка исследователей и других американских чиновников показала, что Коренная страна обладает хорошей землей, обильной дичью и потенциальными минеральными ресурсами». [34] Американское правительство претендовало на земли коренных народов в своих собственных интересах, создавая резервации земель коренных народов.
Такие штаты, как Техас, имели свою собственную политику в отношении индейских резерваций в Америке до 1850 года. Ученый автор Джордж Д. Хармон обсуждает собственную систему резервирования Техаса, которая «До 1845 года Техас ввел и проводил свою собственную политику в отношении индейцев в США» [35] Техас был одним из штатов до 1850 года, которые решили создать свою собственную систему резервирования, как показано в статье Хармона «Политика Соединенных Штатов в отношении индейцев в Техасе, 1845–1860». [36] Штат «Техас выделил всего несколько сотен акров земли в 1840 году с целью колонизации». [35] Однако «в марте 1847 года … [был] отправлен специальный агент в Техас для управления делами индейцев в штате до тех пор, пока Конгресс не предпримет определенных и окончательных действий». [37] Соединенные Штаты Америки разрешили своим штатам заключать собственные договоры, такие как этот в Техасе с целью колонизации.
Принятие Закона о переселении индейцев 1830 года ознаменовало систематизацию политики федерального правительства США по переселению коренного населения из районов, населенных европейцами, как принудительно, так и добровольно.
Одним из примеров были Пять цивилизованных племен , которые были выселены со своих исторических родин на юго-востоке США и перемещены на Индейскую территорию в ходе принудительной массовой миграции, которая стала известна как Тропа слез . Некоторые из земель, которые были предоставлены этим племенам для проживания после выселения, в конечном итоге стали индейскими резервациями.
В 1851 году Конгресс США принял Закон об ассигнованиях для индейцев , который санкционировал создание индейских резерваций на Индейской территории (которая стала Оклахомой). Отношения между белыми поселенцами и коренными жителями становились все хуже, поскольку поселенцы вторгались на территорию и природные ресурсы на Западе. [38]
В 1868 году президент Улисс С. Грант проводил «политику мира» в попытке избежать насилия. [39] Политика включала реорганизацию Индейской службы с целью переселения различных племен из их исконных домов на участки земли, специально выделенные для их проживания. Политика предусматривала замену правительственных чиновников религиозными людьми, назначенными церквями, для надзора за индейскими агентствами в резервациях с целью обучения христианству индейские племена. Квакеры были особенно активны в этой политике в резервациях. [40]
Политика была спорной с самого начала. Резервации, как правило, создавались указом президента . Во многих случаях белые поселенцы возражали против размера земельных участков, которые впоследствии были уменьшены. Отчет, представленный Конгрессу в 1868 году, выявил широко распространенную коррупцию среди федеральных агентств по делам коренных американцев и в целом плохие условия среди переселенных племен.
Многие племена сначала проигнорировали приказы о переселении и были вынуждены переселиться на свои ограниченные земельные участки. Для реализации этой политики армия США должна была ограничить передвижения различных племен. Преследование племен с целью заставить их вернуться в резервации привело к ряду войн с коренными американцами, в том числе и к резне. Самым известным конфликтом была война сиу на севере Великих равнин между 1876 и 1881 годами, включавшая битву при Литтл-Бигхорне . Другие известные войны в этом отношении включают войну нез-персе и войну модоков , которая ознаменовала последний конфликт, официально объявленный войной.
К концу 1870-х годов политика, установленная президентом Грантом, считалась провальной, в первую очередь потому, что она привела к некоторым из самых кровавых войн между коренными американцами и Соединенными Штатами. К 1877 году президент Резерфорд Б. Хейс начал постепенно отказываться от этой политики, а к 1882 году все религиозные организации передали свои полномочия федеральному агентству по делам индейцев.
В 1887 году Конгресс внес существенные изменения в политику резервирования, приняв Закон Доуса , или Закон о всеобщем наделении (разделении). Закон положил конец общей политике предоставления земельных участков племенам в целом путем предоставления небольших участков земли отдельным членам племени. В некоторых случаях, например, в индейской резервации Уматилла , после того, как отдельные участки были предоставлены из резервационной земли, площадь резервации была уменьшена за счет передачи «излишков земли» белым поселенцам. Политика индивидуального наделения продолжалась до 1934 года, когда она была прекращена Законом о реорганизации индейцев .
Акт о реорганизации индейцев 1934 года, также известный как Акт Говарда-Уиллера , иногда назывался Новым курсом индейцев и был инициирован Джоном Коллиером . Он установил новые права для коренных американцев, отменил часть более ранней приватизации их общих владений и поощрял племенной суверенитет и управление землей племенами. Акт замедлил распределение племенных земель между отдельными членами и сократил распределение «дополнительных» владений для не членов.
В течение следующих 20 лет правительство США инвестировало в инфраструктуру, здравоохранение и образование в резервациях. Аналогичным образом, более двух миллионов акров (8000 км 2 ) земли были возвращены различным племенам. В течение десятилетия после ухода Коллиера на пенсию позиция правительства начала колебаться в противоположном направлении. Новые индейские комиссары Майерс и Эммонс представили идею «программы вывода» или « прекращения », которая была направлена на прекращение ответственности и участия правительства в делах индейцев и на принудительную их ассимиляцию.
Индейцы потеряют свои земли, но должны будут получить компенсацию, хотя многие не получили. Несмотря на то, что недовольство и социальное отторжение убили идею до ее полной реализации, пять племен были уничтожены — коушатта , юте , пайюте , меномини и кламат — и 114 групп в Калифорнии потеряли свое федеральное признание в качестве племен. Многие люди также были переселены в города, но одна треть вернулась в свои племенные резервации в последующие десятилетия.
Федерально признанные индейские племена обладают ограниченным племенным суверенитетом и могут осуществлять право на самоуправление, включая, помимо прочего, возможность принимать законы, регулировать электроэнергию и энергетику, заключать договоры и проводить слушания в племенном суде. [41] Законы о племенных землях могут отличаться от законов окружающей местности. [11] Принятые законы могут, например, разрешать легальные казино в резервациях. Совет племени, а не местное правительство или федеральное правительство Соединенных Штатов , часто имеет юрисдикцию над резервациями. Различные резервации имеют разные системы правления, которые могут или не могут копировать формы правления, существующие за пределами резервации. [42]
С созданием резерваций племенные территории сократились до доли своих первоначальных площадей; традиционные индейские практики землевладения сохранялись только некоторое время, и не во всех случаях. Вместо этого федеральное правительство установило правила, которые подчиняли племена власти, сначала армии, а затем Бюро (Управления) по делам индейцев. [43] Согласно федеральному закону, правительство запатентовало резервации племенам, которые стали юридическими лицами, которые в более позднее время действовали в корпоративной манере. Племенное землевладение определяет юрисдикцию в отношении планирования землепользования и зонирования, ведения переговоров (при тесном участии Бюро по делам индейцев) об аренде для заготовки древесины и добычи полезных ископаемых. [44]
Племена, как правило, имеют власть над другими формами экономического развития, такими как скотоводство, сельское хозяйство, туризм и казино. Племена нанимают как членов, так и других индейцев и неиндейцев на различные должности; они могут управлять племенными магазинами, заправочными станциями и развивать музеи (например, есть заправочная станция и универсальный магазин в индейской резервации Форт-Холл, Айдахо , и музей в Фоксвудсе, в индейской резервации Машантакет-Пекво в Коннектикуте ). [44]
Граждане племени могут использовать несколько ресурсов, удерживаемых в племенных владениях, таких как пастбища и некоторые пригодные для обработки земли. Они также могут строить дома на землях, удерживаемых племенем. Таким образом, члены являются арендаторами-в-общем , что можно сравнить с общинным владением. Даже если часть этой модели исходит из племенных обычаев до резервации, как правило, племя имеет право изменять практику арендаторов-в-общем.
С принятием Закона о всеобщем распределении (Dawes) 1887 года правительство стремилось индивидуализировать племенные земли, разрешив выделение земель в индивидуальное владение. [45] Как правило, процесс распределения приводил к группировке семейных владений и, в некоторых случаях, к этой устойчивой предрезервационной клановой или иной модели. Было несколько программ распределения до принятия Закона Дауэса. Однако значительная фрагментация резерваций произошла с момента принятия этого закона до 1934 года, когда был принят Закон о реорганизации индейцев. Однако Конгресс санкционировал некоторые программы распределения в последующие годы, например, в индейской резервации Палм-Спрингс/Агуа-Кальенте в Калифорнии. [46]
Распределение привело в движение ряд обстоятельств:
Демографический фактор в сочетании с данными о землевладении привел, например, к судебному разбирательству между племенем сиу Девилс-Лейк и штатом Северная Дакота, где неиндейцы владели большей площадью, чем члены племени, хотя в резервации проживало больше коренных американцев, чем неиндейцев. Решение суда отчасти основывалось на восприятии индейского характера , утверждая, что племя не имело юрисдикции над отчужденными наделами. В ряде случаев — например, в индейской резервации Якама — племена определили открытые и закрытые районы в пределах резерваций. Можно обнаружить, что большая часть неиндейской собственности на землю и проживания находится на открытых территориях, и, наоборот, закрытые районы представляют собой исключительное племенное проживание и связанные с этим условия. [48]
Индейская страна сегодня состоит из трехстороннего правительства — федерального, государственного и/или местного, и племенного. Там, где государственные и местные органы власти могут осуществлять некоторую, но ограниченную, власть над правопорядком, племенной суверенитет уменьшается. Такая ситуация преобладает в связи с индейским азартом, поскольку федеральное законодательство делает штат стороной любого договорного или установленного законом соглашения. [49]
Наконец, проживание в резервациях может быть на основании племенного или индивидуального владения. В резервациях есть много церквей; большинство из них занимают племенные земли с согласия федерального правительства или племени. Офисы агентства Бюро по делам индейцев (BIA) , больницы, школы и другие учреждения обычно занимают остаточные федеральные участки в резервациях. Многие резервации включают один или несколько участков (около 640 акров) земли для школ, но такая земля обычно остается частью резервации (например, Закон о полномочиях 1910 года в разделе 20 [50] ). Как правило, такая земля может простаивать или использоваться для выпаса скота племенными скотоводами.
В 1979 году племя семинолов во Флориде открыло бинго с высокими ставками в своей резервации во Флориде. Штат пытался закрыть операцию, но был остановлен в суде. В 1980-х годах дело Калифорния против индейцев Cabazon Band of Mission установило право резерваций на осуществление других форм азартных игр. В 1988 году Конгресс принял Закон о регулировании азартных игр для индейцев , который признал право индейских племен открывать азартные игры и игровые заведения в своих резервациях, если в штатах, в которых они находятся, есть какая-либо форма легализованных азартных игр.
Сегодня многие казино коренных американцев используются в качестве туристических достопримечательностей, в том числе в качестве основы для отелей и конференц-залов, чтобы привлекать посетителей и доходы в резервации. Успешные игровые операции в некоторых резервациях значительно увеличили экономическое благосостояние некоторых племен, позволяя им инвестировать в улучшение инфраструктуры, образования и здравоохранения для своего народа.
Серьезные преступления в индейских резервациях исторически требовались (в соответствии с Законом о тяжких преступлениях 1885 года , 18 USC §§1153, 3242 и судебными решениями) для расследования федеральным правительством, обычно Федеральным бюро расследований , и преследования по закону прокурорами Соединенных Штатов того федерального судебного округа Соединенных Штатов , в котором находится резервация. [51]
Племенные суды были ограничены приговорами на срок до одного года [52] , пока 29 июля 2010 года не был принят Закон о племенном праве и порядке , который в некоторой степени реформирует систему, разрешая племенным судам выносить приговоры на срок до трех лет при условии протоколирования разбирательства и предоставления ответчикам дополнительных прав. [53] [54] 11 января 2010 года Министерство юстиции инициировало Инициативу по обеспечению соблюдения законов в стране индейцев, которая признает проблемы с соблюдением законов в индейских резервациях и отдает приоритет решению существующих проблем.
Министерство юстиции признает уникальные правовые отношения, которые Соединенные Штаты имеют с признанными на федеральном уровне племенами. Как один из аспектов этих отношений, в большей части Индейской страны только Министерство юстиции имеет полномочия добиваться осуждения, которое влечет за собой соответствующее потенциальное наказание, если было совершено серьезное преступление. Наша роль как главного прокурора по серьезным преступлениям делает нашу ответственность перед гражданами Индейской страны уникальной и обязательной. Соответственно, общественная безопасность в племенных общинах является главным приоритетом для Министерства юстиции.
Особое внимание уделялось совершенствованию судебного преследования преступлений, связанных с домашним насилием и сексуальным насилием. [55]
Принятый в 1953 году, Публичный закон 280 (PL 280) предоставил юрисдикцию в отношении уголовных преступлений, связанных с индейцами в Индейской стране, некоторым штатам и позволил другим штатам принять юрисдикцию. Последующее законодательство позволило штатам передавать юрисдикцию назад, что произошло в некоторых районах. Некоторые резервации PL 280 столкнулись с юрисдикционной путаницей, племенным недовольством и судебными разбирательствами, усугубленными отсутствием данных об уровне преступности и реагировании правоохранительных органов. [56]
По состоянию на 2012 год, высокий уровень изнасилований продолжал оказывать влияние на женщин из числа коренных американцев. [57]
Обзор свидетельств о смерти за четырехлетний период показал, что смертность среди индейцев из-за алкоголя примерно в четыре раза выше, чем среди населения США в целом, и часто вызвана дорожно-транспортными происшествиями и заболеваниями печени , а также убийствами , самоубийствами и падениями . Смерть из-за алкоголя среди американских индейцев чаще встречается у мужчин и среди индейцев Северных равнин. Наименьший уровень смертности наблюдался у коренных жителей Аляски. [58] Согласно федеральному закону, продажа алкоголя запрещена в индейских резервациях, если только это не разрешено племенными советами. [59]
Насилие со стороны банд стало серьезной социальной проблемой. [60] Статья в The New York Times от 13 декабря 2009 года о росте насилия со стороны банд в индейской резервации Пайн-Ридж подсчитала, что только в этой резервации было 39 банд с 5000 членов. [61] В отличие от традиционных списков «самых разыскиваемых», коренные американцы часто включаются в региональные списки Crime Stoppers, предлагающие вознаграждение за их местонахождение. [62]
Когда европейцы столкнулись с Новым Светом, американское колониальное правительство определило прецедент установления земельного суверенитета Северной Америки посредством договоров между странами. Этот прецедент был поддержан правительством Соединенных Штатов. В результате большая часть земель коренных американцев была куплена правительством Соединенных Штатов, часть из которых была обозначена как остающаяся под суверенитетом коренных народов. Правительство Соединенных Штатов и коренные народы не всегда согласны с тем, как следует управлять землей, что привело к серии споров о суверенитете.
Федеральное правительство и члены племени Лакота Сиу были вовлечены в урегулирование юридических претензий на Черные Холмы с момента подписания Договора Форт-Ларами 1868 года, [63] который создал то, что сегодня известно как Великая нация Сиу, охватывающая Черные Холмы и почти половину западной части Южной Дакоты. [63] Этот договор был признан и соблюдался до 1874 года, когда генерал Джордж Кастер обнаружил золото, [63] отправив волну поселенцев в этот район и приведя к осознанию ценности земли президентом Соединенных Штатов Грантом. [63] Президент Грант использовал тактическую военную силу, чтобы выселить сиу с этой земли, и помог в разработке законопроекта Конгресса об ассигнованиях на индейские службы в 1876 году, договора «голодай или продавай», подписанного только 10% из 75% мужчин племени, требуемых на основе спецификаций Договора Форт-Ларами , который отказывался от прав сиу на Черные Холмы. [63] После этого договора Конгресс принял Соглашение 1877 года о выселении сиу из Черных холмов, в котором говорилось, что земля была куплена у сиу, несмотря на недостаточное количество подписей, [63] отсутствие записей о сделках и заявление племени о том, что земля никогда не продавалась. [64]
Черные холмы священны для сиу как место, центральное для их духовности и идентичности, [63] и оспаривание права собственности на землю было навязано в судах нацией сиу с тех пор, как им разрешили законный путь в 1920 году. [63] Начиная с 1923 года сиу подали законное заявление о том, что их отказ от Черных холмов был незаконным в соответствии с Пятой поправкой, и никакая сумма денег не может компенсировать потерю их священной земли. [63] Это заявление дошло до дела Верховного суда Соединенных Штатов против индейцев нации сиу в 1979 году после того, как было возобновлено Конгрессом, и сиу получили более 100 миллионов долларов, поскольку они постановили, что захват Черных холмов был фактически незаконным. Сиу постоянно отказывались от денег, и с тех пор вознаграждение накапливало проценты на трастовых счетах и составило около 1 миллиарда долларов в 2015 году. [64]
Во время предвыборной кампании президента Барака Обамы он намекал, что дело Блэк-Хиллз будет решено с помощью инновационных решений и консультаций, [64] но это было поставлено под сомнение, когда советник Белого дома Леонард Гармент направил записку народу Огала, в которой говорилось: «Дни заключения договоров с американскими индейцами закончились в 1871 году; ... только Конгресс может отменить или изменить каким-либо образом законы, принятые с 1871 года». [63] Альянс по репарациям Хе Сапа [64] был создан после инаугурации Обамы для просвещения народа сиу и предложения Конгрессу законопроекта, который выделил бы 1,3 миллиона акров федеральных земель в Блэк-Хиллз племени. По сей день спор по поводу Блэк-Хиллз продолжается, а траст оценивается примерно в 1,3 миллиарда долларов [65], и источники полагают, что принципы восстановительного правосудия [63] могут быть лучшим решением для разрешения этого векового спора.
В то время как Парижский договор 1783 года, положивший конец Американской революции, касался споров о суверенитете над землей между британской короной и колониями, он не урегулировал военные действия между коренными народами, в частности теми, кто сражался на стороне британцев, как это сделали четверо членов Хауденосауни, и колонистами. [66] В октябре 1784 года недавно сформированное правительство Соединенных Штатов организовало переговоры с представителями Шести Наций в Форт-Стэнвиксе, штат Нью-Йорк. [66] Договор, заключенный в 1784 году, привел к тому, что индейцы отказались от своей территории в долине реки Огайо, а США гарантировали Хауденосауни шесть миллионов акров — около половины того, что является современным Нью-Йорком — в качестве постоянных земель. [66]
Не испытывая энтузиазма по поводу условий договора, штат Нью-Йорк обеспечил себе серию из 26 «аренды», многие из которых длились 999 лет на всех территориях коренных народов в пределах его границ. [66] Поверив, что они уже потеряли свои земли из-за компании New York Genesee Company, хауденосауни согласились на аренду земли, которая была представлена губернатором Нью-Йорка Джорджем Клинтоном как средство, с помощью которого коренные народы могли бы сохранить суверенитет над своей землей. [66] 28 августа 1788 года народ онейда сдал в аренду штату пять миллионов акров в обмен на 2000 долларов наличными, 2000 долларов в одежде, 1000 долларов в провизии и 600 долларов в год в аренду. Другие два племени последовали их примеру с аналогичными соглашениями. [66]
Компания Holland Land Company получила контроль над всеми, кроме десяти акров индейских земель, сданных в аренду государству 15 сентября 1797 года. [66] Эти 397 квадратных миль были впоследствии разделены и сданы в субаренду белым, что якобы положило конец праву коренных народов на землю. Несмотря на протесты ирокезов, федеральные власти практически ничего не сделали, чтобы исправить несправедливость. [66] Уверенные в потере всех своих земель, в 1831 году большинство онейда попросили обменять то, что осталось от их владений, на 500 000 акров, купленных у меномини в Висконсине. [66] Президент Эндрю Джексон, приверженный идее переселения индейцев к западу от Миссисипи, согласился. [66]
Договор Буффало-Крик, подписанный 15 января 1838 года, напрямую уступил 102 069 акров земли сенека компании Огдена за 202 000 долларов, сумму, которая была разделена поровну между правительством — для хранения в доверительном управлении индейцев — и неиндейскими лицами, которые хотели купить и улучшить участки. [66] Все, что осталось от владений каюга, онейда, онондага и тускарора, было погашено за общую сумму в 400 000 долларов для Огдена. [66]
После жалоб индейцев в 1842 году был подписан второй Договор Буффало в попытке урегулировать напряженность. [66] Согласно этому договору, хауденосауни получили право проживать в Нью-Йорке, а небольшие участки резерваций были восстановлены правительством США. [66]
Эти соглашения были в значительной степени неэффективны в защите земель коренных американцев. К 1889 году восемьдесят процентов всех земель резервации ирокезов в Нью-Йорке были сданы в аренду не-хауденосауни. [66]
Современные резервации индейцев навахо и хопи расположены в Северной Аризоне, недалеко от района Четырех углов . Резервация хопи занимает площадь 2531,773 квадратных миль (6557,26 км 2 ) в пределах Аризоны и окружена большой резервацией навахо, которая охватывает 27 413 квадратных миль (71 000 км 2 ) и немного простирается в штаты Нью-Мексико и Юта. Хопи, также известные как люди пуэбло, совершили множество духовно мотивированных миграций по всему Юго-Западу, прежде чем поселиться в современной Северной Аризоне. [67] Люди навахо также мигрировали по всей западной части Северной Америки, следуя духовным повелениям, прежде чем поселиться недалеко от района Гранд-Каньона. Два племени мирно сосуществовали и даже торговали и обменивались идеями друг с другом. Их образ жизни оказался под угрозой, когда «новые люди», как называли навахо белых поселенцев, начали завоевывать местные племена по всему континенту и претендовать на их земли в результате Закона Эндрю Джексона о переселении индейцев. [68] Началась война между народом навахо, называющим себя дине, и новыми американцами. Результатом стал Длинный поход в начале 1860-х годов, в ходе которого все племя было вынуждено пройти около 400 миль (640 км) от Форта Кэнби (современный Окно-Рок, Аризона) до Боске-Редондо в Нью-Мексико. Этот марш похож на известную Тропу слез чероки , и, как и в ней, многие из племени не пережили поход. Около 11 000 членов племени были заключены здесь в тюрьму, которую правительство Соединенных Штатов считало экспериментальной индейской резервацией, которая провалилась, потому что она стала слишком дорогой, было слишком много людей, которых нужно было кормить, и они постоянно подвергались набегам со стороны других коренных племен. [69] Следовательно, в 1868 году навахо получили разрешение вернуться на свою родину после подписания Договора Боске-Редондо . Договор официально учредил «Резервацию индейцев навахо» в Северной Аризоне. Термин «резервация» означает создание территорий или претензий на места. Этот договор дал им право на землю и полуавтономное управление ею. Резервация хопи, с другой стороны, была создана указом президента Артура в 1882 году.
Через несколько лет после создания двух резерваций был принят Закон о распределении земель Дауэса, в соответствии с которым общинная племенная земля была разделена и выделена каждому домохозяйству в попытке навязать европейско-американские стили ведения сельского хозяйства, где каждая семья владеет и обрабатывает свой собственный участок земли. Это был еще один акт огораживания со стороны правительства США. Каждая семья получила 640 акров (260 га) или меньше, а оставшаяся земля считалась «излишней», поскольку она была больше, чем требовалось племенам. Затем эта «излишняя» земля была доступна для покупки американскими гражданами.
Земля, отведенная под резервацию навахо и хопи, изначально считалась бесплодной и непродуктивной белыми поселенцами до 1921 года, когда старатели начали прочесывать землю в поисках нефти. Горнодобывающие компании оказывали давление на правительство США, чтобы оно создало советы коренных американцев в резервациях, чтобы они могли согласовывать контракты, в частности, аренду, от имени племени. [70]
Во время Второй мировой войны уран добывался в резервациях Дине и Хопи. Опасности воздействия радиации не были адекватно объяснены коренным жителям, которые составляли почти всю рабочую силу этих шахт и жили в непосредственной близости от них. В результате некоторые жители, которые жили рядом с урановыми проектами, использовали добытую из шахт породу для строительства своих домов; эти материалы были радиоактивными и оказывали пагубное воздействие на здоровье жителей, включая повышенные показатели почечной недостаточности и рака. [71] [72] Во время добычи некоторые дети коренных народов играли в больших водоемах, которые были сильно загрязнены ураном, образовавшимся в результате горнодобывающей деятельности. [73] Компании также не смогли должным образом утилизировать радиоактивные отходы , которые загрязняли и будут продолжать загрязнять окружающую среду, включая водные источники коренных народов. Много лет спустя эти же мужчины, которые работали на шахтах, умерли от рака легких, а их семьи не получили никакой финансовой компенсации.
В 1979 году разлив на урановом заводе Church Rock стал крупнейшим выбросом радиоактивных отходов в истории США. Разлив загрязнил реку Пуэрко 1000 тонн твердых радиоактивных отходов и 93 миллионами галлонов кислотного радиоактивного раствора хвостов, который потек вниз по течению в Навахо. Навахо использовали воду из этой реки для орошения и своего скота, но не были немедленно проинформированы о загрязнении и его опасности. [74]
После окончания войны население Америки резко возросло, а спрос на энергию резко возрос. Коммунальным компаниям был нужен новый источник энергии, поэтому они начали строительство угольных электростанций. Они разместили эти электростанции в регионе четырех углов. В 1960-х годах Джон Бойден, адвокат, работавший как на Peabody Coal, так и на племя хопи, крупнейшего производителя угля в стране, сумел получить права на земли хопи, включая Черную Месу, священное место для обоих племен, которое частично находилось в зоне совместного использования обоих племен.
Этот случай является примером экологического расизма и несправедливости, согласно принципам, установленным участниками Первого национального саммита по вопросам экологического лидерства цветного населения [75] , поскольку народы навахо и хопи, которые являются цветными общинами, имеют низкий доход и политически отчуждены, непропорционально сильно пострадали от близости и вызванного этим загрязнения этих электростанций, которые игнорируют их право на чистый воздух, их земля была деградирована, а также поскольку соответствующая государственная политика не основана на взаимном уважении всех людей.
Однако горнодобывающие компании хотели больше земли, но совместное владение землей затрудняло переговоры. В то же время племена хопи и навахо ссорились из-за прав на землю, в то время как скот навахо постоянно пасся на земле хопи. Бойден воспользовался этой ситуацией, представив ее в Подкомитет Палаты представителей по делам индейцев, заявив, что если правительство не вмешается и не предпримет никаких действий, между племенами начнется кровавая война. Конгрессмены согласились принять Закон о земельном урегулировании навахо-хопи 1974 года, который заставил всех хопи и навахо, проживающих на землях друг друга, переселиться. Это затронуло 6000 человек навахо и в конечном итоге принесло наибольшую пользу угольным компаниям, которые теперь могли легче получить доступ к спорной земле. Вместо того чтобы использовать военное насилие для борьбы с теми, кто отказывался переезжать, правительство приняло то, что стало известно как « Заморозка Беннета» , чтобы побудить людей уехать. Заморозка Беннетта запретила 1,5 миллиона акров (6100 км2 ) земли навахо для любого типа развития, включая мощение дорог и даже ремонт крыш. Это должно было стать временным стимулом для продвижения переговоров племени, но продолжалось более сорока лет до 2009 года, когда президент Обама снял мораторий. [76] [77] Наследие Заморозки Беннетта нависает над регионом, как видно по почти условиям третьего мира в резервации — семьдесят пять процентов людей не имеют доступа к электричеству, а жилищные условия плохие.
Большая часть того, что сейчас является Оклахомой, считалась Индейской территорией с 1830-х годов. Племена в этом районе попытались присоединиться к союзу как штат под руководством коренных народов Секвойя в 1905 году, чтобы сохранить контроль над своими землями, но это не удалось, и земли были объединены с Оклахомой Законом о полномочиях 1906 года. Этот акт был принят для ликвидации резервации, чтобы продолжить создание штата. В июле 2020 года Верховный суд постановил в деле Макгирт против Оклахомы , что эта территория, примерно половина современного штата, никогда не теряла своего статуса резервации коренных народов. Сюда входит город Талса . В эту территорию входят земли чикасо, чокто, чероки, маскоги и семинолов. [78] Решение основано на договоре 1832 года, который, как постановил суд, все еще остается в силе, добавив, что «поскольку Конгресс не сказал иного, мы заставляем правительство сдержать свое слово». [79]
Многие коренные американцы, живущие в резервациях, взаимодействуют с федеральным правительством через два агентства: Бюро по делам индейцев и Службу здравоохранения индейцев .
Уровень жизни в некоторых резервациях сопоставим с уровнем жизни в развивающихся странах , с проблемами детской смертности, [80] низкой продолжительности жизни, плохим питанием, бедностью, алкоголизмом и наркоманией. Два самых бедных округа в Соединенных Штатах — округ Буффало, Южная Дакота , где находится индейская резервация Кроу-Крик , и округ Оглала-Лакота, Южная Дакота , где находится индейская резервация Пайн-Ридж , согласно данным переписи 2000 года. [81] Это неравенство в уровне жизни можно частично объяснить многовековыми примерами колониализма поселенцев, которые систематически наносили ущерб отношениям коренных народов с землей и пытались стереть их культурный образ жизни. [82] Ученый потаватоми Кайл Поуис Уайт заявил:
«В то время как коренные народы, как и любое общество, имеют долгую историю адаптации к изменениям, колониализм вызвал изменения столь быстрыми темпами, что многие коренные народы стали уязвимы для вреда: от проблем со здоровьем, связанных с новым питанием, до эрозии их культур и разрушения коренной дипломатии, к которой они не были так восприимчивы до колонизации». [83]
Это привело к постоянно растущему неравенству между коренными народами и остальной частью Соединенных Штатов.
Обычно считается, что энвайронментализм и связь с природой укоренены в культуре коренных американцев. Однако это обобщение. В последние годы историки культуры занялись реконструкцией и усложнением этого понятия, как того, что они называют культурно неточным романтизмом. [84] Другие признают различия между взглядами и перспективами, которые возникают из сравнения западноевропейской философии и традиционных экологических знаний (TEK) коренных народов, особенно при рассмотрении конфликтов из-за природных ресурсов и стратегий управления с участием нескольких сторон. [85]
Земли, на которых расположены резервации, непропорционально бедны природными ресурсами и качественной почвой, способствующей экономическому процветанию. Начиная с середины 20-го века резервации стали все чаще располагаться в районах, загрязненных токсичными стоками от текущей или исторической промышленной деятельности, проводимой внешними субъектами, включая частные корпорации, а также федеральное правительство. [15] По словам антропологов Меррилла Сингера и Деррика Ходжа: «Токсичность и плохое качество земель коренных американцев не является ни исторической случайностью, ни результатом какого-либо культурного недостатка с их стороны, а скорее результатом агрессивной экономической экспансии на запад. Этот процесс был рассчитан и не заботился о благосостоянии коренных народов. [...] Таким образом, федеральная политика, включая Закон о переселении индейцев 1830 года, была разработана для того, чтобы вытеснить коренных американцев с вожделенных земель и переселить их в районы, которые считались относительно «бесполезными по стандартам девятнадцатого века» [82]
Сообщества, живущие в резервациях коренных народов, также непропорционально подвержены экологическим опасностям. [86] Из-за того, что они считаются «нежелательными», земли в резервациях и около них часто используются правительством США и частными предприятиями в качестве территорий для экологически опасной деятельности. К таким видам деятельности относятся добыча урана, утилизация ядерных отходов и военные испытания. [15] Из-за этого многие общины резерваций подвергаются неблагоприятным проблемам со здоровьем. В частности, по словам ученого Трейси Линн Войлс, нация навахо на протяжении десятилетий страдает от добычи урана и сброса ядерных отходов:
«Заболевания, вызванные радиацией, в настоящее время являются эндемичными для многих частей Нации Навахо, унося здоровье и жизни бывших шахтеров, но также и тех Навахо, которые никогда не увидят внутреннюю часть шахты. У детей Дине уровень рака яичек и яичников в пятнадцать раз превышает средний показатель по стране, а смертельное неврологическое заболевание, называемое нейропатией Навахо, тесно связано с употреблением воды, загрязненной ураном, во время беременности». [86]
Другие общины резерваций также подвергались подобным случаям. По словам ученого Вайноны ЛаДьюк , община пайютов-шошонов была намеренно подвергнута воздействию радиации в течение второй половины 20-го века:
«В 1951 году Комиссия по атомной энергии создала испытательный полигон в Неваде на территории западных шошонов в качестве испытательного полигона для ядерного оружия. В период с 1951 по 1992 год США и Великобритания взорвали 1054 ядерных устройства над и под землей [...] По словам Санчеса, Комиссия по атомной энергии намеренно ждала, пока облака не сдуются на север, прежде чем проводить испытания, чтобы радиоактивные осадки не выпали в густонаселенных районах, таких как Лас-Вегас и Лос-Анджелес. Это означало, что шошоны получат большую дозу. [87] »
Многие коренные общины также подверглись деградации священных земель в пользу добычи ресурсов. [88] [89] [90] Около 79 процентов месторождений лития на территории США находятся в радиусе 35 миль от индейских резерваций. [91] Перевал Такер является местом расположения как одного из крупнейших месторождений лития в мире [89] , так и священного места захоронения нескольких племен, включая Питт-Ривер и Пайюте. [90] Горнодобывающая компания Lithium Nevada недавно получила разрешение на разработку этого района от Бюро по управлению земельными ресурсами. [90] Члены племен утверждают, что эти разрешения были выданы незаконно, и что «BLM уведомило только три из 27 племен Невады о шахте». [90]
Исторически коренные народы не имели возможности влиять на то, какую землю им отведено занимать, а также на то, что с ней происходит. Это можно объяснить следующим отрывком из академического журнала о последствиях изменения климата в Арктике: «Хотя в настоящее время официально требуются отношения между правительствами, эти случаи (которые продолжают определять отношения между коренными народами и федеральным правительством в США) установили федеральную «ответственность за доверие» для коренных народов в США, кодифицируя правовые отношения патернализма, которые ограничивают автономию племенных правительств. Таким образом, правительство Соединенных Штатов несет юридическое обязательство защищать земли, ресурсы и традиционно используемые территории коренных народов, а правительственные учреждения обязаны консультироваться с племенными правительствами и корпорациями коренных народов Аляски при принятии решений о природных ресурсах. Хотя некоторые рассматривают эту форму представительства как наилучший и единственный практический способ влияния на политику Севера, фактическое участие племенных правительств было ограничено и рассматривалось как формальное и могло быть исключено процедурными и структурными мандатами федерального закона и правового прецедента». [92] Мы можем видеть это по количеству резерваций, размещенных вблизи крупных строительных проектов, которые приводят к загрязнению, таких как свалки или трубопровод Dakotas Access. Кроме того, земли, которые федеральное правительство отводит для занятия коренным народам, как правило, уже имеют трудности. Как объясняют ученые Грегори Хукс и Чад Смит в своем академическом журнале, связывая акцент на производстве с экологическими проблемами, «Федеральные и индейские земли, как правило, находились в непосредственной близости, и у них было много общего: они были сосредоточены в штатах к западу от Миссисипи, и, как правило, это были земли, которые были слишком сухими, отдаленными или бесплодными, чтобы привлекать внимание поселенцев и корпораций». [93]
Резервации часто обозначаются или располагаются вблизи «зон суперфонда» — территорий, которые Агентство по охране окружающей среды США (EPA) относит к загрязненным и опасным для проживания и требующим принятия мер по очистке. Как подробно описано в статье, опубликованной в Национальной медицинской библиотеке Габриэллой Мельцер, «Почти пять десятилетий клан черепах Рамапо Лунаапе жил на расстоянии от 0,5 до двух миль от сильно загрязненной свалки в Рингвуде, штат Нью-Джерси. Агентство по охране окружающей среды проверило грунтовые и поверхностные воды в 1980-х годах и обнаружило токсичные и канцерогенные тяжелые металлы, включая свинец, мышьяк и шестивалентный хром в концентрациях, значительно превышающих местные государственные и федеральные стандарты. Большинство из этих токсичных металлов связаны с целым рядом острых и хронических неблагоприятных последствий для здоровья, включая рак. В результате тестирования Агентства по охране окружающей среды этот загрязненный участок Рингвуда площадью 500 акров был добавлен Агентством по охране окружающей среды в 1983 году в Национальный приоритетный список (NPL), список мест захоронения опасных отходов, подлежащих долгосрочным восстановительным мерам и финансируемых в рамках федеральной программы Superfund». [94]
Примечания
1758 г. Колониальный законодательный орган приобрел землю в округе Берлингтон для резервации. Это была первая индейская резервация в Америке, и она называлась Edgepelick. Губернатор
Фрэнсис Бернард
назвал ее Brotherton. Сегодня эта территория известна как Indian Mills. В 1801 г. был принят закон, предписывающий продажу Brotherton, а вырученные средства были использованы для отправки оставшихся
ленапе
в резервацию Stockbridge недалеко от Онейды, штат Нью-Йорк. Там они основали поселение под названием Statesburg.7 ноября 2010 г.
{{cite web}}: |first2=имеет общее название ( помощь )CS1 maint: numeric names: authors list (link)Дальнейшее чтение
