Сохранившиеся тексты указывают на то, что в германском язычестве существовала вера в перерождение . Примеры встречаются в эддической поэзии и сагах , потенциально связанных с наречением и/или через семейную линию. Ученые обсудили последствия этих свидетельств и предложили теории относительно веры в реинкарнацию среди германских народов до христианизации и, возможно, в некоторой степени в народных верованиях после нее.
Во II веке н. э. Аппиан писал в своей «Римской истории» , что тевтоны не боялись смерти, потому что надеялись возродиться. [1]
В песнях о Хельги из «Старшей Эдды» говорится , что Хельги и его возлюбленная валькирия возродились: в прозе в конце «Песни о Хельги Хьёрвардссон » есть утверждение, что Хельги Хьёрвардссон и Свава впоследствии родились заново, а в конце «Песни о Хельги Хундингсбана II » говорится, что, согласно «древним преданиям», ныне отвергаемым как «лживые сказки старых женщин», Хельги Сигмундссон возродился как Хельги Хаддингьяскати (принц Хаддингьяров ) , а Сигрун — как Кара Хальфданардоттир . [2] [3] [4] [5] И наоборот, в « Sigurðarkviða hin skamma » Хёгни выражает желание, чтобы Брюнхильд не переродилась. [3] [6]
В версии Flateyjarbók «Саги об Олафе Хельге » в « Þáttr Ólafs Geirstaða Alfs » рассказывается, как мертвый Олаф Гейрстада Альв во сне дает указания ограбить его курган и изуродовать его тело, а его пояс использовать для облегчения рождения мальчика, которого назовут в его честь и которому дадут его меч и нож; мальчик становится Олафом II Норвежским , Святым Олафом, и, по слухам, среди его последователей является реинкарнацией более раннего Олафа. [3] [5] [7] [8] Нора Чедвик предположила, что в имени старшего Олафа и в других местах álfar (эльфы) упоминаются как души, ожидающие перерождения. [9]
В двух легендарных сагах также упоминается о мальчиках, рождённых со следами ран, нанесённых предку: в «Саге о Гаутреке » поэма Старкада намекает на следы на его теле, предположительно от восьми рук его деда, оторванных богом Тором [5] , а в одной из версий «Саги о Торе: хрæðu » Торд рождается с отметиной на левой руке, соответствующей ране, полученной его отцом. [10]
В «Helgakviða Hundingsbana II» второй Хельги получает свое имя, сидя на кургане; король Олаф был назван в честь человека, похороненного в кургане по просьбе последнего; и в другой истории в Flateyjarbók и в Vatnsdæla saga , Svarfdæla saga и Finnboga saga мертвые и умирающие люди просят, чтобы их имена были переданы, часто будущим сыновьям тех, с кем они разговаривают. Хильда Эллис Дэвидсон увидела связь между наречением имени и идеей перерождения в этих отрывках. [11] Густав Сторм предложил эту интерпретацию в статье 1893 года; [12] Исследование исландских генеалогий, проведенное Максом Кейлом, подтвердило этот вывод, но поставило под сомнение идею Сторма о том, что произошла смена практики присвоения имени с использованием вариаций на присвоение имени с использованием повторений, а также провело различие между верой в перерождение и переселением душ, как оно понимается в восточной религии, предполагающей прогресс в течение ряда жизней. [13]
Оба ученых отметили, что чаще всего повторно использовалось имя деда — Ян де Врис видел происхождение немецкого слова «внук», Enkel , от древневерхненемецкого eninchilî , «маленький дедушка», как подтверждение идеи о том, что вера в перерождение лежала в основе обычая пропускать одно поколение при наречении [14] — и редко когда это касается еще живого человека, а Кейл также пришел к выводу, что имеющиеся генеалогические свидетельства в отношении женщин предполагают ту же практику наречения, что и в отношении мужчин. [13] Саамские обычаи наречения также основаны на вере в то, что люди перерождаются в одной и той же семье. [15] [16]
К. А. Экхардт, опубликовавший книгу о концепции возрождения в рамках расширенной семьи или клана, предположил, что поза захоронения с прижатыми к телу ногами имитирует положение плода в утробе матери и, следовательно, является свидетельством веры в возрождение. [17]