stringtranslate.com

Эльф

Энгсалвор (шведский «Луговые эльфы») Нильса Бломмера (1850)

Эльф ( мн. ч. : эльфы ) -- тип человекоподобных сверхъестественных существ в германском фольклоре . Эльфы появляются особенно в северогерманской мифологии , упоминаясь в исландской Старшей Эдде и Младшей Эдде .

В средневековых германоязычных культурах эльфы считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, амбивалентными по отношению к обычным людям и способными как помогать, так и мешать им. [1] Верования значительно различались со временем и пространством и процветали как в дохристианских, так и в христианских культурах . Слово эльф встречается во всех германских языках . Похоже, что изначально оно означало «белое существо». Однако реконструкция ранней концепции во многом зависит от текстов, написанных христианами на древнеанглийском и среднеанглийском , средневековом немецком и древнескандинавском языках . Они связывают эльфов по-разному с богами скандинавской мифологии , с причинением болезней, с магией, с красотой и соблазнением.

После средневековья слово elf стало менее распространенным в германских языках, уступив место таким терминам, как Zwerg ('гном') в немецком языке и huldra ('скрытое существо') в северогерманских языках , а также заимствованным словам, таким как fairy (заимствованным из французского). Тем не менее, вера в эльфов сохранялась в ранний современный период , особенно в Шотландии и Скандинавии, где эльфы считались магически могущественными людьми, живущими, как правило, невидимо, рядом с человеческими общинами. Их продолжали ассоциировать с вызыванием болезней и сексуальными угрозами. Например, несколько ранних современных баллад на Британских островах и в Скандинавии, возникших в средневековый период, описывают эльфов, пытающихся соблазнить или похитить человеческих персонажей.

С современной урбанизацией и индустриализацией вера в эльфов быстро пошла на спад, хотя Исландия имеет некоторые претензии на сохранение народной веры. Эльфы стали занимать видное место в литературе и искусстве образованной элиты с раннего Нового времени и далее. Эти литературные эльфы представлялись как крошечные, игривые существа, а « Сон в летнюю ночь » Уильяма Шекспира стал ключевым развитием этой идеи. В восемнадцатом веке немецкие романтические писатели находились под влиянием этого представления об эльфе и повторно импортировали английское слово elf в немецкий язык. Из романтического представления произошли эльфы современной популярной культуры. Рождественские эльфы — относительно недавнее творение, популяризированное в конце XIX века в Соединенных Штатах. Эльфы вошли в жанр высокого фэнтези двадцатого века вслед за работами Дж. Р. Р. Толкина ; они повторно популяризировали идею эльфов как существ человеческого размера и человекоподобных. Эльфы остаются заметной чертой фэнтезийных медиа и сегодня.

Этимология

Диаграмма, показывающая, как менялось звучание слова elf в истории английского языка [2] [3]

Английское слово elf происходит от древнеанглийского слова, которое чаще всего засвидетельствовано как ælf (чье множественное число было бы * ælfe ). Хотя это слово имело множество форм в разных древнеанглийских диалектах, в среднеанглийский период они сошлись на форме elf . [4] В древнеанглийский период для женщин-эльфов использовались отдельные формы (например, ælfen , предположительно от протогерманского * ɑlβ(i)innjō ), но в среднеанглийский период слово elf стало обычно включать в себя существ женского пола. [5]

Древнеанглийские формы являются когнатами – имеющими общее происхождение – со средневековыми германскими терминами, такими как древнескандинавское alfr ('эльф'; множественное число alfar ), древневерхненемецкое alp ('злой дух'; мн.ч. alpî , elpî ; жен. р . elbe ), бургундское * alfs ('эльф') и средненижненемецкое alf ('злой дух'). [6] [7] Эти слова должны происходить из протогерманского языка , языка-предка засвидетельствованных германских языков ; протогерманские формы реконструируются как * ɑlβi-z и * ɑlβɑ-z . [6] [8]

Германское *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z , как правило, считается родственным латинскому albus ('(matt) white'), древнеирландскому ailbhín ('flock'), древнегреческому ἀλφός ( alphós ; 'белизна, белая проказа';) и албанскому elb ('ячмень'); а германское слово для 'лебедя', реконструированное как *albit- (сравните современное исландское álpt ), часто считается производным от него. Все они происходят от протоиндоевропейского корня *h₂elbʰ- и, по-видимому, связаны идеей белизны. Германское слово, предположительно, изначально означало 'белый', возможно, как эвфемизм. [9] Якоб Гримм считал, что белизна подразумевает положительные моральные коннотации, и, отметив ljósálfar Снорри Стурлусона , предположил, что эльфы были божествами света. [9] Однако это не обязательно так. Например, поскольку однокоренные слова предполагают матовую белизну, а не сияющую белизну, и поскольку в средневековых скандинавских текстах белизна ассоциируется с красотой, Аларик Холл предположил, что эльфов могли называть «белыми людьми», потому что белизна ассоциировалась с (особенно женской) красотой. [9]

Совершенно иная этимология, делающая elf родственным слову Ṛbhus , полубожественным ремесленникам в индийской мифологии, была предложена Адальбертом Куном в 1855 году. [10] В этом случае * ɑlβi-z будет означать «искусный, изобретательный, умный» и может быть родственным латинскому labor в смысле «творческая работа». Хотя эта этимология часто упоминается, она не получила широкого признания. [11]

В именах собственных

На протяжении средневековых германских языков, elf был одним из существительных, используемых в личных именах , почти всегда как первый элемент. Эти имена могли быть созданы под влиянием кельтских имен, начинающихся на Albio-, таких как Albiorix . [12]

Долина Олден, Ланкашир, место, возможно, когда-то связанное с эльфами

Личные имена являются единственным свидетельством существования слова elf в готическом языке , которое, должно быть, имело слово * albs (множественное число * albeis ). Наиболее известным именем такого рода является Alboin . Древнеанглийские имена в elf - включают родственные Alboin Ælfwine (буквально «друг-эльф», м.), Ælfric («могущественный-эльф», м.), Ælfweard («хранитель-эльф», м.) и Ælfwaru («забота об эльфах», ж.). Широко распространенным сохранившимся из них в современном английском является Alfred (древнеанглийское Ælfrēd , «совет-эльфа»). Также сохранились английская фамилия Elgar ( Ælfgar , «копье-эльфа») и имя St Alphege ( Ælfhēah , «высокий-эльф»). [13] Немецкие примеры — Alberich , Alphart и Alphere (отец Вальтера Аквитанского ) [14] [15] а исландские примеры включают Álfhildur . Эти имена предполагают, что эльфы были положительно восприняты в ранней германской культуре. Из многих слов для сверхъестественных существ в германских языках, единственные, которые регулярно используются в личных именах, — это elf и слова, обозначающие языческих богов, что предполагает, что эльфы считались подобными богам. [16]

В более позднем древнеисландском языке alfr («эльф») и личное имя, которое в общегерманском было * Aþa(l)wulfaz, по совпадению стали álfr~Álfr . [17]

Эльфы появляются в некоторых топонимах, хотя трудно сказать наверняка, сколько других слов, включая личные имена, могут показаться похожими на elf , из-за смешивающих элементов, таких как al- (от eald ), означающего «старый». Наиболее явные появления эльфов в английских примерах — Elveden («холм эльфов», Саффолк) и Elvendon («долина эльфов», Оксфордшир); [18] другими примерами могут быть Eldon Hill («холм эльфов», Дербишир); и Alden Valley («долина эльфов», Ланкашир). Они довольно последовательно связывают эльфов с лесами и долинами. [19]

В средневековых текстах и ​​постсредневековых народных верованиях

Средневековые англоязычные источники

Как причины болезней

Самые ранние сохранившиеся рукописи, упоминающие эльфов на любом германском языке, были из англосаксонской Англии . Таким образом, средневековые английские свидетельства привлекли довольно обширные исследования и дебаты. [20] [21] [22] [23] В древнеанглийском языке эльфы чаще всего упоминаются в медицинских текстах, которые свидетельствуют о вере в то, что эльфы могут поражать людей и скот болезнями: по-видимому, в основном острыми внутренними болями и психическими расстройствами. Самым известным из медицинских текстов является метрическое заклинание Wið færstice («против пронзительной боли») из сборника десятого века Lacnunga , но большинство свидетельств находятся в десятом веке Bald's Leechbook и Leechbook III . Эта традиция продолжается и в более поздних англоязычных традициях: эльфы продолжают появляться в среднеанглийских медицинских текстах. [24]

Вера в эльфов как причину болезней оставалась заметной в ранней современной Шотландии, где эльфы рассматривались как сверхъестественно могущественные люди, которые жили невидимо среди обычных сельских жителей. [25] Таким образом, эльфы часто упоминались в ранних современных шотландских судебных процессах над колдунами: многие свидетели на процессах считали, что им были даны целительные силы или что они знали о людях или животных, которых заболели из-за эльфов. [26] [27] В этих источниках эльфы иногда ассоциируются с суккубоподобным сверхъестественным существом, называемым кобылой . [28]

Хотя считалось, что они вызывают болезни с помощью магического оружия, эльфы более четко ассоциируются в древнеанглийском языке с разновидностью магии, обозначенной древнеанглийскими sīden и sīdsa , родственными древнескандинавскому seiðr и параллелью в древнеирландском Serglige Con Culainn . [29] [30] К четырнадцатому веку их также ассоциировали с тайной практикой алхимии . [24]

"Эльф-выстрел"

Псалтырь Эдвина, лист 66, лицевая сторона. Деталь: Христос и демоны, нападающие на псалмопевца.

В одном или двух древнеанглийских медицинских текстах эльфы могли рассматриваться как вызывающие болезни с помощью снарядов. В двадцатом веке ученые часто называли болезни, вызванные эльфами, « выстрелами эльфов », но работы, проведенные с 1990-х годов, показали, что средневековые доказательства того, что эльфы считались вызывающими болезни таким образом, скудны; [31] споры о его значимости продолжаются. [32]

Существительное elf-shot впервые засвидетельствовано в шотландской поэме «Rowling Cursing» около 1500 года, где «elf schot» перечислено среди ряда проклятий, которые налагались на некоторых воров кур. [33] Термин не всегда мог обозначать реальный снаряд: shot мог означать «острую боль». Но в ранней современной Шотландии elf-schot и другие термины, такие как elf-arrowhead , иногда использовались для обозначения неолитических наконечников стрел , которые, по-видимому, считались изготовленными эльфами. В нескольких судебных процессах над колдовством люди свидетельствовали, что эти наконечники стрел использовались в ритуалах исцеления, и иногда утверждали, что ведьмы (и, возможно, эльфы) использовали их, чтобы ранить людей и скот. [34] В оде Уильяма Коллинза 1749–50 годов есть строки: [35]

Там каждое стадо по печальному опыту знает,
Как, окрыленные судьбой, летят их эльфийские стрелы,
Когда больная овца отказывается от летнего корма,
Или, распростертые на земле, лежат пораженные сердцем телки. [35]

Размер, внешний вид и сексуальность

Из-за ассоциации эльфов с болезнями в двадцатом веке большинство ученых вообразили, что эльфы в англосаксонской традиции были маленькими, невидимыми, демоническими существами, вызывающими болезни стрелами. Этому способствовала идея, что «выстрел эльфом» изображен в Псалтыре Эдвина , в образе, который стал хорошо известен в этой связи. [36] Однако теперь это считается недоразумением: образ оказывается обычной иллюстрацией стрел Бога и христианских демонов. [37] Скорее, ученые двадцать первого века предполагают, что англосаксонские эльфы, как и эльфы в Скандинавии или ирландские Aos Sí , считались людьми. [38]

«⁊ ylfe» («и эльфы») в «Беовульфе»

Подобно словам, обозначающим богов и людей, слово elf используется в личных именах, в то время как слова, обозначающие монстров и демонов, не используются. [39] Так же, как álfar ассоциируется с Æsir в древнескандинавском языке, древнеанглийское Wið færstice связывает elves с ēse ; что бы это слово ни означало к десятому веку, этимологически оно обозначало языческих богов. [40] В древнеанглийском языке множественное число ylfe (засвидетельствованное в «Беовульфе ») грамматически является этнонимом (словом, обозначающим этническую группу), что предполагает, что эльфы рассматривались как люди. [41] [42] Помимо появления в медицинских текстах, древнеанглийское слово ælf и его женское производное ælbinne использовались в глоссах для перевода латинских слов, обозначающих нимф . Это хорошо согласуется со словом ælfscȳne , которое означает «прекрасный как эльф» и засвидетельствовано при описании соблазнительно красивых библейских героинь Сары и Джудит . [43]

Аналогично, в среднеанглийском и раннем современном шотландском свидетельствах, хотя эльфы все еще появляются как причины вреда и опасности, они явно выглядят как человекоподобные существа. [44] Они стали ассоциироваться со средневековыми рыцарскими романами о феях и, в частности, с идеей Королевы Фей . Склонность соблазнять или насиловать людей становится все более заметной в исходном материале. [45] Около пятнадцатого века начинают появляться свидетельства в пользу веры в то, что эльфы могут красть человеческих младенцев и заменять их подменышами . [46]

Снижение использования словаэльф

К концу средневекового периода слово elf все больше вытеснялось заимствованным из французского языка словом fairy . [47] Примером может служить сатирическая повесть Джеффри Чосера «Сэр Топас », где главный герой отправляется на поиски «королевы эльфов», обитающей в «стране фей». [48]

Древнескандинавские тексты

Мифологические тексты

Одна из возможных диаграмм семантического поля слов для обозначения разумных существ в древнескандинавском языке, показывающая их отношения в виде диаграммы Эйлера [49]

Свидетельства верований в эльфов в средневековой Скандинавии за пределами Исландии скудны, но исландские свидетельства уникально богаты. Долгое время взгляды на эльфов в древнескандинавской мифологии определялись « Младшей Эддой » Снорри Стурлусона , в которой говорится о svartálfar , dökkálfar и ljósálfar («черные эльфы», «темные эльфы» и «светлые эльфы»). Например, Снорри рассказывает, как svartálfar создают новые светлые волосы для жены Тора Сиф после того, как Локи обрезал длинные волосы Сиф. [50] Однако эти термины засвидетельствованы только в «Младшей Эдде» и текстах, основанных на ней. В настоящее время общепризнано, что они отражают традиции гномов , демонов и ангелов , отчасти показывая «язычество» Снорри христианской космологии, полученное из « Элюцидария », популярного сборника христианской мысли. [51]

Ученые, изучающие древнескандинавскую мифологию, теперь сосредотачиваются на ссылках на эльфов в древнескандинавской поэзии, в частности в « Старшей Эдде » . Единственный персонаж, явно идентифицированный как эльф в классической эддической поэзии, если таковой вообще имеется, — это Вёлунд , главный герой «Песни о Вёлундаре » . [52] Однако эльфы часто упоминаются в аллитерирующей фразе Æsir ok Álfar («Асы и эльфы») и ее вариантах. Это была устоявшаяся поэтическая формула , указывающая на сильную традицию ассоциировать эльфов с группой богов, известных как асы , или даже предполагающая, что эльфы и асы были одним и тем же. [53] [54] Параллельно этому соотношению можно найти в древнеанглийской поэме Wið færstice [40] и в германской системе личных имен; [39] более того, в скальдических стихах слово эльф используется так же, как и слова для обозначения богов. [55] Скальдический путевой очерк Сигвата Тордарсона Austrfaravísur , составленный около 1020 года, упоминает álfablót («жертвоприношение эльфов») в Эдскогене на юге современной Швеции. [56] Кажется, не было четкого различия между людьми и богами; как и асы, эльфы, по-видимому, считались человекоподобными и существующими в противовес великанам . [ 57] Многие комментаторы также (или вместо этого) утверждали о концептуальном совпадении между эльфами и гномами в древнескандинавской мифологии, что может соответствовать тенденциям в средневековых немецких свидетельствах. [58]

Есть намёки на то, что бог Фрейр был связан с эльфами. В частности, Álfheimr (буквально «мир эльфов») упоминается как данный Фрейру в Grímnismál . Снорри Стурлусон идентифицировал Фрейра как одного из Ванов . Однако термин Ваны редко встречается в эддических стихах, очень редко в стихах Скальдов и, как правило, не встречается в других германских языках. Учитывая связь между Фрейром и эльфами, поэтому долгое время предполагалось, что álfar и Ваны — это, более или менее, разные слова для одной и той же группы существ. [59] [60] [61] Однако это не является общепринятым. [62]

Значение слова kenning (поэтическая метафора) солнца, álfröðull (буквально «эльфийский диск»), неясно, но оно в какой-то степени указывает на тесную связь между эльфами и солнцем. [63] [64]

Хотя соответствующие слова имеют несколько неопределенное значение, кажется довольно ясным, что Велунд описывается как один из эльфов в Völundarkviða . [65] Поскольку его наиболее заметным деянием в поэме является изнасилование Бёдвильдр , поэма связывает эльфов с сексуальной угрозой для девушек. Та же идея присутствует в двух постклассических эддических поэмах, которые также находятся под влиянием рыцарского романа или бретонского lais , Kötludraumur и Gullkársljóð . Эта идея также встречается в более поздних традициях в Скандинавии и за ее пределами, поэтому она может быть ранним подтверждением заметной традиции. [66] Эльфы также появляются в нескольких стихотворных заклинаниях, включая рунический заклинание Бергена из надписей Брюггена . [67]

Другие источники

Ботанический сад Глазго . Дворец Киббла. Уильям Госкомб Джон , Эльф , 1899.

Появление эльфов в сагах тесно связано с жанром. « Саги об исландцах» , «саги о епископах » и современные саги , в которых сверхъестественное обычно изображается сдержанно, редко упоминают álfar , и то лишь вскользь. [68] Но хотя эти тексты и ограничены, они представляют собой одно из лучших свидетельств присутствия эльфов в повседневных верованиях средневековой Скандинавии. Они включают в себя мимолетное упоминание об эльфах, увиденных верхом в 1168 году (в «Саге о Стурлунгах »); упоминание об álfablót («жертвоприношении эльфов») в «Саге о Кормаке» ; и существование эвфемизма ganga álfrek («идти, чтобы прогнать эльфов») для «посещения туалета» в « Саге о людях с Песчаного берега » . [68] [69]

В сагах о королях содержится довольно эллиптический, но широко изученный рассказ о раннем шведском короле, которому поклонялись после его смерти и которого называли Олав Гейрстадаальв («Олав, эльф Гейрстадира»), а также о демоническом эльфе в начале « Песни о Норне» . [70]

Легендарные саги, как правило, фокусируются на эльфах как легендарных предках или на сексуальных отношениях героев с эльфийками. Упоминание о стране Альвхейм встречается в Heimskringla, в то время как Þorsteins saga Víkingssonar повествует о линии местных королей, правивших Альвхеймом , которые, поскольку имели эльфийскую кровь, считались красивее большинства мужчин. [71] [72] Согласно Hrólfs saga kraka , сводная сестра Хрольфа Краки Скульд была полуэльфийским ребенком короля Хельги и эльфийки ( álfkona ). Скульд была искусна в колдовстве ( seiðr ). Однако рассказы о Скульд в более ранних источниках не включают этот материал. В версии «Саги о Тидреке» « Нибелунги» (Niflungar) Хёгни описывается как сын человеческой королевы и эльфа, но в «Эддах», «Саге о Вёльсунгах» или «Песни о Нибелунгах» о таком происхождении не сообщается . [73] Относительно немногочисленные упоминания эльфов в рыцарских сагах, как правило, даже причудливы. [74]

В своем Rerum Danicarum fragmenta (1596), написанном в основном на латыни с некоторыми древнедатскими и древнеисландскими отрывками, Арнгримур Йонссон объясняет скандинавскую и исландскую веру в эльфов (называемых Allffuafolch ). [75] Как в континентальной Скандинавии, так и в Исландии есть разбросанные упоминания об эльфах в медицинских текстах, иногда на латыни, а иногда в форме амулетов, где эльфы рассматриваются как возможная причина болезней. Большинство из них имеют нижненемецкие связи. [76] [77] [78]

Иногда эльфы, как и гномы , ассоциируются с мастерством. Вейланд-кузнец воплощает эту черту. Он известен под многими именами, в зависимости от языка, на котором были распространены истории. Среди имен — Велунд на древнескандинавском, Веланд на англосаксонском и Виланд на немецком. История Вейланда также встречается в Младшей Эдде . [50]

Средневековые и ранние современные немецкие тексты

Портрет Маргарет Лютер, которую ее сын Мартин считал одержимой эльбами («эльфами»).

Древневерхненемецкое слово alp засвидетельствовано только в небольшом количестве глосс. Оно определяется Althochdeutsches Wörterbuch как «природный бог или природный демон, приравненный к фавнам классической мифологии ... рассматриваемый как жуткие, свирепые существа ... Как кобыла он возится с женщинами». [79] Соответственно, немецкое слово Alpdruck ( буквально «угнетение эльфов») означает «кошмар». Есть также свидетельства, связывающие эльфов с болезнью, в частности с эпилепсией. [80]  

В похожем ключе, эльфы в средневерхненемецком языке чаще всего ассоциируются с обманом или сбиванием с толку людей во фразе, которая встречается так часто, что кажется пословицей: die elben/der alp trieget mich («эльфы/эльф обманывают меня»). [81] Та же модель сохраняется и в раннем современном немецком языке. [82] [83] Этот обман иногда демонстрирует соблазнительную сторону, очевидную в английском и скандинавском материале: [80] наиболее известный, пятый миннезанг начала тринадцатого века Генриха фон Морунгена начинается со слов «Von den elben wirt entsehen vil manic man / Sô bin ich von grôzer liebe entsên» («многие мужчины околдованы эльфами / так и я околдован великой любовью»). [84] Эльба также использовалась в этот период для перевода слов, обозначающих нимф. [85]

В более поздних средневековых молитвах эльфы предстают как угрожающая, даже демоническая сила. Например, некоторые молитвы призывают помощь Бога против ночных атак Альпе . [86] Соответственно, в ранний современный период эльфы описываются в северной Германии как выполняющие злые поручения ведьм; Мартин Лютер считал, что его мать была поражена таким образом. [87] Однако, как и в древнескандинавском языке, существует несколько персонажей, идентифицированных как эльфы. Кажется вероятным, что в немецкоязычном мире эльфы в значительной степени были объединены с гномами ( средневерхненемецкий : getwerc ). [88] Таким образом, некоторые гномы, которые появляются в немецкой героической поэзии, рассматривались как связанные с эльфами. В частности, ученые девятнадцатого века были склонны думать, что гном Альберих, чье имя этимологически означает «могущественный эльф», находился под влиянием ранних традиций эльфов. [89] [90]

Постсредневековый фольклор

Британия

Томас Рифмоплет в произведении Вальтера Скотта « Менестрели шотландской границы» [91]

Примерно с Позднего Средневековья слово elf стало использоваться в английском языке как термин, в некоторой степени синонимичный французскому заимствованному слову fairy ; [92] в элитном искусстве и литературе, по крайней мере, оно также стало ассоциироваться с миниатюрными сверхъестественными существами, такими как Puck , hobgoblins , Robin Goodfellow, английские и шотландские brownie и нортумбрийские english hob . [93] Однако в Шотландии и частях северной Англии вблизи шотландской границы вера в эльфов оставалась заметной вплоть до девятнадцатого века. Яков VI Шотландский и Роберт Кирк серьезно обсуждали эльфов; вера в эльфов явно засвидетельствована в шотландских судебных процессах над колдовством, в частности, в процессе над Issobel Gowdie ; и связанные с ними истории также появляются в народных сказках, [94] Существует значительный корпус баллад, повествующих истории об эльфах, например, Thomas the Rhymer , где мужчина встречает женщину-эльфа; Там Лин , «Эльфийский рыцарь » и «Леди Изабель и эльфийский рыцарь» , в которых эльфийский рыцарь насилует, соблазняет или похищает женщину; и «Королева эльфийской страны» , женщина похищена, чтобы стать кормилицей для ребёнка королевы эльфов, но ей обещали, что она вернётся домой, как только ребёнок будет отнят от груди. [95]

Скандинавия

Терминология

В скандинавском фольклоре засвидетельствовано множество человекоподобных сверхъестественных существ, которые можно считать эльфами и которые частично берут начало в средневековых скандинавских верованиях. Однако характеристики и имена этих существ сильно различались во времени и пространстве, и их нельзя четко классифицировать. Эти существа иногда известны по словам, происходящим непосредственно от древнескандинавского álfr . Однако в современных языках традиционные термины, связанные с álfr, имеют тенденцию заменяться другими терминами. Все еще сложнее, потому что при обращении к эльфам древнескандинавской мифологии ученые приняли новые формы, основанные непосредственно на древнескандинавском слове álfr . Следующая таблица суммирует ситуацию в основных современных стандартных языках Скандинавии. [96]

Внешний вид и поведение

Эльвалек , «Эльфийская игра» Августа Мальмстрема (1866)

Эльфы из скандинавской мифологии сохранились в фольклоре в основном как женщины, живущие в холмах и насыпях камней. [97] Шведские älvor были потрясающе красивыми девушками, которые жили в лесу с эльфийским королем. [98] [99]

Эльфов можно было увидеть танцующими на лугах, особенно ночью и туманным утром. Они оставляли круг, где танцевали, называемый älvdanser (танцы эльфов) или älvringar (круги эльфов), и считалось, что мочеиспускание в одном из них вызывает венерические заболевания. Обычно круги эльфов были волшебными кольцами, состоящими из кольца маленьких грибов, но был и другой вид кругов эльфов. По словам местного историка Анны Мари Хеллстрём: [97]

... на берегах озера, где лес встречался с озером, можно было найти эльфийские круги. Это были круглые места, где трава была примята, как пол. Эльфы танцевали там. У озера Тиснарен я видел один из таких. Это могло быть опасно, и можно было заболеть, если наступить на такое место или что-то там разрушить. [97]

Если бы человек наблюдал за танцем эльфов, он бы обнаружил, что хотя, казалось бы, прошло всего несколько часов, в реальном мире прошло много лет. Приглашение или заманивание людей на танец эльфов — распространенный мотив, перенесенный из старых скандинавских баллад. [100]

Эльфы не были исключительно молодыми и красивыми. В шведской народной сказке « Маленькая Роза и Длинная Леда» в конце появляется эльфийская женщина ( älvakvinna ) и спасает героиню, Маленькую Розу, при условии, что скот короля больше не будет пастись на ее холме. Она описывается как красивая старушка, и по ее виду люди видели, что она принадлежит к подземным существам . [101]

В балладах

Эльфы занимают видное место в нескольких тесно связанных балладах, которые, должно быть, возникли в Средние века, но впервые засвидетельствованы в ранний современный период. [95] Многие из этих баллад впервые засвидетельствованы в Karen Brahes Folio , датской рукописи 1570-х годов, но они широко распространялись в Скандинавии и северной Британии. Иногда в них упоминаются эльфы, потому что их заучивали наизусть, хотя этот термин стал архаичным в повседневном использовании. Поэтому они сыграли важную роль в передаче традиционных представлений об эльфах в постсредневековых культурах. Действительно, некоторые из ранних современных баллад все еще довольно широко известны, будь то через школьные программы или современную народную музыку. Поэтому они дают людям необычную степень доступа к представлениям об эльфах из более старой традиционной культуры. [102]

Баллады характеризуются сексуальными контактами между обычными людьми и человекоподобными существами, называемыми по крайней мере в некоторых вариантах эльфами (те же персонажи также появляются как водяные , гномы и другие виды сверхъестественных существ). Эльфы представляют угрозу для обычного сообщества, заманивая людей в мир эльфов. Самым известным примером является Elveskud и его многочисленные варианты (параллельно в английском языке как Clerk Colvill ), где женщина из мира эльфов пытается соблазнить молодого рыцаря присоединиться к ней в танцах или жить среди эльфов; в некоторых версиях он отказывается, а в некоторых принимает, но в любом случае он трагически погибает. Как и в Elveskud , иногда обычный человек — мужчина, а эльф — женщина, как и в Elvehøj (во многом та же история, что и Elveskud, но со счастливым концом), Herr Magnus og Bjærgtrolden , Herr Tønne af Alsø , Herr Bøsmer i elvehjem , или в северобританском Thomas the Rhymer . Иногда обычный человек — женщина, а эльф — мужчина, как в северобританских Tam Lin , The Elfin Knight , и Lady Isabel and the Elf-Knight , в котором Elf-Knight уносит Изабель, чтобы убить ее, или в скандинавском Harpans kraft . В The Queen of Elfland's Nourice женщину похищают, чтобы она стала кормилицей для ребенка королевы эльфов, но ей обещают, что она может вернуться домой, как только ребенок будет отнят от груди. [95]

Как причины болезней

«Эльфийский крест», защищавший от злых эльфов. [103]

В народных историях скандинавские эльфы часто играют роль духов болезней. Наиболее распространенным, хотя и самым безобидным случаем были различные раздражающие кожные высыпания , которые назывались älvablåst (эльфийское дуновение) и могли быть вылечены сильным встречным ударом ( для этой цели лучше всего подходила удобная пара мехов ). Skålgropar , особый вид петроглифов (пиктограмма на камне), найденных в Скандинавии, в старые времена были известны как älvkvarnar (эльфийские мельницы), потому что считалось, что ими пользовались эльфы. Можно было умилостивить эльфов, предложив угощение (предпочтительно масло), помещенное в эльфийскую мельницу. [96]

Чтобы защитить себя и свой скот от злых эльфов, скандинавы могли использовать так называемый эльфийский крест ( Alfkors , Älvkors или Ellakors ), который был вырезан на зданиях или других объектах. [103] Он существовал в двух формах, одна из которых была пентаграммой , и она все еще часто использовалась в Швеции начала 20-го века, как нарисованная или вырезанная на дверях, стенах и домашней утвари для защиты от эльфов. [103] Вторая форма представляла собой обычный крест, вырезанный на круглой или продолговатой серебряной пластине. [103] Этот второй вид эльфийского креста носили как кулон в ожерелье, и чтобы иметь достаточную магию, его нужно было выковать в течение трех вечеров из серебра из девяти разных источников унаследованного серебра. [103] В некоторых местах он также должен был находиться на алтаре церкви в течение трех последовательных воскресений. [103]

Современные продолжения

В Исландии выражение веры в huldufólk («скрытых людей»), эльфов, которые обитают в скальных образованиях, все еще относительно распространено. Даже когда исландцы явно не выражают свою веру, они часто неохотно выражают неверие. [104] Исследование 2006 и 2007 годов, проведенное факультетом социальных наук Университета Исландии, показало, что многие не исключают существование эльфов и призраков, результат, аналогичный опросу 1974 года, проведенному Эрлендуром Харальдссоном . Ведущий исследователь исследования 2006–2007 годов Терри Ганнелл заявил: «Исландцы кажутся гораздо более открытыми для таких явлений, как сны о будущем, предчувствия, призраки и эльфы, чем другие народы». [105] Независимо от того, верит ли значительное число исландцев в эльфов или нет, эльфы, безусловно, играют важную роль в национальных дискурсах. Чаще всего они встречаются в устных рассказах и новостных репортажах, в которых они мешают строительству домов и дорог. В анализе Вальдимара Тр. Хафштейна «рассказы о восстаниях эльфов демонстрируют сверхъестественную санкцию против развития и урбанизации; то есть сверхъестественные существа защищают и насаждают религиозные ценности и традиционную сельскую культуру. Эльфы отражают, с большим или меньшим успехом, атаки и достижения современных технологий, ощутимые в бульдозере». [106] Эльфы также играют видную роль в схожих ролях в современной исландской литературе. [107]

Народные истории, рассказанные в девятнадцатом веке об эльфах, все еще рассказываются в современной Дании и Швеции. Тем не менее, теперь они представляют этнические меньшинства вместо эльфов в по сути расистском дискурсе. В этнически довольно однородной средневековой сельской местности сверхъестественные существа предоставляли Другого , через которого обычные люди создавали свою идентичность; в космополитических промышленных контекстах этнические меньшинства или иммигранты используются в повествовании с аналогичным эффектом. [108]

Постсредневековая элитарная культура

Ранняя современная элитная культура

Иллюстрация к пьесе Шекспира «Сон в летнюю ночь» Артура Рэкхема

Ранняя современная Европа впервые увидела возникновение особой элитной культуры : в то время как Реформация поощряла новый скептицизм и оппозицию традиционным верованиям, последующий романтизм поощрял фетишизацию таких верований интеллектуальной элитой. Влияние этого на писание об эльфах наиболее очевидно в Англии и Германии, причем развитие в каждой стране влияло на другую. В Скандинавии романтическое движение также было заметным, и литературное письмо было основным контекстом для постоянного использования слова « эльф», за исключением ископаемых слов для болезней. Однако устные традиции о существах, подобных эльфам, оставались заметными в Скандинавии до начала двадцатого века. [100]

Эльфы вошли в раннюю современную элитную культуру наиболее отчетливо в литературе елизаветинской Англии. [93] Здесь Эдмунд Спенсер в « Королеве фей» (1590–) использовал фею и эльф как взаимозаменяемые существа размером с человека, но они являются сложными, воображаемыми и аллегорическими фигурами. Спенсер также представил свое собственное объяснение происхождения эльфов и эльфийского рода , утверждая, что они были созданы Прометеем . [109] Аналогично, Уильям Шекспир в речи в «Ромео и Джульетте» (1592) упоминает «эльфийскую прядь» (спутанные волосы), вызванную королевой Маб , которую называют « повитухой фей ». [110] Между тем, «Сон в летнюю ночь » продвигал идею о том, что эльфы были крошечными и эфирными. Влияние Шекспира и Майкла Дрейтона сделало использование слов «эльф» и «фея» для очень маленьких существ нормой и оказало долгосрочный эффект, который можно увидеть в сказках об эльфах, собранных в современный период. [111]

Романтическое движение

Иллюстрация Альберта Штернера к книге Der Erlkönig (ок. 1910 г.).

Ранние современные английские представления об эльфах стали влиятельными в Германии восемнадцатого века. Современное немецкое слово Elf (м) и Elfe (ж) было введено как заимствованное слово из английского в 1740-х годах [112] [113] и было заметно в переводе Кристофа Мартина Виланда «Сон в летнюю ночь» 1764 года . [114]

По мере того, как немецкий романтизм набирал силу, и писатели начали искать подлинный фольклор, Якоб Гримм отверг слово Elf как недавний англицизм и способствовал повторному использованию старой формы Elb (множественное число Elbe или Elben ). [113] [115] В том же духе Иоганн Готфрид Гердер перевел датскую балладу Elveskud в своем сборнике народных песен 1778 года Stimmen der Völker in Liedern как « Erlkönigs Tochter » («Дочь короля лесов»; по-видимому, Гердер ввел термин Erlkönig в немецкий язык путем неправильной германизации датского слова, обозначающего эльф ). Это, в свою очередь, вдохновило Гете на поэму Der Erlkönig . Однако Гёте добавил ещё одно новое значение, поскольку немецкое слово «Erle» означает не «эльф», а «чёрная ольха» — поэма об Эрленкёниге разворачивается в районе ольхового карьера в долине Заале в Тюрингии. Затем поэма Гёте обрела собственную жизнь, вдохновив романтическую концепцию Эрлкинга , которая оказала влияние на литературные образы эльфов с девятнадцатого века. [116]

Маленький Эльвор , играющий с Томтебобарненом . Из книги «Дети леса » (1910) шведской писательницы и иллюстратора Эльзы Бесков .

В Скандинавии в девятнадцатом веке традиции об эльфах также были адаптированы, чтобы включить маленьких фей с крыльями насекомых. Их часто называют «эльфами» ( älvor в современном шведском языке, alfer в датском, álfar в исландском), хотя более формальный перевод на датский язык — feer . Так, альф , найденный в сказке «Эльф розы» датского автора Ганса Христиана Андерсена, настолько крошечный, что может иметь цветущую розу в качестве дома, и «крылья, которые достают от его плеч до ног». Однако Андерсен также писал об эльвере в «Эльфийском холме » . Эльфы в этой истории больше похожи на эльфов из традиционного датского фольклора, которые были прекрасными женщинами, живущими в холмах и валунах, способными затанцевать мужчину до смерти. Как и хульдра в Норвегии и Швеции, они полые, если смотреть со спины. [117]

Английские и немецкие литературные традиции повлияли на британский викторианский образ эльфов, которые появлялись в иллюстрациях как крошечные мужчины и женщины с заостренными ушами и в чулочных шапочках. Примером может служить сказка Эндрю Лэнга «Принцесса Никто» (1884), проиллюстрированная Ричардом Дойлом , где феи — это крошечные люди с крыльями бабочки . Напротив, эльфы — это маленькие люди в красных чулочных шапочках. Эти концепции оставались заметными в детской литературе двадцатого века, например, в серии Энид Блайтон « Далекое дерево » , и находились под влиянием немецкой романтической литературы. Соответственно, в сказке братьев Гримм «Die Wichtelmänner» (буквально «маленькие человечки») главными героями являются два крошечных голых человечка, которые помогают сапожнику в его работе. Несмотря на то, что Wichtelmänner родственны таким существам, как кобольды , гномы и брауни , сказка была переведена на английский язык Маргарет Хант в 1884 году под названием « Эльфы и сапожник» . Это показывает, как изменилось значение слова elf , и само по себе было влиятельным: использование слова отражается, например, в образе домового эльфа из рассказов Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере . В свою очередь, Дж. Р. Р. Толкин рекомендовал использовать старую немецкую форму Elb в переводах своих произведений, как записано в его « Руководстве по именам во Властелине колец » (1967). Elb, Elben впоследствии были введены в немецком переводе « Властелина колец » 1972 года , что сделало эту форму вновь популярной на немецком языке. [118]

В популярной культуре

Рождественский эльф

Человек, одетый как рождественский эльф, Вирджиния, 2016 г.
Иллюстрация Ричарда Дойла XIX века, изображающая эльфа, дразнящего птицу

С индустриализацией и массовым образованием традиционный фольклор об эльфах сошёл на нет; однако, по мере возникновения феномена популярной культуры, эльфы были переосмыслены, в значительной степени основанные на романтических литературных изображениях и связанном с ними средневековье . [118]

Поскольку американские рождественские традиции кристаллизовались в девятнадцатом веке, стихотворение 1823 года « Визит Святого Николая » (широко известное как «Ночь перед Рождеством») характеризовало самого Святого Николая как «правильного веселого старого эльфа». Однако именно его маленькие помощники, вдохновленные отчасти народными сказками, такими как « Эльфы и сапожник », стали известны как «эльфы Санты»; процессы, посредством которых это произошло, не очень понятны, но одной из ключевых фигур была связанная с Рождеством публикация немецко-американского карикатуриста Томаса Наста . [119] [118] Таким образом, в США, Канаде, Великобритании и Ирландии современный детский фольклор Санта-Клауса обычно включает маленьких, проворных, одетых в зеленое эльфов с острыми ушами, длинными носами и острыми шляпами, как помощников Санты. Они изготавливают игрушки в мастерской, расположенной на Северном полюсе. [120] Роль эльфов как помощников Санты продолжает оставаться популярной, о чем свидетельствует успех популярного рождественского фильма « Эльф» . [118]

Фэнтези-фантастика

Иллюстрация эльфийки в стиле высокого фэнтези. Китти Поликайт, 2011

Жанр фэнтези в двадцатом веке вырос из романтизма девятнадцатого века, в котором такие учёные девятнадцатого века, как Эндрю Лэнг и братья Гримм, собирали волшебные истории из фольклора и в некоторых случаях свободно пересказывали их. [121]

Пионерским произведением в жанре фэнтези стала «Дочь короля Эльфландии» , роман лорда Дансени 1924 года . Эльфы Средиземья играли центральную роль в легендариуме Толкина , особенно в «Хоббите» и «Властелине колец» ; этот легендариум оказал огромное влияние на последующее фэнтезийное творчество. Творчество Толкина оказало такое влияние, что в 1960-х годах и позже эльфы, говорящие на эльфийском языке, похожем на язык в романах Толкина, стали основными нечеловеческими персонажами в произведениях высокого фэнтези и в ролевых играх в жанре фэнтези . Фэнтезийные эльфы пост-Толкина (которые появляются не только в романах, но и в ролевых играх, таких как « Подземелья и драконы» ) часто изображаются как более мудрые и красивые, чем люди, с более острыми чувствами и восприятием. Говорят, что они одарены магией , умом и любят природу, искусство и песни. Они часто являются искусными лучниками. Отличительной чертой многих фэнтезийных эльфов являются их заостренные уши. [121]

В произведениях, где эльфы являются главными героями, таких как «Сильмариллион» или серия комиксов Венди и Ричарда Пини «Эльфийский квест» , эльфы демонстрируют схожий диапазон поведения с человеческим составом, отличаясь в основном своими сверхчеловеческими физическими силами. Однако, там, где повествования более ориентированы на человека, как во «Властелине колец» , эльфы, как правило, сохраняют свою роль могущественных, иногда угрожающих, аутсайдеров. [121] Несмотря на очевидную вымышленность фэнтезийных романов и игр, ученые обнаружили, что эльфы в этих произведениях продолжают играть тонкую роль в формировании реальной идентичности своей аудитории. Например, эльфы могут функционировать для кодирования реальных расовых других в видеоиграх , [122] [123] или влиять на гендерные нормы через литературу. [124]

Эквиваленты в негерманских традициях

Греческая чернофигурная вазовая живопись, изображающая танцующих сатиров . Склонность к танцам и проказам в лесу является одной из общих черт сатиров и эльфов. [125]

Вера в человекоподобных сверхъестественных существ широко распространена в человеческих культурах, и многие из таких существ в английском языке могут называться эльфами .

Европа

Эльфийские существа, по-видимому, были общей характеристикой в ​​индоевропейских мифологиях . [126] В кельтоязычных регионах северо-западной Европы существа, наиболее похожие на эльфов, обычно называются гэльским термином Aos Sí . [127] [128] Эквивалентный термин в современном валлийском языке - Tylwyth Teg . В романоязычном мире существа, сопоставимые с эльфами, широко известны по словам, происходящим от латинского fata («судьба»), которое вошло в английский язык как fairy . Это слово стало частично синонимом слова elf к раннему современному периоду. [92] Однако существуют и другие имена, такие как сицилийское Donas de fuera («дамы извне»), [129] или французское bonnes dames («хорошие дамы»). [130] В финноязычном мире термин, который обычно считается наиболее близким эквивалентом слова elf, — это haltija (в финском) или haldaja (в эстонском). [131] Между тем, примером эквивалента в славяноязычном мире является vila (множественное число vile ) из сербохорватского (и, отчасти, словенского) фольклора . [132] Эльфы имеют некоторое сходство с сатирами греческой мифологии , которые также считались лесными смутьянами. [133]

В итальянском регионе Романья мазапегулы — это озорные ночные эльфы, которые нарушают сон и мучают красивых молодых девушек. [134] [135] [136] [137]

Азия и Океания

Некоторые исследователи проводят параллели между арабской традицией джиннов и эльфами средневековых германоязычных культур. [138] Некоторые сравнения весьма точны: например, корень слова jinn использовался в средневековых арабских терминах для обозначения безумия и одержимости аналогично древнеанглийскому слову ylfig , [139] которое произошло от elf и также обозначало пророческие состояния ума, неявно связанные с одержимостью эльфами. [140]

Кхмерская культура в Камбодже включает в себя Мренх конгвеал , эльфийских существ, связанных с охраной животных. [141]

В анимистических доколониальных верованиях Филиппин мир можно разделить на материальный мир и мир духов. Все объекты, одушевленные или неодушевленные, имеют духа, называемого анито . Нечеловеческие анито известны как дивата , обычно эвфемистически называемые дили ингон нато («те, кто не похож на нас»). Они населяют природные объекты, такие как горы, леса, старые деревья, пещеры, рифы и т. д., а также олицетворяют абстрактные концепции и природные явления. Они похожи на эльфов тем, что могут быть полезными или ненавистными, но обычно равнодушны к смертным. Они могут быть вредными и причинять непреднамеренный вред людям, но они также могут намеренно вызывать болезни и несчастья, когда их не уважают или злят. Испанские колонизаторы приравнивали их к эльфам и волшебному фольклору. [142]

Оранг буниан — сверхъестественные существа в малазийском, брунейском и индонезийском фольклоре , [143] невидимые для большинства людей, за исключением тех, у кого есть духовное зрение. Хотя этот термин часто переводится как «эльфы», дословно он переводится как «скрытые люди» или «свистящие люди». Их внешний вид почти идентичен людям, одетым в древнем стиле Юго-Восточной Азии .

В культуре маори Патупайарехе — существа, похожие на европейских эльфов и фей. [144]

Связь с реальностью

Реальность и восприятие

Эльфы во многих временах и местах считались реальными существами. [145] Там, где достаточно людей верили в реальность эльфов, чтобы эти верования имели реальные последствия в мире, их можно было понимать как часть мировоззрения людей и как социальную реальность : вещь, которая, как обменная стоимость долларовой купюры или чувство гордости, вызванное национальным флагом, является реальной из-за верований людей, а не как объективная реальность. [145] Соответственно, верования об эльфах и их социальных функциях менялись со временем и в пространстве. [146] Даже в двадцать первом веке утверждалось, что фантастические истории об эльфах отражают и формируют понимание реального мира их аудиторией. [122] [124] Со временем люди пытались демифологизировать или рационализировать верования в эльфов различными способами. [147]

Интеграция в христианские космологии

Титульный лист « Демонологии» Якова VI и Якова I. В ней предпринята попытка объяснить традиционные шотландские верования с точки зрения христианской науки.

Верования об эльфах имеют свои истоки до обращения в христианство и связанной с этим христианизации северо-западной Европы. По этой причине вера в эльфов, начиная со Средних веков и до недавних исследований, часто называлась « языческой » и « суеверием ». Однако почти все сохранившиеся текстовые источники об эльфах были созданы христианами (будь то англосаксонские монахи, средневековые исландские поэты, ранние современные певцы баллад, собиратели фольклора девятнадцатого века или даже авторы фэнтези двадцатого века). Таким образом, засвидетельствованные верования об эльфах необходимо понимать как часть христианской культуры германоязычных народов , а не просто как реликт их дохристианской религии . Соответственно, исследование связи между верованиями в эльфов и христианской космологией было предметом внимания ученых, изучающих эльфов, как в ранние времена, так и в современных исследованиях. [148]

Исторически сложилось так, что люди использовали три основных подхода к интеграции эльфов в христианскую космологию, и все они широко распространены во времени и пространстве:

Демифологизация эльфов как коренных народов

Некоторые ученые девятнадцатого и двадцатого веков пытались рационализировать веру в эльфов как народные воспоминания о потерянных коренных народах. Поскольку вера в сверхъестественных существ повсеместно распространена в человеческих культурах, ученые больше не считают такие объяснения обоснованными. [163] [164] Однако исследования показали, что истории об эльфах часто использовались людьми как способ метафорически мыслить о реальных этнических других. [165] [108] [122]

Демифологизация эльфов как людей с болезнями или ограниченными возможностями

Ученые иногда также пытались объяснить веру в эльфов как вдохновленную людьми, страдающими определенными видами болезней (например, синдромом Уильямса ). [166] Эльфы, безусловно, часто рассматривались как причина болезней, и действительно, английское слово oaf, кажется, произошло как форма слова elf : слово elf стало означать « подменыш , оставленный эльфом», а затем, поскольку подменыши были известны своей неспособностью к развитию, в его современном значении «дурак, глупый человек; большой, неуклюжий мужчина или мальчик». [167] Однако, опять же, кажется маловероятным, что происхождение веры в эльфов само по себе можно объяснить встречами людей с объективно реальными людьми, страдающими от болезней. [168]

Смотрите также

Сноски

Цитаты

  1. ^ Обсуждение предыдущей формулировки этого предложения см. в Jakobsson (2015).
  2. ^ Фонология . Грамматика древнеанглийского языка. Том 1. Оксфорд: Wiley-Blackwell . 1992.
  3. ^ Холл (2007), стр. 178 (рис. 7).
  4. ↑ Холл (2007), стр. 176–181.
  5. ↑ Холл (2007), стр. 75–88, 157–66.
  6. ^ ab Orel (2003), стр. 13.
  7. ^ Холл (2007), стр. 5.
  8. ↑ Холл (2007), стр. 5, 176–77.
  9. ^ abc Hall (2007), стр. 54–55.
  10. ↑ Кун (1855), стр. 110; Шрадер (1890), стр. 163.
  11. ↑ Холл (2007), стр. 54–55 прим. 1.
  12. ^ Холл (2007), стр. 56.
  13. ^ Reaney, PH; Wilson, RM (1997). Словарь английских фамилий. Oxford University Press. С. 6, 9. ISBN 978-0-19-860092-3.
  14. ^ Пол, Герман (1900). Grundriss der Germanischen Philologie unter mitwirkung. К. Дж. Трюбнер. п. 268.
  15. ^ Альтхоф, Герман, изд. (1902). Дас Валтарилид. Дитрих. п. 114.
  16. ↑ Холл (2007), стр. 58–61.
  17. ^ Де Врис, Январь (1962). «Альфр». Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2-е изд.). Лейден: Брилл.
  18. ^ Энн Коул, «Пересмотр двух топонимов Чилтерна: Элвендон и Мисборн», Журнал Английского общества топонимов , 50 (2018), 65-74 (стр. 67).
  19. ↑ Холл (2007), стр. 64–66.
  20. ^ Джолли (1996).
  21. ^ Шиппи (2005).
  22. ^ Холл (2007).
  23. ^ Грин (2016).
  24. ^ ab Hall (2007), стр. 88–89, 141; Грин (2003); Холл (2006).
  25. ^ Хендерсон и Коуэн (2001); Холл (2005).
  26. ^ Purkiss (2000), стр. 85–115; см. Henderson & Cowan (2001); Hall (2005).
  27. ^ Холл (2007), стр. 112–115.
  28. ↑ Холл (2007), стр. 124–26, 128–29, 136–37, 156.
  29. ↑ Холл (2007), стр. 119–156.
  30. ^ Толли (2009), т. I, стр. 221.
  31. ↑ Холл (2007), стр. 96–118.
  32. ^ Толли (2009), т. I, стр. 220.
  33. ^ Холл (2005), стр. 23.
  34. ^ Холл (2005).
  35. ^ ab Carlyle (1788), i 68, stanza II. 1749 дата составления указана на стр. 63.
  36. ↑ Граттан, Дж. Х. Г.; Сингер, Чарльз (1952), Англосаксонская магия и медицина, иллюстрированные специально на основе полуязыческого текста «Лакнунга » , публикации исторического медицинского музея Уэллкома, новая серия, 3, Лондон: Oxford University Press, фронтиспис.
  37. ^ Веселый (1998).
  38. ↑ Шиппи (2005), стр. 168–76; Холл (2007), особенно стр. 172–75.
  39. ^ ab Hall (2007), стр. 55–62.
  40. ^ ab Hall (2007), стр. 35–63.
  41. ^ Хульд, Мартин Э (1998). «О гетерклитическом склонении германских божеств и статусе ванов » . Студия Indogermanica Lodziensia . 2 : 136–46.
  42. ↑ Холл (2007), стр. 62–63; Толли (2009), т. I, стр. 209
  43. ↑ Холл (2007), стр. 75–95.
  44. ↑ Холл (2007), стр. 157–66; Шиппи (2005), стр. 172–76.
  45. ^ Шиппи (2005), стр. 175–76; Холл (2007), стр. 130–48; Грин (2016), стр. 76–109.
  46. ^ Грин (2016), стр. 110–46.
  47. ^ Холл (2005), стр. 20.
  48. ↑ Кейтли (1850), стр. 53.
  49. ^ Холл (2009), стр. 208, рис.  1.
  50. ^ ab Manea, Ирина-Мария (8 марта 2022 г.). «Эльфы и гномы в скандинавской мифологии». worldhistory.org . Энциклопедия всемирной истории . Получено 19 декабря 2022 г. .
  51. ^ ab Shippey (2005), стр. 180–81; Hall (2007), стр. 23–26; Gunnell (2007), стр. 127–28; Tolley (2009), т. I, стр. 220.
  52. ↑ Дюмезиль (1973), стр. 3.
  53. ↑ Холл (2007), стр. 34–39.
  54. ^ Торгейрссон (2011), стр. 49–50.
  55. ↑ Холл (2007), стр. 28–32.
  56. ↑ Холл (2007), стр. 30–31.
  57. ↑ Холл (2007), стр. 31–34, 42, 47–53.
  58. ↑ Холл (2007), стр. 32–33.
  59. ^ Simek, Rudolf (декабрь 2010 г.). «The Vanir: An Obituary» (PDF) . Информационный бюллетень Retrospective Methods Network : 10–19.
  60. ↑ Холл (2007), стр. 35–37.
  61. ^ Фрог, Этуниметён; Ропер, Джонатан (май 2011 г.). «Стихи против ванов: ответ на «Некролог ванов» Симека (PDF) . Информационный бюллетень Retrospective Methods Network : 29–37.
  62. ↑ Tolley (2009), т. I, стр. 210–217.
  63. ^ Моц, Лотте (1973). «Об эльфах и гномах» (PDF) . Арв: Tidskrift for Nordisk Folkminnesforskning . 29–30:99.[ постоянная мертвая ссылка ]
  64. ^ Холл (2004), стр. 40.
  65. ^ Якобссон (2006); Холл (2007), стр. 39–47.
  66. ^ Торгейрссон (2011), стр. 50–52.
  67. ↑ Холл (2007), стр. 133–34.
  68. ^ Аб Якобссон (2006), с. 231.
  69. ↑ Tolley (2009), т. I, стр. 217–218.
  70. ^ Якобссон (2006), стр. 231–232; Холл (2007), стр. 26–27; Толли (2009), т. I, стр. 218–219.
  71. ↑ Сага о Торстейне, сыне викинга. Архивировано 14 апреля 2005 г. на Wayback Machine (оригинал на древнескандинавском: Þorsteins saga Víkingssonar ). Глава 1.
  72. ^ Эшман Роу, Элизабет (2010), Арнольд, Мартин; Финлей, Элисон (ред.), «Sǫgubrot af fornkonungum:: Мифологизированная история Исландии конца тринадцатого века» (PDF) , Making History: Essays on Fornaldarsögur , Viking Society for Northern Research, стр. 11–12
  73. ^ Якобссон (2006), стр. 232.
  74. ^ Торгейрссон (2011), стр. 52–54.
  75. ^ Ольрик, Аксель (1894). «Скельдунгасага в Удтоге Арнгрима Йонссона». Арбёгер для nordisk oldkyndighed og historie : 130–131.
  76. ↑ Холл (2007), стр. 132–33.
  77. ^ Торгейрссон (2011), стр. 54–58.
  78. ^ Simek, Rudolf (2011). «Эльфы и экзорцизм: рунические и другие свинцовые амулеты в средневековой народной религии». В Anlezark, Daniel (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки о древнескандинавской и древнеанглийской литературе в честь Джона Маккиннелла . Торонто: University of Toronto Press. стр. 25–52. ISBN 978-0-8020-9947-1. Получено 22 сентября 2020 г. .
  79. ^ «Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt  ... er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen  ... als Nachtmahr spielt er den Frauen mit»; Карг-Гастерштадт и Фрингс (1968), sv alb .
  80. ^ Эдвардс (1994).
  81. ↑ Эдвардс (1994), стр. 16–17, в 17.
  82. ↑ Гримм (1883б), стр. 463.
  83. ^ В средневерхненемецком словаре Лексера под словом alp примером является alb: Pf. арзб. 2 14b = Пфайффер (1863), с. 44 ( Пфайффер, Ф. (1863). «Arzenîbuch 2 = Варфоломей» (Mitte 13. Jh.)». Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh. Wien.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" что означает: "Когда альп обманывает тебя, окури себя вербеной , и смущение скоро исчезнет". Редактор толкует alp здесь как "злобный, дразнящий дух" ( нем . boshafter neckende geist )
  84. ^ Эдвардс (1994), стр. 13.
  85. ^ Эдвардс (1994), стр. 17.
  86. ↑ Холл (2007), стр. 125–26.
  87. ↑ Эдвардс (1994), стр. 21–22.
  88. ^ Моц (1983), особенно. стр. 23–66.
  89. ^ Уэстон, Джесси Лэйдли (1903), Легенды драмы Вагнера: исследования мифологии и романтики, сыновья К. Скрибнера, стр. 144
  90. ↑ Гримм (1883б), стр. 453.
  91. ↑ Скотт (1803), стр. 266.
  92. ^ ab Hall (2005), стр. 20–21.
  93. ^ ab Bergman (2011), стр. 62–74.
  94. ^ Хендерсон и Коуэн (2001).
  95. ^ abc Taylor (2014), стр. 199–251.
  96. ^ аб О[лрик], А[ксель] (1915–1930). «Элверфолк». В Блангструпе, Хр.; и др. (ред.). Разговорный словарь Salmonsens . Том. VII (2-е изд.). стр. 133–136.
  97. ^ abc Хеллстрем, Энн Мари (1990). En Krönika om Åsbro . Либрис. п. 36. ISBN 978-91-7194-726-0.
  98. ^ О шведской вере в эльвора см. в основном Schön, Ebbe (1986). "De fagra flickorna på ängen". Эльвор, веттар и андра васен . Раббен и Шегрен. ISBN 978-91-29-57688-7.
  99. ^ Кейтли (1850), стр. 78–. Глава: «Скандинавия: Эльфы»
  100. ^ ab Тейлор (2014).
  101. ^ "Лилла Роза и Лонга Леда". Svenska Folksagor [ Шведские народные сказки ] (на шведском языке). Стокгольм: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. с. 158.
  102. ^ Тейлор (2014), стр. 264–66.
  103. ^ abcdef Статья Альфкорса в Nordisk familjebok (1904).
  104. ^ "Novatoadvance.com, Chasing falls ... and elves". Novatoadvance.com. Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 года . Получено 14 июня 2012 года .
  105. ^ "Icelandreview.com, Исландия все еще верит в эльфов и призраков". Icelandreview.com. Архивировано из оригинала 6 декабря 2008 года . Получено 14 июня 2012 года .
  106. ^ Хафстейн, Вальдимар Тр. (2000). «Культурная идентичность с точки зрения эльфов в современной исландской эльфийской традиции» (PDF) . Fabula . 41 (1–2): 87–104 (цитата с. 93). doi :10.1515/fabl.2000.41.1-2.87. S2CID  162055463.
  107. ^ Холл (2015).
  108. ^ ab Tangherlini, Timothy R. (1995). «От троллей к туркам: преемственность и изменение в датской легендарной традиции». Scandinavian Studies . 67 (1): 32–62. JSTOR  40919729.; ср. Ингверсен (1995), стр. 78–79, 81.
  109. ↑ Кейтли (1850), стр. 57.
  110. ^ "elf-lock" , Оксфордский словарь английского языка , OED Online (2-е изд.), Oxford University Press, 1989; «Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks» — старейший пример использования фразы, приведенный в Оксфордском словаре английского языка.
  111. ^ Толкин, Дж. Р. Р., (1969) [1947], «О волшебных историях», в « Дереве и листе » , Оксфорд, стр. 4–7 (3–83). (Впервые опубликовано в «Эссе, представленных Чарльзу Уильямсу» , Оксфорд, 1947.)
  112. ^ Тун, Нильс (1969). «Злокачественные эльфы: заметки об англосаксонской магии и германских мифах». Studia Neophilologica . 41 (2): 378–96. doi :10.1080/00393276908587447.
  113. ^ ab Гримм (1883b), стр. 443.
  114. ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42)"; Клюге, Фридрих (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6-е изд.). Страсбург: К. Дж. Трюбнер. п. 93.
  115. ^ Гримм и Гримм (1854–1954), св. Эльб .
  116. ^ Тейлор (2014), стр. 119–135.
  117. ^ Эриксон, Сигурд (1961), Хулткранц, Оке (ред.), «Некоторые примеры популярных представлений о духах и других элементалях в Швеции в 19 веке», Сверхъестественные хозяева природы: скандинавский симпозиум по религиозным представлениям о правящих духах (genii locii, genii speciei) и смежным концепциям , Стокгольмские исследования по сравнительному религиоведению, 1, Стокгольм: Almqvist & Wiksell, стр. 34 (34–37)
  118. ^ abcd Холл (2014).
  119. ^ Рестад, Пенне Л. (1996). Рождество в Америке: История . Oxford University Press. стр. 147. ISBN 978-0-19-510980-1.
  120. ^ Белк, Рассел В. (весна 1987 г.). «Рождество ребенка в Америке: Санта-Клаус как божество, потребление как религия». Журнал американской культуры . 10 (1): 87–100 (стр. 89). doi :10.1111/j.1542-734X.1987.1001_87.x.
  121. ^ abc Бергман (2011).
  122. ^ abc Poor, Nathaniel (сентябрь 2012 г.). «Цифровые эльфы как раса Other в видеоиграх: признание и избегание». Игры и культура . 7 (5): 375–396. doi :10.1177/1555412012454224. S2CID  147432832.
  123. ^ Купер, Виктория Элизабет (2016). Фантазии Севера: Средневековье и идентичность в Скайриме (PhD). Университет Лидса.
  124. ^ ab Bergman (2011), стр. 215–29.
  125. ^ Уэст (2007), стр. 294–295.
  126. ^ Уэст (2007), стр. 292–5, 302–3.
  127. ↑ Холл (2007), стр. 68, 138–40.
  128. ^ Холл (2008).
  129. ^ Хеннингсен (1990).
  130. ^ Pócs (1989), стр. 13.
  131. ^ Леппялахти (2011), стр. 170.
  132. ^ Pócs (1989), стр. 14.
  133. ^ Уэст (2007), стр. 292–5.
  134. ^ «Мазапегул: il folletto romagnolo che ha fatto dannare i nostrinonni» [Мазапегул: Эльф из Романьи, который разрушил наших бабушку и дедушку]. Республика Романья (на итальянском языке). 21 ноября 2020 г. Проверено 1 марта 2024 г.
  135. ↑ Кампанья, Клаудия (28 февраля 2020 г.). «Мазапегул, иль фоллетто романьоло» [Мазапегул, романьольский эльф]. Романья а Тавола (на итальянском языке) . Проверено 1 марта 2024 г.
  136. ^ «Масапегул, il 'folletto di Romagna' al Centro Mercato» [Масапегул, «эльф Романьи» в Рыночном центре]. estense.com (на итальянском языке). 13 марта 2014 года . Проверено 2 марта 2024 г.
  137. ↑ Куда, Грация (5 февраля 2021 г.). «Э' Мазапегул» [Это Мазапегул]. Иль Романьоло (на итальянском языке) . Проверено 2 марта 2024 г.
  138. ^ Например, Росселла Карневали и Элис Масилло, «Краткая история психиатрии в исламском мире», Журнал Международного общества истории исламской медицины , 6–7 (2007–8) 97–101 (стр. 97); Дэвид Франкфуртер, Христианизация Египта: синкретизм и локальные миры в поздней античности (Принстон: Princeton University Press, 2018), стр. 50.
  139. ^ Цеферакос, Георгиос А.; Дузенис, Афанасиос И. (2017). «Ислам, психическое здоровье и право: общий обзор». Annals of General Psychiatry . 16 : 28. doi : 10.1186/s12991-017-0150-6 . PMC 5498891. PMID  28694841 . 
  140. ^ Холл (2006), стр. 242.
  141. ^ Харрис (2005), стр. 59.
  142. ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
  143. ^ Хадлер, Джеффри (9 октября 2008 г.). Мусульмане и матриархаты: культурная устойчивость в Индонезии через джихад и ... Джеффри Хадлер. Cornell University Press. ISBN 9780801446979. Получено 23 июня 2012 г.
  144. ^ Коуэн, Джеймс (1925). Сказки народа маори. Новая Зеландия: Уиткомб и гробницы .
  145. ^ ab Hall (2007), стр. 8–9.
  146. ^ Якобссон (2006); Якобссон (2015 г.); Шиппи (2005); Холл (2007), стр. 16–17, 230–231; Ганнелл (2007).
  147. ↑ Холл (2007), стр. 6–9.
  148. ^ Джолли (1996); Шиппи (2005); Грин (2016).
  149. ^ например, Джолли (1992), стр. 172
  150. ↑ Холл (2007), стр. 71–72.
  151. ^ Холл (2007), стр. 162.
  152. ↑ Холл (2005), стр. 30–32.
  153. ^ Холл (2007), стр. 69–74, 106 прим. 48 и 122 на английских свидетельствах
  154. ↑ Холл (2007), стр. 98, прим. 10 и Шульц (2000), стр. 62–85 о немецких свидетельствах.
  155. ^ Þorgeirsson (2011), стр. 54–58, об исландских свидетельствах.
  156. ↑ Холл (2007), стр. 172–175.
  157. ^ Шиппи (2005), стр. 161–68.
  158. ^ Алвер, Бенте Гулльвейг  [нет] ; Сельберг, Торунн (1987), «Народная медицина как часть более крупного концептуального комплекса», Arv, 43 : 21–44.
  159. ^ Ингверсен (1995), стр. 83–89.
  160. ^ Шиппи (2005), стр.  [ нужна страница ] .
  161. ↑ Холл (2007), стр. 69–74.
  162. ^ Холл (2007), стр. 75; Шиппи (2005), стр. 174, 185–86.
  163. ↑ Спенс (1946), стр. 53–64, 115–131.
  164. ^ Перкисс (2000), стр. 5–7.
  165. ↑ Холл (2007), стр. 47–53.
  166. ^ Вестфаль, Гэри; Слассер, Джордж Эдгар (1999). Детская царства: дети в мирах научной фантастики, фэнтези и ужасов. Издательство Университета Джорджии. стр. 153. ISBN 9780820321448.
  167. ^ "oaf, n.1. [ постоянная мертвая ссылка ] ", "auf(e, n. [ постоянная мертвая ссылка ] " , OED Online, Oxford University Press , июнь 2018 г. Доступ 1 сентября 2018 г.
  168. ↑ Холл (2007), стр. 7–8.

Ссылки


Внешние ссылки