На древнескандинавском языке seiðr ( иногда англизированный как seidhr , seidh , seidr , seithr , seith или seid ) был типом магии , которая практиковалась в скандинавском обществе во время позднего скандинавского железного века . Считается, что практика сейра — это форма магии, связанная как с предсказанием, так и с формированием будущего. Связанный с древнескандинавской религией , его происхождение в значительной степени неизвестно, и его практика постепенно пришла в упадок после христианизации Скандинавии . Сообщения о сейдре позже вошли в саги и другие литературные источники, а археологи обнаружили дополнительные свидетельства о нем . Различные ученые обсуждали природу сейда , некоторые из них утверждали, что он имел шаманский контекст и включал в себя визионерские путешествия его практикующих.
Практикующими сейд были представители обоих полов, а волшебницы были известны как вёлур , сейдконур и висендакона . Были также сообщения о практикующих мужчинах, которых называли сейдменн или сейдмадур в единственном числе. Во многих случаях у этих магов были помощники, которые помогали им в ритуалах.
В дохристианской скандинавской мифологии сейд ассоциировался как с богом Одином , божеством, которое одновременно отвечало за войну, поэзию и колдовство, так и с богиней Фрейей , членом ванов , которая, как полагали, научила этой практике асов . . [1]
В 20 веке приверженцы различных современных языческих новых религиозных движений переняли формы магико-религиозной практики, в том числе сейд . Практика этих современных сейд -работников с тех пор изучалась различными академическими исследователями, работающими в области языческих исследований .
Считается, что Seiðr происходит от протогерманского * saiðaz , родственного литовскому saitas (связывать, привязь) и протокельтскому * soito- «колдовство» (что дает валлийское hud , бретонское hud «магия»), все они произошли от протоиндо- -Европейское * soi-to- 'веревка, веревка', в конечном итоге от праиндоевропейского корня * seH2i- 'связывать'. [2]
Родственные слова в древневерхнем немецком (см. немецкий Saite, используемый как в струнных инструментах, так и в смычках) и древнеанглийском относятся к «шнуру, веревке» или «ловушке, шнуру, поводу», и в стихе 15 скальдического стиха есть такая строка. стихотворение Рагнарсдрапа , в котором сейд используется в этом смысле. [3] Однако неясно, как это происхождение связано с практикой сейда . Было высказано предположение, что использование шнура для привлечения может быть связано с сейдом , где привлечение является одним из элементов практики магии сейда , описанной в скандинавской литературе, и с колдовством в скандинавском фольклоре . [3] Однако, если бы сейд включал в себя «заклинания прядения», это могло бы объяснить прялку , инструмент, используемый для прядения льна или иногда шерсти, который, по-видимому, связан с практикой сейд . [3] В любом случае, нить относится к «нитям судьбы», которые Норнир прядут, измеряют и перерезают.
Древнеанглийские термины, родственные seiðr, — это -siden (как суффикс существительного ælfsiden в различных изменяемых формах) и sidsa , оба из которых засвидетельствованы только в контекстах, которые предполагают, что они использовались эльфами ( ælfe ); они, вероятно, означали что-то похожее на seiðr . [4] Среди древнеанглийских слов, обозначающих практикующих магию, есть wicca (м.) или wicce (ф.), этимоны современного английского слова « ведьма ».
В эпоху викингов практика сейда со стороны мужчин имела оттенок немужественности или женственности, известный как эрги , поскольку ее манипулятивные аспекты противоречили мужскому идеалу откровенного, открытого поведения. [5] Фрейя и, возможно, некоторые другие богини скандинавской мифологии были практикующими сейд , Локи в « Локасенне» обвинил Одина в том, что он «мужественный», на что Один ответил: «Знаешь ли ты, что я дал тем, кому не должен – победу трусам? Ты провел восемь зим на земле внизу, доил корову, как женщина, и рожал там детей. Вот это, по-моему, свидетельствует о низменной натуре».
В «Саге об Эрике Рыжем» XIII века в Гренландии жил сейкона или вёлва по имени Торбьёрг («защищённый Тором»). Она носила синий плащ и головной убор из черного ягненка, отделанный белым горностаем, несла символическую прялку ( seiðstafr ), которую похоронили вместе с ней, и сидела на высокой платформе. Как сказано в саге:
Как описано Снорри Стурлусоном в его «Саге об Инглингах» , [9] сейр включает в себя как гадание, так и манипулятивную магию. Кажется вероятным, что тип гадания практикующих сейд обычно отличался, по своей более метафизической природе, от повседневных предсказаний, совершаемых провидцами ( menn framsýnir , menn forspáir ).
Однако в главе 44 исландской саги Vatnsdæla saga Тордис Спакона одалживает кому-то свой черный плащ и палку ( stafsprotann ) для магии. Палкой трижды ударяют человека по левой щеке, чтобы заставить его забыть, и три раза по правой щеке, чтобы заставить его вспомнить.
Сейд упоминается в исландских сказках XIX века (Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri, Jón Árnason).
Прайс отмечал, что из-за своей связи с эрги сейд , несомненно, находился на «одной из моральных и психологических границ общества». [10] Сейдр занимался произнесением заклинаний ( галдрар , пение . галдр ). [11]
Практикующие, возможно, были религиозными лидерами общины викингов и обычно нуждались в помощи других практикующих, чтобы вызвать их божества, богов или духов. Как они описаны в ряде других скандинавских саг, в частности в «Саге об Эрике Рыжем» , практикующие соединялись с духовным миром через пение и молитвы. Тексты викингов предполагают, что ритуал сейд использовался во времена внутреннего кризиса как инструмент для заглядывания в будущее, а также для проклятия и проклятия врагов. С учетом сказанного, его можно было использовать для великого добра или разрушительного зла, а также для ежедневного руководства. [12]
Один автор, Нил Прайс, утверждает, что весьма вероятно, что некоторые части практики включали сексуальные действия. [10] Ученые подчеркнули, что в различных исландских сагах посохи имеют фаллические эпитеты. [13]
Британский археолог Нил Прайс отметил, что «царство колдовства» присутствовало во многих аспектах Одина. [14]
В «Локасенне» , согласно «Поэтической Эдде», Локи обвиняет Одина в занятиях сейдром , осуждая его как немужское искусство ( эрги ). Оправдание этому можно найти в саге об Инглингах , где Снорри полагает, что практика сейра делала практикующего слабым и беспомощным.
Одним из возможных примеров сейда в скандинавской мифологии является пророческое видение, данное Одину в «Вёлуспа» вёльвой, в честь которой названо стихотворение. Ее видение не связано явно с сейдом ; однако это слово встречается в стихотворении по отношению к персонажу по имени Хейд (который традиционно ассоциируется с Фрейей, но может быть тождественен вёльве ) . [15] Взаимосвязь между вёльвой в этом рассказе и норнами , судьбами скандинавских преданий, сильна и поразительна.
Другим известным мифологическим практиком сейда был Гроа , который пытался помочь Тору и который в Свипдагсмале в стихотворении, озаглавленном « Грогальдр » «Заклинание Гроа», вызван из могилы.
Как и Один, скандинавская богиня Фрейя в сохранившейся литературе также ассоциируется с сейдом . В саге об Инглингах (около 1225 г.), написанной исландским поэтом Снорри Стурлусоном , утверждается, что сейд изначально был практикой среди ванов , но что Фрейя, которая сама была членом ванов, познакомила с ней асов. когда она присоединилась к ним. [16]
Фрейя описывается в «Саге об Инглингах» как адепт тайн сейда , и говорится, что именно она научила этому Одина:
Доттир Ньярдар вар Фрейя. Hon var blótgyðja. Hon kenndi first með Ásum seið, sem V?num var títt.
« Дочерью Ньёрда была Фрейя. Она руководила жертвоприношением. Именно она впервые познакомила асов с сейром , что было принято среди ванов».
Со времени публикации в 1835 году социо-лингвистической книги Якоба Гримма «Deutsches Wörterbuch » (стр. 638) исследователи устанавливают балто-финскую связь с seiðr , ссылаясь на изображение его практиков как таковых в сагах и других источниках и связывая seiðr с практики ноайди , шаманов саамского народа по отцовской линии . Однако возможно и индоевропейское происхождение. [17] Обратите внимание, что финское слово seita и саамские варианты термина sieidde относятся к дереву в форме человека или большому камню или скале странной формы и не обязательно относятся к магической силе. Однако есть веские основания полагать, что эти слова в конечном итоге происходят от seiðr . [18]
В древнескандинавских обществах гендерные роли были очень жесткими, и отклонение от них считалось постыдным. Это иллюстрируется отношением к сейру и его месту как женского ремесла.
Женщину, практикующую сейд, иногда называли вёльва , что означает провидица . Иногда ее также называли спа-кона или сейд-кона , что означает «женщина-пророчество» и «женщина-волшебница» соответственно. [19] Поскольку сейд рассматривался как женская практика, любой мужчина, который ею занимался ( сейдмадр ) [20] ассоциировался с концепцией, называемой эрги , обозначением мужчины в скандинавском обществе, который был немужским, женственным и, возможно, гомосексуальным. [19]
Иногда женщины, занимающиеся этим ремеслом, брали в ученики молодых мужчин, а те, кто стал матерями, обучали этому ремеслу своих сыновей. [21] Хотя это и не считалось респектабельным делом, мужчины нередко участвовали в магии сейд .
Современное язычество, также называемое неоязычеством, представляет собой общий термин , используемый для обозначения широкого спектра новых религиозных движений, особенно тех, которые находятся под влиянием различных языческих верований досовременной Европы. [22] [23] Некоторые из этих современных языческих религий конкретно опираются на оригинальные средневековые религиозные верования и практики англосаксонской Англии в качестве источников вдохновения, принимая таких англосаксонских божеств как свои собственные.
Сейд интерпретируется по-разному разными группами и практиками, но обычно считается, что он указывает на измененное сознание или даже полную потерю физического контроля. [24] Диана Л. Паксон и ее группа «Храфнар» предприняли попытку реконструкции сейра (особенно формы оракула) на основе исторического материала. [25] Автор Ян Фрис рассматривает сейд как форму «шаманского трепета», которое он связывает с «кипением», используемым в качестве шаманской техники, причем идея является его собственной и разработана посредством экспериментов. [26] По мнению Блейна, сейр является неотъемлемой частью духовной практики, соединяющей практикующих с более широкой космологией британского германского неоязычества. [27]
{{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )