По данным переписи населения Монголии 2020 года, буддизм является крупнейшей религией в Монголии , которую исповедуют 51,7% населения Монголии. [1] Буддизм в Монголии во многом заимствует свои недавние характеристики от тибетского буддизма линий Гелуг и Кагью , но отличается от него и имеет свои собственные уникальные характеристики.
Буддизм в Монголии начался с обращения императоров династии Юань (1271–1368) в тибетский буддизм . Монголы вернулись к шаманским традициям после распада Монгольской империи , но буддизм вновь появился в 16 и 17 веках.
Буддизм в Монголии заимствует многие из своих недавних характеристик от тибетского буддизма линий Гелуг и Кагью , но отличается от него и имеет свои собственные уникальные характеристики. [ нужна цитата ] Традиционно монгольские этнические религии включали поклонение Небу («вечному голубому небу») и предкам, а также древние североазиатские практики шаманизма , в которых человеческие посредники входили в транс и разговаривали с некоторыми из бесчисленных бесконечностей. духов, ответственных за человеческую удачу или несчастье.
Самое раннее внедрение буддизма в монгольские степи произошло в период существования кочевых империй. Буддизм проник в Монголию из Непала через Среднюю Азию . Многие буддийские термины санскритского происхождения были заимствованы через согдийский язык . [ нужна цитата ]
Правители кочевых империй, таких как хунну (209 г. до н. э. – 93 г. н. э.), Сяньбэй (93–234 гг.), Жужанский каганат (конец 4 в. – середина 6 в. н. э.) и гектюрки (середина первого тыс. н. э.), принимали миссионеров. и построили им храмы. Буддизм преобладал среди аристократов, и ему покровительствовали монархи династии Северная Вэй под руководством Сяньбэя (386–535) и династии Ляо под руководством киданей (916–1125). Кидани считали буддизм культурой Уйгурского каганата , доминировавшего в монгольских степях до прихода к власти династии Ляо. Монархи династии Цзинь под руководством чжурчжэней (1115–1234) также считали буддизм частью своей культуры.
Самые старые известные переводы буддийской литературы на монгольский язык были переведены с уйгурского языка и содержат такие тюркские слова, как сюмбюр тай (гора Сумеру), аяу-ва ( дательный падеж от аяк, уйгурское слово, означающее честь), куварай (монах) и многие имена собственные и титулы, такие как buyuruγ и külüg тюркского происхождения XII века. [2]
Чингисхан (ок. 1162–1227) и его непосредственные преемники завоевали почти всю Азию и европейскую часть России и направили армии до Центральной Европы и Юго-Восточной Азии. Императоры династии Юань (1271–1368) в 13 и 14 веках приняли тибетский буддизм .
Основатель династии Юань Хубилай-хан пригласил ламу Дрогона Чогьяла Пхагпу из школы тибетского буддизма Сакья для распространения буддизма по всему его царству (второе внедрение буддизма среди монголов). Примерно в это же время было отмечено, что влияние Церкви Востока является основным культурным фактором для монголов [3] , который косвенно распространил и изменил монгольский буддизм, а, следовательно, и китайский буддизм . [4] Однако Церковь Востока Христианство было религией меньшинства среди монголов. [5]
Некоторые монгольские буддийские институты заимствовали большое количество доктрин у христиан-несторианцев . [4]
Другие религии, такие как манихейство , ислам и зороастризм , также оказали влияние на монгольский буддизм. [6] Элементы католической церкви и даже верующие католики также внесли свой вклад в синкретическую практику того времени. [6]
Буддизм стал де-факто государственной религией династии Юань. В 1269 году Хубилай-хан поручил Пхагпа-ламе разработать новую систему письма, которая объединила бы системы письма многоязычной империи. Сценарий 'Phags-pa , также известный как «Квадратный сценарий», был основан на тибетском сценарии и написан вертикально сверху и был предназначен для письма на монгольском , тибетском , китайском , уйгурском и санскрите языках [7] [8] [9 ] [10] и служил официальным письмом империи.
Тибетское буддийское монашество оказало важное влияние на раннее развитие монгольского буддизма. [11] : 12 Буддийское монашество играло значительную политическую роль в Центральной и Юго-Восточной Азии , и сангха в Монголии не была исключением.
Деятельность монголов способствовала выдающемуся развитию школы Сакья, а затем Гелуг и дальнейшему развитию тибето-монгольской культуры. [12]
Монголы вернулись к шаманским традициям после падения династии Юань в 1368 году .
Хутухтай Сесен Хунтайджи из Ордоса и два его брата вторглись в Тибет в 1566 году. Он направил ультиматум некоторым представителям правящего духовенства Тибета с требованием их подчинения. [13] [ нужна цитата ] Тибетские верховные монахи решили сдаться, и Хутухтай Сесен Хонгтайджи вернулся в Ордос с тремя высокопоставленными монахами. Тюмен Джасахту-хан пригласил монаха школы Кагью в 1576 году .
В 1578 году Алтан-хан , монгольский военачальник, стремившийся объединить монголов и повторить карьеру Чингисхана , пригласил на саммит 3-го Далай-ламу , главу восходящей линии гелуг. Они сформировали союз, который придал Алтан-хану легитимность и религиозную санкцию его имперским притязаниям, а также обеспечил буддийской школе защиту и покровительство. Алтан-хан признал ламу Сонама Гьяцо реинкарнацией Пхагпа- ламы, присвоил тибетскому лидеру титул Далай-ламы (« Лама Океана »), который до сих пор носят его преемники. Сонам Гьяцо, в свою очередь, признал Алтана реинкарнацией Хубилай-хана. [14] [ нужна цитата ] Таким образом, Алтан добавил легитимности к титулу «хан», который он принял, в то время как Сонам Гьяцо получил поддержку в стремлении к превосходству над тибетской сангхой. С момента этой встречи главы школы Гелугпа стали называться Далай-ламами . Алтан-хан также даровал титул Очирдара (Очирдар, от санскр. Ваджрадхара) Сонаму Гьяцо.
Алтан-хан вскоре умер, но в следующем столетии гелуг распространился по всей Монголии, чему отчасти способствовали усилия соперничающих монгольских аристократов , направленные на то, чтобы добиться религиозной санкции и массовой поддержки их в конечном итоге безуспешных попыток объединить всех монголов в единое государство. Вихара (монгольский дацан ) строились по всей Монголии, часто располагались на стыке торговых и миграционных путей или на летних пастбищах, где собиралось большое количество пастухов для шаманских ритуалов и жертвоприношений. Буддийские монахи вели длительную борьбу с местными шаманами и в некоторой степени сумели взять на себя их функции и гонорары целителей и прорицателей, а также оттеснить шаманов на периферию монгольской культуры и религии.
Церковь и государство поддерживали друг друга. Реинкарнации живых Будд часто обнаруживались в семьях монгольской знати , пока эта практика не была объявлена вне закона императором Цяньлуном из династии Цин .
Во время кампании императора-основателя династии Цин Хун Тайцзи (1592–1643) против последнего правителя Северного Юаня Лигдан-хана он начал спонсировать тибетский буддизм , чтобы заручиться поддержкой. [15] По словам маньчжурского историка Цзинь Цицуна , буддизм использовался правителями Цин для контроля над монголами и тибетцами; это не имело большого значения для простых маньчжуров династии Цин. [16]
Длительная связь маньчжурского правления с Бодхисаттвой Манджушри и его собственный интерес к тибетскому буддизму подтвердили покровительство императора Цяньлуна тибетскому буддийскому искусству и покровительство переводам буддийского канона. Он поддерживал Желтую церковь (тибетскую буддийскую секту Гелукпа ) в «поддержании мира между монголами», поскольку монголы были последователями Далай-ламы и Панчен-ламы Желтой церкви. [17] Марк Эллиот заключает, что эти действия принесли политическую выгоду, но «органично сочетались с его личной верой».
Власть дворян Халха была намеренно подорвана Цяньлуном, когда он назначил тибетца Иши-дамба-нима из королевской семьи Литанг восточных тибетцев третьим реинкарнированным Джебцундамбой вместо халха-монгола, которого они хотели назначить. [18] : 26 Против этого решения сначала опротестовали дворяне Внешней Монголии Халха, а затем Халхас попытались поместить его на расстоянии от них в Долонноре. Тем не менее, Цяньлун отклонил обе их просьбы, послав сигнал о том, что он кладет конец автономии Внешней Монголии. [18] : 17 Решение сделать Тибет единственным местом, откуда произошла реинкарнация, было намеренным Цин, чтобы сократить численность монголов. [19]
К началу двадцатого века во Внешней Монголии было 583 монастыря и храмовых комплекса, которые контролировали примерно 20 процентов богатства страны. Почти все монгольские города выросли на месте монастырей. Их Хурээ , как тогда назывался Улан-Батор , был резиденцией выдающегося живого Будды Монголии (8-го Джебцундамба Хутукту , также известного как Богдо Геген, а позже как Богд-хан ), который занимал третье место в церковной иерархии после Далай-ламы. и Панчен-лама . В двух монастырях там проживало примерно 13 000 и 7 000 монахов соответственно, а дореволюционное название поселения, известное посторонним как Урга , Их Хурээ , означает «Большой монастырь».
На протяжении веков монастыри приобретали богатство и светскую зависимость, постепенно увеличивая свое богатство и власть по мере того, как богатство и власть монгольской знати приходили в упадок. Некоторые дворяне пожертвовали монастырям часть своих зависимых семей — люди, а не земля были основой богатства и власти в старой Монголии. Некоторые пастухи посвятили себя и свои семьи служению монастырям либо из благочестия, либо из желания избежать произвола дворянства. В некоторых районах монастыри и их живые будды (всего в 1924 году их было 140) также являлись светской властью. В 1920-е годы насчитывалось около 110 000 монахов, включая детей, что составляло около трети мужского населения, хотя многие из них жили за пределами монастырей и не соблюдали своих обетов. Около 250 000 человек, более трети всего населения, либо проживали на территориях, находящихся в ведении монастырей и живых Будд, либо были потомственными иждивенцами монастырей.
После окончания маньчжурского правления в 1911 году буддийская церковь и ее духовенство стали единственной доступной политической структурой. Таким образом, автономное государство приняло форму слабоцентрализованной теократии во главе с Джебцундамба Хутухту в Ехе Курие.
К двадцатому веку буддизм глубоко проник в культуру Монголии , и население охотно поддерживало лам и монастыри. Иностранные наблюдатели обычно отрицательно относились к монгольским монахам, осуждая их как ленивых, невежественных, продажных и развратных, но монгольский народ с этим не соглашался. Обычные монголы, очевидно, сочетали в себе циничный и реалистический антиклерикализм, чувствительный к недостаткам и человеческой ошибочности отдельных монахов или групп монахов, с глубокой и непоколебимой заботой о трансцендентных ценностях церкви.
Когда революционеры пришли к власти и сформировали Монгольскую Народную Республику , решившую модернизировать и реформировать монгольское общество, они столкнулись с массивной церковной структурой, которая охватывала большую часть населения, монополизировала образование и медицинские услуги, отправляла правосудие в части страны. и контролировал значительную часть национального богатства.
Более того, буддийская церковь не была заинтересована в реформировании себя или модернизации страны. Результатом стала затяжная политическая борьба, которая поглощала энергию и внимание партии и ее советских советников на протяжении почти двадцати лет. Еще в 1934 году партия насчитывала 843 крупных буддийских центра, около 3000 храмов различных размеров и почти 6000 связанных с ними зданий, которые обычно были единственными стационарными сооружениями в мире юрт . Годовой доход церкви составлял 31 миллион тогрёгов , а доход государства — 37,5 миллиона тогрёгов. Партийный источник утверждал, что в 1935 году монахи составляли 48 процентов взрослого мужского населения.
В ходе кампании, отмеченной сменой тактики, чередующейся между примирением и преследованием, а также несколькими сообщениями о восстаниях, возглавляемых монахами и настоятелями, буддийская церковь была постепенно отстранена от государственного управления, подверглась конфискационным налогам, ей было запрещено обучать детей и запрещено набирать новых монахов или заменять живых Будд. Время проведения кампании совпадало с этапами преследования Русской Православной Церкви Иосифом Сталиным .
Роберт Рупен сообщает, что в 1920-е годы в Монголии проживало более 112 000 буддийских монахов, что составляло более 13% от общей численности населения Монголии. К 1940-м годам почти каждый монах либо умер, либо отступил от вероотступничества. [11] : 90 В 1938 году — на фоне обвинений в том, что церковь и монастыри пытались сотрудничать с японцами, пропагандировавшими панмонгольское марионеточное государство — оставшиеся монастыри были распущены, их имущество конфисковано, а их монахи секуляризованы, интернирован или казнен. Те монастырские здания, которые не были разрушены, были переданы под учреждения местных органов власти или школы. Только тогда правящая партия, которая с 1921 года постепенно сформировала кадры политически надежных и светски образованных администраторов, смогла разрушить церковь и мобилизовать богатство и население страны для своей программы модернизации и социальных изменений.
.JPG/1280px-Ulan_Bator.-_Gandan_Monastery_(3).JPG)
С конца 1940-х годов в Улан-Баторе был открыт один монастырь - Гандан с общиной из 100 монахов. Это был единственный монастырь в стране, и он предназначался больше для международной демонстрации, чем для функциональности. [11] : 96 Несколько старых монастырей сохранились как музеи, а монастырь Гандан служил живым музеем и туристической достопримечательностью. Среди его монахов было несколько молодых людей, прошедших пятилетний период обучения, но чьи мотивы и способ отбора были неизвестны западным наблюдателям. Партия, по-видимому, считала, что буддизм больше не бросает вызов ее доминированию и что, поскольку буддизм сыграл столь большую роль в истории Монголии , а также в традиционном искусстве и культуре , полное истребление знаний о религии и ее практиках подорвет современных монголов. от большей части своего прошлого в ущерб своей национальной идентичности. Несколько бывших монахов в возрасте были наняты для перевода на тибетский язык справочников по травам и традиционной тибетской медицине . Представители правительства заявили, что монахи монастыря Гандан выполняют полезную работу. Сегодня монастырь был возрожден посткоммунистическим правительством страны как монастырь Гандантегчинлен .
Кроме того, буддизм сыграл роль во внешней политике Монголии, связав Монголию с коммунистическими и некоммунистическими государствами Восточной и Юго-Восточной Азии. Улан-Батор был штаб-квартирой Азиатской буддийской конференции за мир, которая проводила конференции для буддистов из таких стран, как Япония , Вьетнам , Камбоджа , Шри-Ланка и Бутан ; опубликовал журнал для международного распространения; и поддерживал контакты с такими группами, как Христианская мирная конференция , Советский комитет афро-азиатской солидарности и Русская православная церковь. Она спонсировала визиты Далай-ламы в Монголию в 1979 и 1982 годах. Организация, возглавляемая настоятелем тогдашнего монастыря Гандан, продвигала внешнеполитические цели монгольского правительства , которые соответствовали целям Советского Союза .
После свержения коммунизма в 1990 году в стране произошло возрождение буддизма : сейчас существует около 200 храмов и монашеская сангха, насчитывающая от 300 до 500 монгольских монахов и монахинь. [20] По словам Весны Уоллес, профессора религиоведения Калифорнийского университета в Санта-Барбаре: «Сейчас все больше людей приходят в храмы и посещают монастыри. Среди широкой публики также появился новый интерес к медитации ». [21]
Согласно национальной переписи 2010 года, 53% монголов идентифицируют себя как буддисты. [22]
.jpg/1280px-02_3-UB_Gandan_(19).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Эта практика, десятилетиями подавлявшаяся Коммунистической партией, сегодня становится неотъемлемой частью национальной идентичности монголов.
Данные переписи населения и жилищного фонда Монголии 2010 г.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . Страноведение. Федеральный исследовательский отдел .
СМИ, связанные с буддизмом в Монголии, на Викискладе?