stringtranslate.com

Религиозная дискриминация

Религиозная дискриминация — это отношение к человеку или группе людей по-разному из-за их особых убеждений относительно религии . Сюда входят случаи, когда приверженцы разных религий, конфессий или нерелигиозных групп подвергаются неравному обращению из-за своих особых убеждений, либо по закону , либо в институциональных условиях, таких как занятость или жилье.

Религиозная дискриминация или предвзятость [1] связана с религиозным преследованием , наиболее крайние формы которого включают случаи, когда людей казнили за убеждения, которые считались еретическими . Законы, которые предусматривают только легкие наказания, описываются как мягкие формы религиозного преследования или религиозной дискриминации . В последние годы также использовались такие термины, как религиозность [2] [3] и религиозизм , но «религиозная дискриминация» остается более широко используемым термином. [4]

Даже в обществах, где свобода вероисповедания является конституционным правом, приверженцы религиозных меньшинств иногда выражают свою обеспокоенность религиозной дискриминацией в отношении них. Что касается правовой политики, то случаи, которые воспринимаются как случаи религиозной дискриминации, могут быть результатом вмешательства в религиозную сферу со стороны других сфер общественной жизни , которые регулируются законом.

История

Древний

Евреи также сталкивались с религиозной дискриминацией в Римской империи . Низшей точкой стало изгнание евреев из Иерусалима и последующее язычество города во время правления императора Адриана (117–138 гг. н. э.), что привело к еврейской диаспоре . [5]

Преследования христиан в Римской империи были широко распространены. Христианство угрожало политеистическому порядку Римской империи из-за важности евангелизации в христианстве. Во время гонений Нерона Рим начал дискриминировать монотеистов, которые отказывались поклоняться римским богам. Нерон обвинял христиан в Великом пожаре Рима (64 г. н. э.). [6] Во время гонений Дециана , Валериана и Диоклетиана христиан убивали, бросая на съедение диким зверям, церкви разрушали, священников заключали в тюрьмы, а писания конфисковывали. [7] [6]

Религиозная дискриминация христиан закончилась Миланским эдиктом (313 г. н. э.), а Фессалоникийский эдикт (380 г. н. э.) сделал христианство официальной религией империи. [8] К V веку христианство стало доминирующей религией в Европе и заняло противоположную роль, дискриминируя язычников , еретиков и евреев . [9]

Средневековый

В средние века антисемитизм в Европе был широко распространен. Христиане ложно обвиняли евреев в еврейском богоубийстве , кровавом навете и отравлении колодцев , подвергали их изгнанию, принудительному обращению в веру и обязательным проповедям. В Папской области евреи были обязаны жить в бедных изолированных кварталах, называемых гетто. [10] Историки отмечают, что религиозная дискриминация в отношении евреев имела тенденцию к росту во время негативных экономических и климатических потрясений в Европе, например, когда их считали козлами отпущения за то, что они стали причиной Черной смерти . [11]

В исламский Золотой Век многие еврейские, христианские, зороастрийские и языческие земли попали под власть мусульман . Как Люди Книги , евреи, христиане и мандеи, живущие под властью мусульман, стали зимми с социальным статусом ниже, чем у мусульман. Хотя законы шариата предоставляли зимми свободу вероисповедания, они подвергались религиозной дискриминации как граждане второго сорта и должны были платить налог джизья . Они не могли обращать в свою веру мусульман, жениться на мусульманках (в случае мужчин-зимми), строить или ремонтировать церкви и синагоги без разрешения, совершать громкие религиозные ритуалы, такие как звон церковных колоколов, носить оружие или ездить на лошадях и верблюдах. [12] [13] [14] Эти дискриминационные законы привели многих христиан к нищете и рабству. [15]

Во время Первого крестового похода (1096) христианские рыцари отвоевали Святую землю у мусульманского владычества, вырезав большую часть мусульман и евреев в Иерусалиме. Это привело к созданию католических государств крестоносцев , в частности, Иерусалимского королевства . В этих королевствах евреи, мусульмане и православные христиане не имели никаких прав, считаясь собственностью лордов-крестоносцев. [16] [17]

Современный

В ранней современной Европе во многих странах происходил религиозный конфликт между католиками и протестантами. В ранней современной Британии Акт о единообразии 1548 года обязывал Церковь Англии использовать только Книгу общих молитв для своей литургии. Было несколько других Актов о единообразии, поскольку конфликт продолжался вплоть до 19 века. [18] Когда католицизм стал единственной обязательной религией в ранней современной Франции во время правления Людовика XIV , гугенотам пришлось массово покинуть страну. [18]

В период упадка Османской империи в поздний современный период, особенно после Великой турецкой войны (1683), дискриминация религиозных меньшинств усилилась. Разрушение церквей и изгнание местных христианских общин стали обычным явлением. [19] Политика толерантности была отменена в Османской Албании в пользу сокращения численности католического населения Албании посредством исламизации . [20]

Антисемитизм в Российской империи был широко распространен, поскольку в то время в Российской империи проживало самое большое в мире еврейское население. Евреи подвергались дискриминационным законам, таким как Майские законы (1882), которые ограничивали их доступ к определенным местам, работам, сделкам, школам и политическим должностям. [21] Они также подвергались частым антиеврейским беспорядкам, называемым погромами .

В Азии

Пакистан

Религиозная дискриминация в Пакистане является серьезной проблемой. Было зафиксировано несколько случаев дискриминации, некоторые из которых нашли поддержку со стороны самого государства. В случае конституционно санкционированной религиозной дискриминации немусульмане в Пакистане не могут стать премьер-министром или президентом , даже если они являются гражданами Пакистана. [22] [23] [24] Закон о богохульстве в Пакистане , по словам критиков, «в подавляющем большинстве случаев используется для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личных вендетт». [25] Мусульмане-ахмадийцы подвергались значительным преследованиям и иногда объявлялись «немусульманами». [26]

Китай

Уйгуры или уйгуры являются этническим и религиозным меньшинством в Китае . [27] Их идентичность основана на исламской религии и имеет корни в бывшей культуре Восточного Туркестана . [28] [29] Они проживают в Синьцзяне , автономном районе, расположенном на западе страны. [28] [30] [27] [29] Эта группа преследуется китайским правительством из-за ее предполагаемой угрозы безопасности и идентичности нации. Китайское правительство считает, что уйгуры имеют сепаратистские , экстремистские и террористические мысли. [28] [27] Оно задержало около миллиона уйгуров в лагерях . [28] [30] [27] По данным китайского правительства, эти лагеря созданы для перевоспитания мусульманского меньшинства путем изучения негативных последствий экстремизма. [28] [30] [31] Заключенные в этих лагерях подвергаются наказанию. [28] [30] [31] [27] Обращение с уйгурами нарушает их права человека , поскольку их насильно отправляют в лагеря на неопределенный срок. [30] [27] Дискриминация в отношении уйгуров проявляется во многих формах. Некоторые очевидные ограничения включают запрет на ношение религиозных чадр или мантий в общественных местах. [28] [27] Учебные лагеря служат для привития убеждений, соответствующих убеждениям Коммунистической партии Китая . [30] [27] Подвергнувшись насилию и притеснениям в Китае, некоторые уйгуры, ищущие убежища, переселились в разные части мира. В июне 2021 года сообщалось, что уйгуров задерживали даже за пределами Китая. После установления дипломатических отношений между Китаем и ОАЭ уйгуры, проживающие в Дубае, подвергались арестам, длительному содержанию под стражей и депортации в Китай. Китай якобы потребовал депортации уйгуров из трех арабских стран, включая ОАЭ. Глобальное влияние Пекина даже привело к расширению религиозной дискриминации в отношении уйгурских мусульман, проживающих за рубежом. [32]

Индия

Хотя Конституция Индии запрещает дискриминацию по признаку религии [33] [34], дискриминация и религиозное насилие в Индии встречаются часто, иногда даже вовлекая функцию правительства. [35] Например, далиты , которые не являются индуистами , сикхами или буддистами, не подпадают под действие законов о зарегистрированных кастах , и, следовательно, далиты-христиане и мусульмане не получают политического представительства и образовательного размещения, социальных пособий и защиты от преступлений на почве ненависти, предоставляемых их собратьям. [34] Далиты, поклоняющиеся тем же богам, что и индуисты, ранее считались представителями другой религии, и в начале двадцатого века вопрос «Он индуист или пария?» был в ходу. [34] [36]

На Ближнем Востоке

Алжир

Вероотступничество и прозелитизм караются алжирским законодательством. [37] Тюремные приговоры для тех, кто практикует христианство, действительно имеют место. [38]

Египет

Отступничество и прозелитизм [39]

Насилие против христианского меньшинства является обычным явлением. [40] [41]

Коптские христиане сталкиваются со многими препятствиями при строительстве и ремонте коптских церквей. [42]

Ирак

Христиане- ассирийцы в Ираке страдали от дискриминации со времен политики арабизации Саддама Хусейна в 1980-х годах . [ необходима ссылка ]

Марокко

Вероотступничество и прозелитизм караются марокканским законодательством. [43] Тюремные приговоры тем, кто оставляет ислам, действительно имеют место. [44]

Иран

На протяжении всей современной истории Ирана этнические и религиозные меньшинства подвергались религиозной дискриминации. Поскольку большинство населения Ирана исповедует шиитскую религию, большинство официальных и неофициальных законов этой страны находятся под влиянием шиитской религии.

До революции 1979 года в Иране действовали законы, которые позволяли религиозным меньшинствам участвовать в выборах, иметь представителей в парламенте и даже занимать высшие государственные должности. После революции 1979 года законы, касающиеся религиозных меньшинств, были изменены. В действующей конституции Ирана только последователям христианства , иудаизма , зороастризма и суннитам разрешено совершать свои религиозные церемонии в частном порядке, и они не имеют права пропагандировать и распространять свою религию в общественных местах (прозелитизировать).

Кроме того, конституция Ирана не признает другие религиозные меньшинства, такие как бахаи , буддисты , индуисты и атеисты . [45] [46] [47] [48] Приверженцам этих систем верований не разрешается выражать свои убеждения, но они лишены различных прав, включая работу в государственных и негосударственных структурах и т. д. [49] [50] [51] [52] [53] [54]

Согласно действующим законам Ирана о вероотступничестве, ни один мусульманин не имеет права менять свою религию, а если он меняет свою религию, то может быть наказан тюрьмой и казнью. После Исламской революции 1979 года и до 2023 года все важные политические и силовые посты и должности в стране были назначены последователям шиитской религии. [53] [55]

Джавид Рахман , докладчик ООН по делам Ирана, раскритиковал нарушение прав человека в Иране на 77-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН . Он обвинил иранское правительство в постоянном игнорировании прав этнических и религиозных меньшинств в стране и вовлечении их в различные судебные дела. В этом докладе он потребовал освобождения заключенных-диссидентов и признания прав религиозных и политических меньшинств в Иране. [53] [56]

Камил Ахмади , антрополог и разработчик книги « От границы до границы » (книга о положении этнических и религиозных меньшинств в Иране) и его коллеги считают, что правовая дискриминация в законах страны в отношении этнических и религиозных меньшинств должна быть устранена. [57] [58] [59]

С экономической точки зрения, в суннитских сельских районах отсутствует важная инфраструктура. Считается, что большинство объектов страны сосредоточено в центральных провинциях. С точки зрения культуры, некоторые этнические и религиозные меньшинства считают, что они сталкиваются с ограничениями на проведение региональных фестивалей и конференций. Национальные и местные СМИ не освещают и не представляют культуру и традиции этих регионов так, как люди считают, что они заслуживают, и не предоставляют медиа-услуги, связанные с местной и региональной культурой различных религиозных групп. [58] Большинство белуджей , а также некоторые курды , имеют иную религиозную ориентацию, чем официальная религия государства. Эти группы считают, что религиозные убеждения правительственных чиновников приводят к политическому, культурному, социальному и экономическому угнетению коренных народов. [60] [57] [61] [62] [63] [64] [65]

В западных странах

Соединенные Штаты

Религиозная дискриминация в истории Соединенных Штатов восходит к первым протестантским христианским европейским поселенцам , состоявшим в основном из английских пуритан , во время британской колонизации Северной Америки (16 век), [66] [67] направленная как на коренных американцев , так и на непротестантских римско-католических европейских поселенцев. [66] [67] ( См. также Колониальную историю Соединенных Штатов ).

В консультации 1979 года по этому вопросу Комиссия США по гражданским правам определила религиозную дискриминацию в связи с гражданскими правами, гарантированными Четырнадцатой поправкой к Конституции США . В то время как религиозные гражданские свободы, такие как право придерживаться или не придерживаться религиозных убеждений, являются существенными для свободы вероисповедания (в Соединенных Штатах, обеспеченной Первой поправкой ), религиозная дискриминация происходит, когда кому-то отказывают в «равной защите закона, равенстве статуса перед законом, равном обращении при отправлении правосудия и равенстве возможностей и доступа к занятости, образованию, жилью, общественным услугам и учреждениям, а также общественному размещению, поскольку они осуществляют свое право на религиозную свободу». [68]

Канада

В Канаде в 1995-1998 годах в Ньюфаундленде были только христианские школы (четыре из них: пятидесятническая, римско-католическая, адвентистская седьмого дня и межконфессиональная (англиканская, Армия спасения и Объединенная церковь)). Право организовывать поддерживаемые государством религиозные школы было предоставлено только определенным христианским конфессиям, поэтому налоговые деньги использовались для поддержки избранной группы христианских конфессий. Конфессиональные школы также могли отказать в приеме ученика или в найме квалифицированного учителя по чисто религиозным мотивам. В Квебеке использовались две школьные системы: протестантская и римско-католическая, но, похоже, эта система будет заменена двумя светскими школьными системами: французской и английской. [69]

В Онтарио было две школьные системы еще до Конфедерации. Закон о Британской Северной Америке (1867) предоставил провинциям юрисдикцию над образованием. Раздел 93 Закона о BNA предлагал конституционную защиту для конфессиональных школ, которые существовали в законе во времена Конфедерации. Как и «государственные школы», католические школы полностью финансируются с детского сада по 12 класс. Однако глубокие демографические изменения последних нескольких десятилетий сделали провинцию Онтарио многокультурным, многорасовым и многорелигиозным обществом. Мысль о том, что одна религиозная группа имеет привилегию иметь школы, финансируемые из государственной казны, часто считается неприемлемой в плюралистическом, многокультурном, светском обществе. Хотя также верно, что люди, которые отправляют своих детей в эти школы, имеют форму, которая направляет их налоговые доллары в эту школьную систему. [70]

Канадский религиозный университет Trinity Western University (TWU) в настоящее время сталкивается с вызовом со стороны членов юридического и ЛГБТ- сообщества относительно его свободы обучать студентов в частном университетском контексте, придерживаясь определенных «религиозных ценностей», таких как свобода дискриминировать других людей, включая требование от студентов подписывать клятву целомудрия и отказ ЛГБТ-студентам в тех же правах, что и у гетеросексуальных студентов. [71] [72] TWU столкнулся с похожей битвой в 2001 году ( Trinity Western University против Колледжа учителей Британской Колумбии ), где Верховный суд Канады постановил, что TWU может преподавать профессиональные дисциплины. [73]

16 июня 2019 года Квебек запретил государственным служащим, занимающим руководящие должности, носить видимые религиозные символы. Закон был принят с целью содействия нейтралитету. Премьер-министр Трюдо утверждает, что запрет противоречит основным правам канадского народа. [74]

Евросоюз

Суд Европейского Союза применяет аспекты формального равенства и реального равенства при оценке религиозной дискриминации. [75]

Германия

Еврейская эмансипация в Европе

Саентологи в Германии сталкиваются с определенными политическими и экономическими ограничениями. Им запрещено членство в некоторых крупных политических партиях, а предприятия и другие работодатели используют так называемые «фильтры сект», чтобы раскрыть связь потенциального делового партнера или сотрудника с организацией. Немецкие федеральные и земельные министры внутренних дел начали процесс, направленный на запрет саентологии в конце 2007 года, но отказались от этой инициативы год спустя, найдя недостаточные правовые основания. Несмотря на это, опросы показывают, что большинство немцев выступают за полный запрет саентологии. Правительство США неоднократно выражало обеспокоенность по поводу дискриминационной практики, направленной на отдельных саентологов. [76] [77] [78]

Греция

В Греции с момента обретения независимости от мусульманского османского правления в 19 веке Греческая православная церковь получила привилегированный статус, и только Греческая православная церковь, Римско-католическая церковь, некоторые протестантские церкви, иудаизм и ислам являются признанными религиями. Мусульманское меньшинство утверждает, что Греция постоянно и систематически дискриминирует мусульман. [79] [80]

Недавно профессор Ник Дридакис ( Университет Англии Раскина ) изучил религиозную принадлежность и предвзятость в сфере занятости в Афинах, проведя экспериментальное полевое исследование. Результаты рынка труда (доступ к профессии, начальная заработная плата и время ожидания ответа) были оценены для трех религиозных меньшинств (пятидесятники, евангелисты и Свидетели Иеговы). Результаты показывают, что религиозные меньшинства сталкиваются с предвзятостью в сфере занятости. Более того, религиозные меньшинства сталкиваются с большими ограничениями в доступе к профессии на более престижных должностях по сравнению с менее престижными должностями. Предвзятость в доступе к профессии и начальной заработной плате является самой высокой для женщин из религиозных меньшинств. Во всех случаях Свидетели Иеговы сталкиваются с наибольшей предвзятостью; женщины-работодатели предлагали Свидетелям Иеговы значительно более низкую начальную заработную плату, чем мужчины-работодатели. [81]

Мексика

Согласно отчету о соблюдении прав человека Госдепартамента США в Мексике , «некоторые местные чиновники нарушают свободу вероисповедания, особенно на юге». В регионе Чьяпас существует конфликт между католиками/майянскими синкретистами и протестантскими евангелистами . [82] [83] [84]

Великобритания

В Соединенном Королевстве (Великобритания) Северная Ирландия имеет долгую историю дискриминации, основанной на религиозной и политической принадлежности католиков ( националистов ) и протестантов ( лоялистов ). Некоторая дискриминация в отношении католиков была основана на идее, что они нелояльны государству. В своей речи 19 марта 1935 года член правительства Северной Ирландии Бэзил Брук высказался по вопросу трудоустройства по признаку религии: «Я рекомендую тем людям, которые являются лоялистами, не нанимать католиков, девяносто девять процентов из которых нелояльные». [85] В ноябре 1934 года премьер-министр Северной Ирландии Джеймс Крейг заявил, что его администрация является «протестантским правительством для протестантского народа». [86] Дискриминация по признаку религии в Северной Ирландии, как утверждается, имела место в областях распределения жилья, трудоустройства, избирательных прав, государственных льгот и с джерримендерингом (или дискриминационным определением границ избирательных округов для обеспечения результатов выборов.

Анализ 1095 назначений на правительственные должности в Северной Ирландии в 1951 году показал, что националисты (составляющие 34 процента населения) получили только 11,8 процента должностей в местных органах власти: советы округов, графств, городских и сельских округов. [87] Система, известная как множественное голосование, предусматривала для владельцев собственности возможность подавать несколько голосов на выборах. Множественное голосование закончилось в Великобритании в 1948 году, но оставалось в силе в Северной Ирландии до 1969 года. [88] Ассоциация за гражданские права Северной Ирландии (NICRA) была основана в 1967 году. Некоторые из требований, выдвинутых NICRA, касались принципа «Один человек — один голос», прекращения джерримендеринга и дискриминации по признаку религии. [89]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Scheitle, Christopher P. (2023). Верующий ученый: опыт антирелигиозной предвзятости в научном обучении . Нью-Йорк: New York University Press. ISBN 978-1-4798-2371-0.
  2. ^ "Религиозность". Thesaurus.com . Rock Holdings.
  3. ^ "Этимология религиозизма". Etymologeek .
  4. ^ "религиозность". Бесплатный словарь . Farlex. нежелание признавать и уважать различия во мнениях или убеждениях
  5. ^ Ричард Готтейл; Сэмюэл Краусс (1901). «Адриан». www.jewishencyclopedia.com . Том VI. С. 134–135 . Получено 2023-01-02 .
  6. ^ ab Whitby, Michael; Streeter, Joseph, ред. (2006). Христианское преследование, мученичество и православие GEM de Ste.Croix . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927812-1.
  7. ^ "Ириней – Массовая резня христиан Лиона". Проект христианской истории .
  8. ^ "Гонения в ранней церкви". Факты о религии.
  9. ^ МакМаллен, Р. Христианизация Римской империи 100-400 гг. н.э. , Издательство Йельского университета, 1984, ISBN 0-300-03642-6 
  10. ^ "Почему евреи? – Черная смерть". Holocaustcenterpgh.net. Архивировано из оригинала 29-04-2007.
  11. ^ См. Стефан Барри и Норберт Гуальд, La plus grande épidémie de Histoire («Величайшие эпидемии в истории»), в журнале L'Histoire , № 310, июнь 2006 г., стр. 47 (на французском языке).
  12. ^ Сидни Х. Гриффит (2010). Церковь в тени мечети: христиане и мусульмане в мире ислама . Princeton University Press. ISBN 978-0691146287.
  13. ^ Хизер Дж. Шарки (2012). Знакомство с мировым христианством . Wiley-Blackwell. стр. 10. ISBN 978-1-4443-4454-7.
  14. ^ Карш, Эфраим (2006). Исламский империализм: История. Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-10603-9.
  15. ^ Стиллман, Норман А. (1998). «Под новым порядком». Евреи арабских земель: история и источник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7.
  16. ^ «Король Иоанн Английский: Королевские лицензии на экспорт и импорт, 1205–1206». Fordham.edu .
  17. ↑ Майер называет их «движимым имуществом государства»; Ганс Майер, «Латины, мусульмане и греки в латинском королевстве Иерусалим», История 63 (1978), стр. 177; перепечатано в Probleme des lateinischen Königreichs Jerusalem (Variorum, 1983).
  18. ^ ab Работы Ричарда Хукера , II, стр. 485; цитируется по: Джон Коффи (2000)
  19. ^ Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История за названием. Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  20. ^ Желязкова, Антонина. «Албанские идентичности». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. С. 15-16
  21. ↑ Сингер, Исидор (1901). Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: Funk & Wagnalls.
  22. ^ "Немусульмане должны иметь право стать президентом, премьер-министром: Камран Майкл - The Express Tribune". The Express Tribune . 2011-08-10 . Получено 2018-02-14 .
  23. ^ Хан, Раза (11 августа 2016 г.). «Депутаты от меньшинства добиваются внесения поправок в конституцию, требуют предоставления высших правительственных должностей немусульманам». DAWN.COM . Получено 14 февраля 2018 г.
  24. ^ Фарук, Фейсал (13.03.2012). «Почему немусульманин не может быть президентом или премьер-министром? - Новости Пакистана». Новости Пакистана . Получено 14.02.2018 .
  25. ^ «Как совершить богохульство в Пакистане». The Guardian . 2012-09-05 . Получено 2023-01-02 .
  26. ^ Басу, Субхо (2010). Риаз, Али , ред. Религия и политика в Южной Азии (1-е изд.). Routledge. стр. 121. ISBN 978-0415778008 . 
  27. ^ abcdefgh Холдер, Росс (2019-03-27). «О взаимосвязи религиозной и расовой дискриминации: исследование случая применимости МКЛРД в отношении уйгурского мусульманского меньшинства Китая». Религия и права человека . 14 (1): 1–30. doi :10.1163/18710328-13021144. ISSN  1871-031X. S2CID  150640090.
  28. ^ abcdefg Батлер, Бреннан. «Что происходит с уйгурами в Китае?». PBS NewsHour . Получено 30.09.2020 .
  29. ^ ab "Почему существует напряженность между Китаем и уйгурами?". BBC News . 2014-09-26 . Получено 2020-09-30 .
  30. ^ abcdef "Утечка данных раскрывает подробности китайской "системы промывания мозгов"". BBC News . 2019-11-24 . Получено 2020-09-30 .
  31. ^ ab Грэхем-Харрисон, Эмма (24.09.2020). «Китай построил 380 лагерей для интернированных в Синьцзяне, согласно исследованию». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Получено 30.09.2020 .
  32. ^ «Уйгуров депортируют из мусульманских стран, что вызывает обеспокоенность по поводу растущего влияния Китая». CNN . 8 июня 2021 г. Получено 8 июня 2021 г.
  33. ↑ Конституция Индии, Часть III, Статья 15.
  34. ^ abc Viswanath, Rupa (2015). «Молчаливое меньшинство: знаменитое различие, кастовое различие и индуизация современной Индии». В Vertovec, Steven (ред.). Routledge International Handbook of Diversity Studies. Нью-Йорк : Routledge . С. 140–150. ISBN 9780415813860. OCLC  900901900.
  35. ^ Нуссбаум, Марта Крейвен (2007). «Введение». Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Кембридж, Массачусетс и Лондон, Англия : Harvard University Press . стр. 1. ISBN 9780674030596OCLC  1006798430. Чтобы понять нынешнюю ситуацию в Индии, нам нужно обратиться к ряду событий, которые яснее других показывают, насколько идеалы уважительного плюрализма и верховенства закона подверглись угрозе со стороны религиозной идеологии. Эти события являются ужасным примером геноцидного насилия; но они представляют собой нечто большее. Более глубокая проблема, которую они раскрывают, заключается в насилии, которому содействуют и подстрекают высшие уровни правительства и правоохранительных органов, фактическое объявление гражданам из числа меньшинств, что они не равны перед законом и что их жизни не стоят юридической и полицейской защиты.
  36. ^ Мохан, Гопу (1 января 2018 г.). «Слово на букву «П»: темная история «изгоя»» . Комментарий. Караван . ISSN  0008-6150. LCCN  2010328410. OCLC  613494967. Получено 1 октября 2020 г.
  37. ^ «Алжир: христианину, обвиняемому в прозелитизме, грозит 5 лет тюрьмы | IIRF».
  38. ^ «Алжирец «рад наконец-то освободиться» после тюремного заключения и штрафа за ношение христианских предметов». 10 июля 2018 г.
  39. ^ «Рассматриваете возможность перехода в другую религию в Египте? Подумайте еще раз». 18 апреля 2017 г.
  40. ^ «В Египте растет антихристианское насилие, что приводит к исходу». Wall Street Journal . 26 апреля 2019 г.
  41. ^ «Египетские копты под атакой: хрупкость дискурса национального единства». Институт Ближнего Востока .
  42. ^ «Реальность строительства церквей в Египте». TIMEP .
  43. ^ «Марокканский христианин заключен в тюрьму за евангелизацию». 9 сентября 2013 г.
  44. ^ "Марокко: 30 месяцев назад для Essersi Convertito al Cristianesimo" . 28 сентября 2013 г.
  45. ^ «Репортаж о преследовании атеистов в Иране».
  46. ^ «Иран: Прекратите безжалостные нападения на преследуемое религиозное меньшинство бахаи». Amnesty International . 2022-08-24 . Получено 2023-11-06 .
  47. ^ «Иран подвергает свою общину бахаи арестам и выселению ...»
  48. ^ Фонд, Encyclopaedia Iranica. "Добро пожаловать в Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org . Получено 06.11.2023 .
  49. ^ "53-я сессия Совета по правам человека. Представление доклада Генерального секретаря о правах человека в Исламской Республике Иран (A/HRC/53/23). Заявление Нады Аль-Нашиф".
  50. ^ "Иран". Государственный департамент США . Получено 2023-11-06 .
  51. ^ «В прошлом году ситуация со свободой вероисповедания в Иране ухудшилась».
  52. ^ "Права человека в Иране". Amnesty International . Получено 2023-11-06 .
  53. ^ abc "Иран: эксперты ООН встревожены эскалацией религиозных преследований".
  54. ^ Тамадонфар, Мехран; Льюис, Роман Б. (2019-06-25), «Религиозное регулирование в Иране», Оксфордская исследовательская энциклопедия политики , doi :10.1093/acrefore/9780190228637.013.864, ISBN 978-0-19-022863-7, получено 2023-11-06
  55. ^ «Комитет ООН по правам человека публикует выводы по Ирану».
  56. ^ «Иран должен защищать основные свободы и права человека: эксперт ООН».
  57. ^ ab Ahmady, Kameel.2023. От границы до границы (комплексное исследование идентичности и этнической принадлежности в Иране), Scholars' Press публикует, Молдова .
  58. ^ ab Ahmady, Kameel (2022-01-25). «Ориентированное на мир исследование проблемы этнической идентичности в Иране (исследование пяти иранских этнических групп с использованием метода GT)». Международный журнал курдских исследований . 8 (1): 1–40. doi : 10.21600/ijoks.1039049 . ISSN  2149-2751.
  59. ^ Ахмади, Камил . «Исследование проблемы этнической идентичности в Иране — ориентированный на мир, EFFLATOUNIA — многопрофильный журнал, т. 5 № 2 (2021) стр. 3242–3270». EFFLATOUNIA — многопрофильный журнал . JSTOR  4311704.
  60. ^ Ахмади, Камил (2021-12-30). «Ориентированное на мир исследование проблемы этнической идентичности в Иране (исследование пяти иранских этнических групп с использованием метода GT)». EFFLATOUNIA — многопрофильный журнал . 5 (2). ISSN  1110-8703.
  61. ^ «Иран: нарушения прав человека в отношении меньшинства белуджей» (PDF) .
  62. ^ Набацай, Насер (24.01.2023). «Еще одна угроза Маулви Абдул Хамиду | Группа по правам человека Белуджистана» . Получено 06.11.2023 .
  63. ^ Барри, Джеймс, ред. (2018), «Дискриминация, статус и ответ», Армяне-христиане в Иране: этническая принадлежность, религия и идентичность в Исламской Республике , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 101–155, ISBN 978-1-108-42904-7, получено 2023-11-06
  64. ^ «Иран: положить конец дискриминации курдского меньшинства». Amnesty International . 2008-07-30 . Получено 2023-11-06 .
  65. ^ Хафези, Париса; Батлер, Дарен (17.10.2022). «Поставив курдов в центр внимания, лидеры Ирана пытаются отвлечь национальный протест». Reuters . Получено 06.11.2023 .
  66. ^ ab Corrigan, John; Neal, Lynn S., ред. (2010). «Религиозная нетерпимость в колониальной Америке». Религиозная нетерпимость в Америке: документальная история . Чапел-Хилл, Северная Каролина : Издательство Университета Северной Каролины . стр. 17–48. doi :10.5149/9780807895955_corrigan.5. ISBN 9780807833896. LCCN  2009044820. S2CID  163405846.
  67. ^ ab Corrigan, John (2011). "Часть I: Идеологии толерантности и нетерпимости в ранней Америке – Амалик и риторика истребления". В Beneke, Chris; Grenda, Christopher S. (ред.). Первое предубеждение: религиозная толерантность и нетерпимость в ранней Америке . Ранние американские исследования. Филадельфия и Оксфорд : University of Pennsylvania Press . стр. 53–74. ISBN 9780812223149. JSTOR  j.ctt3fhn13.5. LCCN  2010015803.
  68. ↑ Комиссия США по гражданским правам, 1979: II
  69. ^ "Конституция с момента патриотизма". Parl.gc.ca. 2006-10-03. Архивировано из оригинала 2006-10-03 . Получено 2012-09-13 .
  70. ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2016-03-04 . Получено 2016-09-18 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  71. ^ Крейг, Элейн (18 декабря 2013 г.). «Юридические общества должны проявить больше смелости в отношении заявления Trinity Western». The Globe and Mail .
  72. ^ "BC Law Society одобрило юридическую школу Trinity Western, несмотря на запрет на гомосексуальные отношения - CBC News". cbc.ca .
  73. ^ «Университет Тринити Вестерн против Колледжа учителей Британской Колумбии — дела SCC (Lexum)». scc-csc.lexum.com . Январь 2001 г.
  74. ^ «Государство не должно указывать женщинам, что носить, заявил Трюдо, поскольку Квебек обещает запретить религиозную символику | CBC News».
  75. ^ Де Вос, Марк (2020). «Европейский суд и движение к существенному равенству в антидискриминационном праве Европейского союза». Международный журнал дискриминации и права . 20 (1): 62–87. doi : 10.1177/1358229120927947. ISSN  1358-2291.
  76. ↑ Барбер (1997-01-30)
  77. ^ Кент (2001), стр. 3, 12–13 |
  78. ^ Государственный департамент США (1999)
  79. ^ «Права турецкого меньшинства нарушены в Греции». Hrw.org. 1999-01-08 . Получено 2012-09-13 .
  80. ^ "Турки Западной Фракии". Hrw.org . Получено 13 сентября 2012 г.
  81. ^ Дридакис, Ник (2010). «Религиозная принадлежность и предвзятость в сфере занятости на рынке труда». Журнал научных исследований религии . 49 (3): 477–493. doi : 10.1111/j.1468-5906.2010.01523.x .
  82. ^ "Доклады стран о соблюдении прав человека". State.gov. 2002-03-04 . Получено 2012-09-13 .
  83. ^ "BaptistFire - Преследование в Мексике". 2 октября 1999 г. Архивировано из оригинала 2 октября 1999 г.
  84. ^ "Ежегодный отчет Государственного департамента США о свободе вероисповедания в странах мира за 1999 год: Мексика". State.gov . Получено 13 сентября 2012 г.
  85. ^ Галлахер, Фрэнк (1957). Неделимый остров . Лондон: Victor Gollancz Ltd. стр. 203.
  86. ↑ Галлахер, стр. 205
  87. ↑ Галлахер, стр. 208-209.
  88. ^ "Закон о выборах (Северная Ирландия) 1968". www.legislation.gov.uk . Получено 2024-04-09 .
  89. ^ Куган, Тим Пэт ​​(2015). Смута: ирландские испытания 1966-1995 и поиск мира. Лондон. С. 57. ISBN 978-1-78497-538-8. OCLC  965779362.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

Ссылки