Реформатская ортодоксия или кальвинистская ортодоксия была эпохой в истории кальвинизма в 16-18 веках. Кальвинистская ортодоксия была параллельна аналогичным эпохам в лютеранстве и тридентском римском католицизме после Контрреформации . Кальвинистская схоластика или реформатская схоластика была теологическим методом, который постепенно развивался в эпоху кальвинистской ортодоксии.
Теологи использовали нео-аристотелевскую форму изложения, уже популярную в академической среде, в своих трудах и лекциях. Они определили реформатскую веру и защищали ее от полемики оппозиционных партий. В то время как реформаторы часто использовали «схоластический» как термин для насмешки над своими римско-католическими оппонентами и содержанием их теологии, большинство реформатских теологов в этот период можно по праву назвать схоластами в отношении метода теологии, хотя они также использовали и другие методы. [1] Дж. В. Феско описывает схоластику в этом смысле как «метод выполнения теологии, который ставит своей целью достижение теологической точности посредством экзегезы Писания, изучения того, как доктрина исторически определялась на протяжении всей истории церкви, и как доктрина излагается в современных дебатах». [2]
В прошлом ученые описывали теологию протестантских схоластов , следующих за Жаном Кальвином, как более рационалистическую и философскую, чем более экзегетическая библейская теология Жана Кальвина и других ранних реформаторов . Это обычно описывается как парадигма «Кальвин против кальвинистов». Начиная с 1980-х годов Ричард Мюллер и другие ученые в этой области предоставили обширные доказательства, показывающие, что ранние реформаторы находились под сильным влиянием схоластики, а поздняя реформаторская схоластика была глубоко экзегетической, используя схоластический метод для организации и объяснения экзегетической теологии. [3]
Средневековые школы теологии использовали методы обучения, известные как lectio-meditatio-quaestio и disputationes . В первом методе учителя сначала читали авторитетный текст с некоторыми комментариями ( lectio ), позволяли ученикам молча обдумывать текст ( meditatio ), и, наконец, ученики задавали вопросы учителю, чтобы понять смысл ( quaestio ). [4]
Схоластика использовалась протестантскими теологами в основном с 1560 по 1790 год, который известен как период ортодоксии из-за важности соблюдения и защиты недавно написанных реформатских исповеданий веры для этих теологов. [5]
Жан Кальвин , в отличие от других ранних реформаторов, таких как Мартин Лютер , не был формально обучен теологии. Кальвин был обучен юриспруденции. Лютер был обучен как юриспруденции, так и теологии. Однако, как и многие ранние реформаторы, он находился под влиянием гуманизма эпохи Возрождения , что привело к интересу к изначальному значению библейских и патристических текстов и критике средневековых схоластов за отклонение от этого значения в пользу философских различий. Однако анализ его работ показывает, что он обнаружил, что использует некоторые из тех же различий, которые использовали схоласты, и некоторые из критических замечаний, которые он высказал в адрес схоластического богословия, могли быть фактически основаны на его собственном непонимании. Однако очевидно, что использование Кальвином схоластического богословия отличается тем, что, в то время как средневековое схоластическое богословие использовалось исключительно профессиональными богословами в школах, а не обычным духовенством в проповедях , Кальвин считал богословское обучение одной из главных целей церкви и предназначал свои богословские труды для использования как проповедниками, так и простыми людьми. Многие из его критических замечаний в адрес чисто спекулятивного схоластического богословия можно рассматривать как следствие его желания сделать богословие доступным и полезным для церкви, а не только для профессиональных богословов в школах. [6]
.jpg/1280px-Heidelberger_Katechismus_1563_(2).jpg)
Хотя схоластику можно увидеть уже у ранних реформатских теологов, особенно у Вермильи и в некоторой степени у Кальвина , она стала гораздо более распространенной в третьем и четвертом поколениях реформатских теологов как инструмент институционализации веры путем ее кодификации в исповеданиях и трудах систематического богословия , а также для борьбы с растущей изощренностью полемистов контрреформации . [7] Реформатские исповедания веры, такие как Гейдельбергский катехизис 1563 года (заказанный курфюрстом Фридрихом III Пфальцским ), Бельгийское исповедание 1561 года и французское Галликанское исповедание 1559 года, служили пограничными маркерами для новой веры и отправными точками для богословского развития. [8] Образование Женевской академии в 1559 году также позволило реформатским теологам получить обширную академическую подготовку и участвовать в более широком академическом богословском дискурсе. Он также послужил моделью для других реформатских высших учебных заведений по всей Европе. [9] Нападки на контрреформацию со стороны римско-католических авторов, таких как иезуитский кардинал Роберт Беллармин, были написаны в традициях схоластики и на них нужно было ответить тем же. Реформаторские теологи, такие как профессора Гейдельберга Захариас Урсинус и Джироламо Занчи, переняли инструменты схоластического богословия, такие как метод quaestio, чтобы строго изложить реформатские исповедания. [10]
Арминианский спор начала XVII века , в котором группа, известная как Ремонстранты, утверждала, что предопределение к спасению основано на предвидении Богом веры человека, привел к Дортскому синоду , который более подробно определил реформатскую доктрину по этому вопросу. [11] Трактат 1594 года гугенотского богослова Франциска Юния «Об истинной теологии» был первым протестантским трудом, в котором проводилось различие между архетипической теологией (знанием Бога о себе) и эктипической теологией (нашим знанием Бога, основанным на его снисходительном откровении нам). [12] Это различие, которое имеет свои корни в средневековом различии скотистов между теологией самой по себе ( theologia in se ) и нашей теологией ( theologia nostra ), ограничивает степень, в которой Бог может быть познан грешным человеком, и стало важным в более поздней реформатской и лютеранской теологии. [13]
Благодаря влиянию беженцев из континентальной Европы, таких как Мартин Бусер и Питер Мартир Вермигли, английское богословие конца XVI века было преимущественно реформаторским по своей природе, хотя арминианство стало доминировать после 1700 года. Пуритане Уильям Перкинс и Уильям Эймс были важными фигурами в реформаторском английском богословии в этот период. Реформаторские богословы в Университете Сент-Эндрюс обеспечили кальвинизму власть в Шотландии. [14]
После Дортского синода, который закончился в 1619 году, реформаторы начали давать больше определения и детализации своей теологической системе, написав всеобъемлющие систематические теологии. [15] Этот период также характеризовался интенсивными полемическими письмами против нескольких групп. Ремонстранты, отвергнутые Дортским синодом, стали независимым движением со своими собственными семинарскими и догматическими учебниками, и реформаторы писали против них с еще большей интенсивностью. [16] Реформаторская полемика была также направлена против все более влиятельных социниан , которые отрицали Троицу и другие традиционные христианские доктрины. [17] Ранние социниане уже оказали некоторое влияние на развитие ремонстрантизма в ранний ортодоксальный период. [18] Кроме того, рост картезианства предоставил еще одну мишень для реформатских схоластов, таких как голландский теолог Гисбертус Воэций , который утверждал, что философский скептицизм Декарта ставил разум выше откровения вместо того, чтобы подчинять разум библейскому откровению. [19]
В Нидерландах можно выделить три течения в реформатской ортодоксии, хотя все они оставались в рамках, установленных Дортскими канонами. [20] Theologia traditiva была наиболее заметно представлена Самуэлем Марезиусом и Фридрихом Шпангеймом Старшим и Младшим . Это течение во многом соответствовало второму течению, школе Воетиуса. Однако, в отличие от воетиан, последователи theologia traditiva были инфралапсарианцами , утверждая, что указ Бога о создании людей и допущении грехопадения логически предшествует указу об избрании некоторых людей для спасения. Они также, в отличие от воетиан, одобряли некоторую степень правительственного вмешательства в церковные дела, были более снисходительны в отношении соблюдения субботы и в целом были более умеренными полемистами. Различия между этими группами уменьшались в течение 17 века, поскольку они позиционировали себя как противники третьего течения, кокцейцев. [21] Школа Иоганна Кокцея отличалась от воетианцев и остальной части реформатской схоластической теологии в учении о взаимосвязи Ветхого и Нового Завета. Кокцеиане учили, что заповедь о субботе была отменена в Новом Завете , и имели другие разногласия относительно взаимосвязи между заветом дел и заветом благодати . Хотя сам Кокцеиус отверг картезианство, некоторые из его последователей находились под его влиянием, и это привело к еще большему подозрению кокцеианцев со стороны остальной части реформатства. [22]
Во Франции Моисей Амираут в Академии Сомюра преподавал доктрину, известную как амиральдизм , которая считается компромиссом между доктриной предопределения, представленной на Синоде Дорт, и доктриной арминианства. Амираут учил, что Бог избирает ко спасению двумя способами. Во-первых, весь человеческий род избирается ко спасению при условии их веры в него. Затем, основываясь на своем предвидении того, что никто не будет иметь веры, Бог избирает некоторых ко спасению во втором, конкретном избрании. [23] Большинство реформатских схоластов отвергли взгляды Амираута, утверждая, что это было возвращение к арминианству, потому что первый указ об избрании был обусловлен верой. [24] Швейцарская формула консенсуса Helvetica была написана в первую очередь Иоганном Генрихом Хайдеггером с помощью Франсиса Турретина для того, чтобы отвергнуть амиральдизм. [25]
В Англии многие реформаторы, наряду с некоторыми другими протестантами, отказались оставаться в англиканской церкви и поэтому были известны как нонконформисты . Они были разделены на пресвитериан (которые поддерживали иерархическое церковное управление), независимых или конгрегационалистов (которые выступали за автономию местных церквей) и баптистов (которые через влияние голландских анабаптистов практиковали только крещение верующих ). Вестминстерское исповедание веры 1647 года установило консенсус между ними. [26]
В течение восемнадцатого века схоластический метод теологии начал застаиваться в пользу экзегетического и исторического богословия . [27] Эпоха Просвещения принесла большую опору на разум и меньшую зависимость от авторитета авторитетных текстов, таких как Библия, [28] что привело к росту библейской критики и естественного богословия . [29]
В Нидерландах «зеленые кокцейцы» (названные в честь Генрикуса Гроенвегена, Groen = зеленый на голландском языке) превзошли воетианцев, которые доминировали в 17 веке. Они попытались найти посредническую позицию между мыслью Просвещения и реформатской теологией, что привело к ожесточенным спорам с другими реформатскими схоластами. [30] Мысль Просвещения была еще более влиятельной в Германии и Англии, что привело к росту деизма, библейской критики и рационализма за счет схоластических способов мышления. Джон Гилл защищал английских частных баптистов , которые учили реформатской доктрине ограниченного искупления , от влияния арминианства и социанизма и считается одним из самых важных реформатских схоластов 18 века. [31]
Реформированное схоластическое богословие было более доминирующим в Шотландии. Спор о костном мозге , начавшийся в 1718 году, был вызван разногласиями между так называемыми неономистами и антиномистами по поводу взаимосвязи завета дел и завета благодати. Противоборствующие стороны часто использовали схоластические различия и методы. Спор закончился расколом Церкви Шотландии и созданием Ассоциированного пресвитерия . [32]
В Швейцарии Просвещение оказало значительное влияние на форму реформатского богословия. Жан Альфонс Турретен , сын высокого ортодоксального схоластика Франсиса Турретена, вместе с Жаном-Фредериком Остервальдом и Самуэлем Веренфельсом отвергли доктрину предопределения, Дортский синод и Гельветический консенсус. [33]