Glasites / ˈ ɡ l æ s aɪ t s / или Glassites — небольшая христианская церковь , основанная примерно в 1730 году в Шотландии Джоном Гласом . [примечание 1] [1] Вера Гласа, как часть Первого Великого Пробуждения , была распространена его зятем Робертом Сандеманом в Англию и Америку , где членов называли сандеманианцами. [2]
Глас расходился с Вестминстерским исповеданием только во взглядах на духовную природу церкви и функции гражданского магистрата . Но Сандеман добавил особое учение о природе веры , которое изложено на его надгробии: [3]
В серии писем Джеймсу Херви , автору «Терона и Аспазио» , Сандеман утверждал, что оправдывающая вера — это простое согласие с божественным свидетельством об Иисусе , ничем не отличающееся по своему характеру от веры в любое обычное свидетельство . [3] [примечание 2]
В своей практике гласитские церкви стремились к строгому соответствию первобытному типу христианства, как они их понимали. В каждой общине было множество старейшин , пасторов или епископов , которые избирались в соответствии , как считалось, с указаниями Павла , независимо от предыдущего образования или нынешней профессии, и которые пользовались полным равенством в должности. [5] Вступление в брак во второй раз лишает человека права на рукоположение или на продолжение пребывания в должности епископа. [3]
Во всех действиях церкви считалось необходимым единогласие; если какой-либо член расходится во мнениях с остальными, он должен либо подчинить свое суждение мнению церкви, либо быть исключен из ее общения . [6] Объединение в молитве с кем-либо, не принадлежащим к деноминации, считалось незаконным, и даже есть или пить с отлученным от церкви считалось неправильным. Вечеря Господня отмечалась еженедельно; каждое воскресенье между утренней и дневной службой устраивался пир любви , на котором должен был присутствовать каждый член Церкви. [3] Это приняло форму не символических кусочков вина и хлеба, как в других причастиях, а (относительно) полноценной трапезы, обычай, который привел к прозвищу гласитов «Кейл Кирк» для шотландского бульона , который подавали в эта настройка. [7] Этот обычай, возможно, возник отчасти как благотворительный ответ на бедность большинства членов этой Церкви, а также как прагматичный ответ на продолжительность собраний (особенно проповедей) и расстояния, на которые приходилось некоторым членам общины. путешествовать, чтобы присутствовать.
На службах в Гласите разрешалось выступать любому члену Церкви, «обладающему даром назидания братьев». Одно время существовал обычай омовения ног друг другу; и издавна было принято, чтобы каждый брат и сестра принимали новых членов при поступлении святым лобзанием . [3]
От «вещей задушенных и крови» строго воздерживались. Они не одобряли лотереи и азартные игры. Накопление богатства они считали небиблейским и неправильным. [8]
Церковь была основана Гласом в Данди после его отстранения от церкви Шотландии , и ее прихожане стали известны как гласиты . Первый молитвенный дом в Перте появился в 1733 году. [ 9] Глазитовые церкви были также основаны в Пейсли , Глазго , Эдинбурге , Лейте , Арброате , Монтроузе , Абердине , Данкельде , Купаре и Галашиилсе . [3] Здания, построенные как часовни из гласита, сохранились в Данди , Эдинбурге и Перте (два), Галашиилсе и, возможно, в других местах. [10]
Взгляды Гласа снова распространились за пределы Шотландии, когда Сандеман опубликовал «Письма о Тероне и Аспазио» в 1757 году. В результате переписка между ведущими церковными старейшинами Гласом и Сандеманом и английскими пасторами Сэмюэлем Пайком , Джоном Барнардом и Уильямом Кадвортом, среди других, привела к принятие этой примитивной формы христианства их лондонскими общинами началось в начале 1760-х годов. [11] Прошение Джона Барнарда к Роберту Сандеману привело последнего на юг, в Лондон из Шотландии, в апреле 1761 года вместе со своим братом Уильямом и Джоном Хандэсайдом, старейшиной из молитвенного дома Нортумберленда. Этот визит привел к созданию первой законно созданной сандеманской конгрегации 23 марта 1762 года в Гловерс-холле . [12] Чтобы вместить более крупные собрания, осенью 1778 года эта община переехала сначала на Бык и Рот-стрит, в Сен-Мартен-Ле-Гранд , а затем на Павловскую аллею в Барбакане. [13] [14] Это третье лондонское собрание. дом был домом юности Майкла Фарадея . [примечание 3] Сандеманцы переехали в Барнсбери-Гроув , на севере Лондона , в 1862 году, где они встречались почти до начала века. Майкл Фарадей был дьяконом на Павловой аллее в Барбакане в 1830-х годах, старейшиной там с 1840 по 1844 год и снова с 1860 по 1864 год, последние два года из которых были в молитвенном доме Барнсбери Гроув (см. фотографию 2008 года [15] ). . [16] В здании была установлена мемориальная доска с указанием места его молитвы. Здание было преобразовано в телефонную станцию, а этот конец Барнсбери-Гроув переименован в Фарадей-Клоуз.
По мере того как в 1765 году община на улице Булл-энд-Маус-стрит в Сен-Мартен-ле-Гран в Лондоне укреплялась за счет включения в нее таких известных пасторов, как Сэмюэл Пайк , их примеру Сандемана последовали и другие английские приходы. [17] Первый ответ за пределами Лондона произошел в Йоркшире с последователями Бенджамина Ингэма . В 1761 году Ингэм тайно отправил двух своих проповедников, Джеймса Аллена и Уильяма Бэтти, в Шотландию, чтобы они наблюдали за практиками гласитов. Из этих трех методистских проповедников только Аллен полностью обратился и начал основывать сандеманские молитвенные дома в Северной Англии, включая свой родной город Гейл. , Киркби Стивен , Ньюби и Киркби Лонсдейл . К 1768 году Аллен вместе с Джоном Барнардом и Уильямом Кадвортом из Лондона помог основать общины в Йорке , Норфолке, Колне , Уэтерсфилде, Ливерпуле , Уайтхейвене , Троубридже и Ноттингеме . [18] Сандеман лично основал менее дюжины церквей в Англии, включая Ливерпуль, прежде чем он отправился в Америку в 1764 году . два года до его смерти в 1773 году. [20]
Роберт Сандеман отплыл в Бостон из Глазго на борту корабля «Джордж и Джеймс» под командованием Монтгомери 18 октября 1764 года. [21] По приглашению Эзры Стайлза Сандеман произнес свою первую проповедь в Ньюпорте 28 ноября. Он провел Рождество и большую часть января 1765 года в Дэнбери, штат Коннектикут , обсуждая теологию и церковное управление с Эбенезером Уайтом и его последователями. В течение следующих четырех месяцев Сандеман и его группа посетили Нью-Йорк , Филадельфию , Нью-Лондон, Коннектикут , Провиденс, Род-Айленд и, наконец, Портсмут, Нью-Гэмпшир . Сандеман основал свою первую церковь в Портсмуте 4 мая 1765 года в сопровождении Джеймса Каргилла, Эндрю Олифанта и его племянников. Через месяц Сандеман вернулся в Бостон и основал свой второй молитвенный дом в доме Эдварда Фостера. Из Бостона он вернулся в Дэнбери и создал свою третью церковь среди последователей Уайта, где Джозеф Мосс Уайт и он сам служили старейшинами. [22] Сандеман называл свою церковь формальной , чтобы отличить ее от церкви Эбенезера Уайта, которая сохранила традиционный церковный авторитет.
Колониальное сопротивление сандеманизму изначально возникло из-за отсутствия министерской власти внутри их общин. Отсутствие центральной власти бросило вызов существующей социальной структуре по всей Новой Англии, которая полагалась на государство в обеспечении соблюдения церковной ортодоксальности. Поскольку многие колонисты поднялись в знак протеста против карательной политики Короны в течение десятилетия после прибытия Роберта Сандемана, его последователи оставались пассивно лояльными, идя по стопам Пола , создавая почву для горького отчуждения между фракциями. [23] Только после смерти Сандемана в 1771 году остатки церкви Дэнбери переехали в Нью-Хейвен и образовали четвертую церковь в Америке. Сандеманцев в целом называли «лоялистами» за их пацифистскую позицию, чтобы соответствовать учению Павла, поскольку они не выступали против короны, как многие из их колониальных собратьев. [24] [25] В дополнение к пассивизму, многие из бостонской общины эвакуировались вместе с британцами и отправились в изгнание в Галифакс , Новая Шотландия , что еще больше усилило страхи своих колониальных собратьев. Этот переезд в Галифакс привел к образованию пятой церкви. Бостонский печатник г-н Джон Хоу последовал за британцами в Канаду со своей семьей только для того, чтобы вернуться один с британской армией, чтобы задокументировать разворачивающуюся историю войны по возвращении в Нью-Йорк. [26] [27] Гораций Маршалл в своей статье « История Дэнбери» упоминает еще две сандеманские общины, расположенные к югу от Бостона в Ньютауне и Тонтоне, штат Массачусетс . Неясно, какую роль Роберт Сандеман сыграл в создании этих общин, если таковая вообще была, хотя бостонские записи указывают на то, что он заключил несколько браков в этом городе зимой и весной 1767–1768 годов . многие лоялисты-сандеманцы были изгнаны с корнем во время революции и потеряли большую часть своей собственности. [30] История Джона Хоу иллюстрирует эту ситуацию. В его случае он отплыл в Новую Шотландию и стал старейшиной образовавшегося собрания. [31]
Последняя из сандеманианских церквей в Америке прекратила свое существование в 1890 году. [3] Лондонский молитвенный дом окончательно закрылся в 1984 году. [32] Последний старейшина церкви умер в Эдинбурге в 1999 году. [9]
Их исключительность на практике, пренебрежение образованием для служения и антиномическая тенденция их доктрины способствовали их распаду. [33] Многие гласиты присоединились к общему корпусу шотландских конгрегационалистов , и эта деноминация долгое время считалась вымершей. [3]
Выдающимся критиком сандеманианских верований был баптист Эндрю Фуллер (1754–1815), опубликовавший «Стриктуры сандеманизма» (1812), в которых он утверждал, что если вера касается только разума, то не может быть никакого способа отличить подлинных христиан от номинальных христиан. . Он также утверждал, что познание Христа — это нечто большее, чем просто умственное познание фактов о Нем; оно включает в себя желание общения с Ним и радость в Его присутствии. [34]
Джон «Раввин» Дункан однажды сказал, что сандеманианство — это «доктрина оправдания праведности наряду с папской доктриной веры». [35]
Известные сандеманские семьи включают фамилии Барнард, Бэйнс, Бакстер, Бузи, Белл, Дикон, Фарадей , Лейтон, Манн, Винсент , Уайтлоу и Янг. Между сандеманианцами и учеными существовала прочная связь. Известные члены Сандеманской церкви включают Уильяма Годвина , Майкла Фарадея , [36] Чарльза Уилсона Винсента и Джеймса Бэйнса . [37]
Сандеманская церковь и ее члены несколько раз упоминаются в рассказе Эдварда Эверетта Хейла « Кирпичная луна ». В рассказе Хейла «Мой двойник, и как он меня распорядился» главным героем и рассказчиком является сандеманский министр.
Архивы Гласитской церкви хранятся в Архивной службе Университета Данди и привлекают исследователей из Америки. [9] [38] [39]
[Они] считают своим долгом воздерживаться от крови и от удавленного, считая постановление Первого Иерусалимского собора все еще обязательным для всех христиан... Они считают незаконным буквально собирать сокровища на земле. и каждый член считает, что его имущество может быть использовано в любое время для удовлетворения нужд бедных и потребностей церкви. Они считают многое священным и, соответственно, не одобряют лотереи и азартные игры.
Отсутствует цитата, относящаяся к Майклу Фарадею: Ира Бродски, История беспроводной связи, Telescope Books, стр. 20.
