.jpg/1280px-Freedom_of_Religion_(38007857792).jpg)
Свобода вероисповедания в Канаде является конституционно защищенным правом, позволяющим верующим свободно собираться и отправлять религиозные обряды без ограничений или вмешательства. [2]
По данным переписи населения 2021 года, христианство является самой распространенной религией в Канаде, ее исповедуют 53,3% населения (более половины из них — католики ); треть канадцев заявили, что они нерелигиозны или не имеют никакой религии . [3]
В 2023 году страна получила оценку 3 из 4 по показателю религиозной свободы; [4] было отмечено, что в 2019 году был принят новый закон, согласно которому некоторым государственным служащим, занимающим руководящие должности, не разрешается носить религиозную символику.
Раздел « Основные свободы » Канадской хартии прав и свобод гласит:
Канадцы, таким образом, свободны иметь собственные убеждения и мнения, свободны исповедовать религию или воздерживаться от нее, а также свободны создавать медиаорганизации с религиозным содержанием или без него. Канадские религиозные учреждения, как правило, пользуются статусом благотворительной организации , что позволяет сторонникам получать налоговые льготы или вычеты за свои финансовые пожертвования.
Согласно преамбуле Хартии , Канада основана на принципах, признающих верховенство Бога . [5] Эта часть преамбулы не получила юридической силы в юриспруденции Хартии . [6] [7] Конституционное признание Бога подверглось критике как принципиально противоречащее фундаментальной свободе совести и религии, гарантированной в разделе 2, поскольку оно поставило бы в невыгодное положение тех, кто придерживается нетеистических или политеистических убеждений, включая атеизм и буддизм . [8] [9]
Кроме того, в преамбуле Хартии признается верховенство права — принцип, согласно которому законом должен управляться весь народ, а не решениями отдельных государственных чиновников.
В то время как религиозные свободы защищены от вмешательства государства Хартией , действия частных лиц в значительной степени регулируются провинциальными кодексами прав человека. Эти кодексы запрещают дискриминацию на рынке, в сфере размещения и трудоустройства по признаку различных личных характеристик, включая религию. Существует также федеральный закон, Канадский закон о правах человека , который запрещает дискриминацию на рабочих местах и в предприятиях, находящихся под федеральной юрисдикцией, таких как банки и авиакомпании. Закон запрещает религиозную дискриминацию.
В 1955 году Верховный суд Канады постановил в деле Чапут против Ромена , относительно Свидетелей Иеговы , что все религии имеют равные права, основанные на традициях и верховенстве закона . В то время никакие законы не легли в основу этого аргумента. [10]
В деле Гиборда в 1874 году Судебный комитет Тайного совета , в то время суд последней инстанции для Канады в составе Британской империи , постановил, что гражданские суды Канады имеют юрисдикцию разрешать споры между членами церкви и церковной организацией. [11] Основанием для постановления было то, что церкви обязаны соблюдать свои собственные внутренние правила и законы, а члены церкви имеют право на то, чтобы с ними обращались в соответствии с этими внутренними правилами и законами. В конкретном вопросе дела Гиборда Судебный комитет постановил, что Римско-католическая церковь в Монреале не может отказать в захоронении умершего члена церкви из-за его политических взглядов.
В деле R. v. Big M Drug Mart , первом деле о свободе вероисповедания, рассмотренном Верховным судом Канады после принятия хартии, суд отменил федеральный Закон о дне Господнем , запрещавший ведение коммерческой деятельности в воскресенье, субботу. Суд постановил, что п. 2(a) хартии запрещает государству принуждать людей к участию в религиозной практике или запрещать им участвовать в религиозной практике. Религиозная свобода в соответствии с хартией, заявил суд, защищает автономию личности в религиозных вопросах.
В деле Syndicat Northcrest v. Amselem [ 12] Верховный суд Канады предоставил двухсторонний тест для предъявления иска о свободе вероисповедания : во-первых, демонстрация практики или убеждения, имеющего связь с религией. Во-вторых, человек должен быть искренним в своих убеждениях. Суд также заявил, что рассматриваемая практика не обязательно должна быть обязательной для религии или соблюдаться всеми, кто практикует эту религию. Важно то, что практика имеет связь с религией (см. пункт 44 решения).
В деле Mouvement laïque québécois v Saguenay (City) Верховный суд Канады постановил, что муниципальные советы не могут открывать свои заседания молитвой, поскольку это нарушает свободу совести и вероисповедания. Суд заявил, что государство должно оставаться нейтральным в вопросах религии — что оно не должно отдавать предпочтение или поддерживать одну религию по сравнению с другой или религию по сравнению с не-религией и наоборот. Постановление завершило судебное разбирательство, которое началось с жалобы, поданной атеистом Аленом Симоно и Mouvement laïque québécois против мэра Сагенея, Квебек Жана Трембле. [13]
В деле 1994 года MAB, WAT и J.-AYT против Канады Комитет ООН по правам человека постановил, что существуют ограничения на то, какие убеждения можно понимать как религию в рамках прав человека. Так называемая Ассамблея Церкви Вселенной не преуспела в утверждении, что канадские власти нарушили их свободу вероисповедания, поскольку они были арестованы за продажу марихуаны, которая для них была их святым таинством. Вместо этого комитет обнаружил, что вся религиозная община, по-видимому, была создана исключительно для того, чтобы обойти тогдашний всеобъемлющий запрет Канады на наркотики. Комитет пришел к выводу, что «убеждение, состоящее в основном или исключительно в поклонении и распространении наркотического средства, не может быть мысленно включено в сферу действия статьи 18 Пакта», и как таковое не может считаться религией. [14]
Равенство всех людей гарантируется Разделом пятнадцатым Канадской хартии прав и свобод . [15] Этот раздел способствует достижению равенства и отказу от дискриминации по перечисленным или аналогичным признакам. Однако хартия защищает людей только от действий, политики и норм государственных органов, а не от частных лиц и организаций. [16]
Чтобы расширить сферу защиты, Канадский закон о правах человека (CHRA) [17] в разделе 3(1) запрещает дискриминацию по запрещенным основаниям со стороны субъектов, подпадающих под федеральную юрисдикцию, таких как телевидение и регулируемые на федеральном уровне отрасли. [18]
Канадские провинции имеют свои собственные законы о правах человека, которые могут быть явными относительно понятия разумного приспособления . В Манитобе раздел 9(1)(d) Кодекса прав человека определяет дискриминацию как «неспособность обеспечить разумное приспособление для особых нужд любого лица или группы, если эти особые потребности основаны на» [19] запрещенных основаниях. Эти провинциальные законы обязывают субъектов, находящихся под их юрисдикцией (работодателей, поставщиков услуг и арендодателей), уважать обязанность по приспособлению, чтобы сохранить многокультурное общество.
Особенность обязанности учитывать религиозные мотивы заключается в том, что эти случаи подпадают как под юрисдикцию Хартии, так и под другие федеральные и провинциальные акты о правах человека, и что они бросают вызов понятиям социальных ценностей, секуляризма и гендерного равенства. [20]
Понятие разумного приспособления является юридическим творением. [21] Оно подразумевает, что «федеральные/провинциальные/территориальные антидискриминационные меры возлагают позитивную обязанность на работодателей, поставщиков услуг и арендодателей [...] для удовлетворения потребностей людей по причинам, связанным с признанными дискриминационными основаниями». [22] По словам Сандры Фредман , обязанность разумного приспособления «представляет собой и продвигает к реальному равенству» по трем причинам. Во-первых, «равенство явно асимметрично, направлено на устранение невыгодного положения, даже если это влечет за собой иное или более благоприятное обращение». Во-вторых, оно сосредоточено «на изменении среды для содействия участию затронутых лиц». Наконец, «[оно] выходит за рамки других концепций равенства, поскольку оно прямо налагает позитивную обязанность вносить изменения». [23]
Понятие разумного приспособления напрямую связано со свободой вероисповедания. Действительно, в 2006 году « решение по делу Мултани [...] переместило разумное приспособление из сферы трудового права в более широкий юридический дискурс о религиозной свободе в целом». [24]
В исках, касающихся дискриминации по религиозным мотивам, бремя доказывания переходит к работодателю, арендодателю или поставщику услуг, которые должны доказать два элемента: (1) что правило необходимо и (2) что он приспосабливает человека к ситуации, создающей неоправданные трудности . [25]
Обязанность разумного приспособления по религиозным мотивам имеет некоторые ограничения, поскольку не все права являются абсолютными. [26] Действительно, разумное приспособление требует баланса между правами заявителя и держателя обязанности по приспособлению. [27]
Основным ограничением обязанности по приспособлению, включенным в CHRA, является понятие неоправданных трудностей . Оно означает, что дискриминационная практика может быть оправдана, если держатель обязанностей докажет, что требуемое приспособление слишком обременительно для него. Неоправданные трудности включают «здоровье, безопасность и стоимость». [28] Профессор Кристиан Брунелле делит критерии оценки на три категории: [29] пределы финансовых и материальных ресурсов компании/учреждения, нарушение прав жертвы и надлежащее функционирование компании/учреждения. Судья также принимает во внимание разумную особенность спорной политики, правила или нормы, усилия по приспособлению держателя обязанностей и чрезмерную особенность ограничения. [30] Суды в целом соглашаются с тем, что истец должен предпринять шаги к приспособлению или «должен либо пожертвовать своими религиозными принципами, либо своей работой». [25]
В деле Альберта против братьев-хуттерианцев колонии Вильсон Верховный суд Канады рассмотрел вопрос о том, нарушает ли обязанность иметь фотографию на водительских правах право гуттеритов на свободу вероисповедания . Суд установил, что имела место дискриминация prima facie , но посчитал, что необходимость как защищать целостность системы лицензирования, так и бороться с мошенничеством с идентификацией личности является оправданным ограничением религиозной свободы сообщества . Это решение иллюстрирует еще одно ограничение разумного приспособления : общественный интерес. Суд поясняет, что «[придание] силы каждому из их религиозных требований может серьезно подорвать универсальность многих регулирующих программ [...] в общем ущербе для сообщества». [31]
Обязанность разумного приспособления имеет большое влияние на продвижение мультикультурализма, защищенного разделом двадцать седьмым Канадской хартии прав и свобод . Профессор Эррол П. Мендес предполагает, что разумное приспособление является частью «канадской парадигмы», в отличие от французского « laïcité ». [32]
Помимо дел, переданных в суды, есть много примеров разумного приспособления, согласованного в несудебном контексте. Одним из примеров является решение Королевской канадской конной полиции ( RCMP ) разрешить последователям сикхизма носить религиозные знаки при службе в RCMP (например, тюрбан, бороду и кинжал). Федеральный суд постановил, что это решение не нарушает Хартию . [33]
Существуют и другие примеры. Это случай некоторых муниципалитетов, которые решили, что общественный бассейн должен быть разделен между мужчинами и женщинами на 3 часа в неделю (по 1 ч 30 мин на каждого), чтобы вместить соблюдающих мусульман . [34] Это также было поднято в связи с решением Федерации футбола Квебека снять запрет на ношение головных уборов сикхами . [35]
Обязанность разумного приспособления представляет собой особую проблему в провинции Квебек . Некоторые описывают ее как «предмет серьезных споров» [36] и как угрозу «коллективным ценностям, выбранным квебекцами для управления их коллективным существованием». [37] Опросы показали, что 71,7% квебекцев , чьим родным языком является французский, считают современное общество «чрезмерно терпимым к приспособлению», тогда как только 35,2% квебекцев , чьим родным языком является другой язык, разделяют это мнение. [38]
В деле Верховного суда 1985 года, касающемся Закона о Дне Господнем , «R. против Big M Drug Mart Ltd.» , главный судья Брайан Диксон заявил, что религиозная свобода в Канаде включает свободу религиозного слова, в том числе «право исповедовать религиозные убеждения по своему выбору, право открыто заявлять о своих религиозных убеждениях, не опасаясь препятствий или репрессий, а также право исповедовать религиозные убеждения путем богослужения и практики или путем обучения и распространения информации».
В Канаде есть законы, запрещающие пропаганду ненависти к слоям населения, отличающимся по цвету кожи, расе, религии, этническому происхождению или сексуальной ориентации. Однако в законопроекте есть исключения, которые разрешают выражение мнений по религиозным вопросам и мнений, основанных на религиозных текстах, которые в противном случае были бы запрещены.
В 1996 году Верховный суд Канады постановил, что антисемитские публикации школьного учителя из Нью-Брансуика , оспариваемые в соответствии с Законом провинции о правах человека , защищены его правом на свободу вероисповедания, но что профессиональные санкции являются разумным ограничением этого права, чтобы поддерживать «школьную систему, свободную от предвзятости, предрассудков и нетерпимости». [39]
В 1997 году Хью Оуэнс, тюремный охранник Саскачевана, опубликовал рекламу в Star-Phoenix , в которой ссылался на библейские стихи, связанные с гомосексуализмом (не цитируя их), и провел линию через изображение, представляющее собой гей-пару. Жалоба была подана в Совет по расследованию прав человека Саскачевана. Совет вынес решение против Оуэнса, и это решение также было поддержано нижестоящим судом. 13 апреля 2006 года Апелляционный суд Саскачевана отменил предыдущие решения, постановив, что, хотя реклама Оуэнса была «оскорбительной и резкой для многих», она не была незаконной. Суд также постановил, что заявления, которые призваны вызвать «крайние эмоции и сильные чувства отвращения, клеветы и оскорбления», могут считаться языком ненависти. [40]
В 2000 году преподобный Кен Кэмпбелл успешно защитился от жалобы Комиссии по правам человека Онтарио, поданной после того, как он разместил рекламу в газете The Globe and Mail , в которой он протестовал против постановления Верховного суда Канады, призывающего Альберту внести поправки в Кодекс прав человека относительно вопросов ЛГБТ. Реклама начиналась со слов «Верховный суд не имеет права навязывать „банную мораль“ церквям и жилым комнатам страны». Два года спустя он успешно защитился от жалобы, поданной в Трибунал по правам человека Британской Колумбии на ту же рекламу, в решении которой говорилось: «Суть защиты г-на Кэмпбелла заключается в том, что публикация... является выражением его защищенных Хартией прав на выражение своих религиозных убеждений; то есть признание дискриминации нарушит как его свободу выражения, так и свободу вероисповедания». [41]
Другое громкое дело касается Криса Кемплинга , школьного учителя, который был отстранен от работы без сохранения заработной платы в 2002 году за то, что он написал письма в местную газету, в которых возражал против введения материалов, связанных с ЛГБТ , в государственную школьную систему, выступал против однополых браков и защищал конверсионную терапию для геев и лесбиянок. Кемплинга обжаловал отстранение в суде. Апелляционный суд Британской Колумбии постановил, что его право на свободу выражения мнения было нарушено, но что дисциплинарное взыскание было разумным ограничением его прав, поскольку оно было сделано с целью поддержания толерантной и недискриминационной школьной системы. [42]
В деле R. v. Big M Drug Mart Верховный суд Канады постановил, что заявленная цель федерального Закона о дне Господнем , принуждающая соблюдать христианскую субботу , несовместима с защитой свободы вероисповедания в Хартии . В 1986 году в деле R v Edwards Books and Art Ltd Верховный суд постановил, что законодательство, запрещающее совершать покупки по воскресеньям со светской целью создания дня отдыха, также является нарушением свободы вероисповедания из-за неравного воздействия закона на розничных торговцев, которые соблюдают другую субботу. Однако это нарушение было поддержано как оправданное ограничение свободы вероисповедания.
Верховный суд Канады постановил, что в соответствии с законодательством о правах человека существует обязанность учитывать религиозные обряды. Дело 1990 года Central Alberta Dairy Pool против Альберты касалось сотрудника, который в соответствии со своей религией должен был считать пасхальный понедельник святым днем. Поскольку это не установленный законом праздник, его работодатель потребовал, чтобы он работал в этот день или потерял работу. Верховный суд Канады постановил, что работодатель должен был учитывать религиозные обряды сотрудника.
В серии текущих судебных дел ( Бодуан против Британской Колумбии, Тринити Библейская часовня против Онтарио и Гейтвэй Библейская баптистская церковь против Манитобы ) суды последовательно постановили, что провинциальные постановления о здравоохранении, запрещающие очные богослужения в условиях пандемии COVID-19, нарушают свободу вероисповедания. Однако эти суды постановили, что это конституционное нарушение допустимо в «свободном и демократическом обществе». [43]
В судебном деле 1985 года с участием сотрудника Канадской национальной железной дороги , К. С. Бхиндера, сикха , чья религия требовала от него носить тюрбан, проиграл свой иск против политики CNR, которая требовала от него носить каску. [44] В деле Central Alberta Dairy Pool 1990 года Верховный суд Канады отменил решение Бхиндера 1985 года, заявив: «Работодатель, который не принял политику в отношении размещения и не может иным образом убедить судью в том, что индивидуальное размещение приведет к неоправданным трудностям, должен будет оправдать свое поведение в отношении индивидуального истца. Даже в этом случае работодатель может сослаться на защиту BFOQ ( добросовестная профессиональная квалификация )». [45] В деле 1991 года Совета по образованию Пила против Комиссии по правам человека Онтарио «нулевая терпимость» школьного совета Онтарио к оружию в своих школах оказала неблагоприятное воздействие на мужчин-сикхов Хальса , которые по своей религии обязаны носить кирпан , церемониальный кинжал. Учитель из Хальса-сикхов подал жалобу в соответствии с Кодексом прав человека Онтарио и добился успеха. Школьный совет оспорил это в Окружном суде Онтарио на том основании, что существовала угроза общественной безопасности. Окружной суд постановил, что угроза общественной безопасности со стороны сикхов была минимальной, а дискриминационное воздействие решения на эту религиозную группу было значительным. В 2006 году Верховный суд Канады постановил в деле Мултани против Комиссии школ Маргерит-Буржуаз , что дети-сикхи могут носить кирпан в школе на основании свободы вероисповедания.
В 1995 году Федеральный апелляционный суд подтвердил освобождение сикхов от ношения «шляпы конного полицейского» как части требований к одежде Королевской канадской конной полиции.
В 2019 году Квебек принял Закон о светскости государства , который запрещает государственным служащим носить религиозные символы или одежду на работе и отказывает в государственных услугах тем, кто носит религиозную одежду. Высший суд Квебека постановил, что некоторые части этого закона неконституционны, но поддержал большую его часть, поскольку правительство Квебека сослалось на положение хартии о неконституционности , которое временно позволяет отменить некоторые конституционные права и свободы. [46] Дело находится на рассмотрении в Апелляционном суде Квебека .
До 1798 года только служители Церкви Англии имели право заключать законные браки в Верхней Канаде . Это право постепенно распространялось на религиозных деятелей различных других христианских конфессий в течение первой половины 19 века, пока закон 1857 года не предоставил право заключать браки служителям каждой религиозной конфессии. Похожий процесс произошел в Нижней Канаде , с основным отличием в том, что изначально единственным полномочием обладала Римско-католическая церковь . [47]
Полигамные браки , пропагандируемые некоторыми религиозными меньшинствами , являются незаконными в Канаде. Власти часто не обеспечивают строгого соблюдения применимых законов, как это было в Баунтифуле, Британская Колумбия . 12 января 2006 года Министерство юстиции (Канада) опубликовало исследование, подготовленное тремя профессорами права в Университете Квинс , в котором рекомендовало Канаде отменить законы, делающие полигамию уголовным преступлением. [48] См. соответствующую статью Полигамия и религия .
В деле 2003 года «Халперн и др. против Генерального прокурора Канады и др. » Апелляционный суд Онтарио отклонил довод о том, что непризнание законом однополых браков нарушает религиозные права церкви, проводившей церемонии, хотя суд счел определение брака неконституционным по другим основаниям.
В 2000 году Комиссия по расследованию, назначенная в соответствии с Кодексом прав человека провинции Онтарио, обнаружила, что Скотт Броки, типограф из Торонто , допустил дискриминацию по признаку сексуальной ориентации, отказавшись печатать фирменные бланки, конверты и визитные карточки для Канадского архива лесбиянок и геев . Комиссия по расследованию обязала Броки выплатить компенсацию в размере 5000 долларов двум заявителям, которые подали жалобу. [49] [50] Броки безуспешно обращался в Высший суд Онтарио (суд округа) с просьбой отменить это решение. [51] Суд округа постановил, что приказ, требующий от Броки печатать материалы, является оправданным нарушением религиозных прав Броки. Однако суд ограничил сферу действия постановления Комиссии по расследованию только обычными материалами, такими как фирменные бланки и конверты. Суд заявил, что постановление Следственной комиссии «не должно требовать от г-на Броки печатать материалы, характер которых можно обоснованно считать прямо противоречащими основным элементам его религиозных убеждений» [52] [53] .
В 2002 году хор Rainbow Harmony Project, поддерживающий представителей ЛГБТ , подал жалобу на лагерь Arnes в Манитобе после того, как лагерь отказал им в доступе. Жалоба была урегулирована, и обе стороны опубликовали совместное заявление о том, что конфликт возник из-за неопределенности относительно характера арендных операций лагеря, а также признание того, что они были «частью его более широкой религиозной миссии и пропаганды, а не в первую очередь коммерческой деятельностью». [54]
Судебные решения в Саскачеване постановили, что религиозные возражения провинциальных уполномоченных по бракам против однополых браков не нуждаются в удовлетворении, поскольку отказ назначенного правительством уполномоченного по бракам проводить однополые браки будет представлять собой нарушение прав на равенство геев и лесбиянок, закрепленных в Хартии . В 2008 году Трибунал по правам человека Саскачевана постановил, что уполномоченный по бракам Орвилл Николс допустил дискриминацию в отношении однополой пары, отказавшись провести церемонию бракосочетания. Трибунал обязал его выплатить паре 2500 долларов в качестве компенсации. В 2009 году Суд королевской скамьи Саскачевана поддержал решение трибунала. [55] В ответ на вопрос правительства Саскачевана Апелляционный суд Саскачевана в 2011 году постановил, что два предложенных законопроекта, которые позволили бы брачным комиссарам отказывать в проведении однополых браков из-за религиозных возражений, являются неконституционными. [56] Рукоположенные священнослужители в Канаде не обязаны венчать однополые пары. Опрос, проведенный в октябре 2006 года, показал, что 57% канадцев считают, что брачный комиссар должен иметь возможность отказаться от проведения церемонии на гей-свадьбе, если имеется достаточно брачных комиссаров, а 72% считали, что священнослужители должны иметь право отказаться от проведения церемонии, если это нарушит его или ее религиозные убеждения. [57]
Группа родителей- свидетелей Иеговы отказалась от переливания крови для своей годовалой дочери после того, как врачи решили, что ребенок срочно нуждается в переливании крови. Ребенок был передан под опеку государства для проведения переливания крови. Верховный суд Канады постановил, что это было законным ограничением религиозной свободы. [58]
Храм индуистского общества «Самадж» в Гамильтоне, Онтарио, был сожжен 15 сентября 2001 года. [65] Поджог храма произошел после атаки 11 сентября (11 сентября) . [59] [62] Согласно сообщениям, преступники приняли индуистский храм за мечеть , [63] [59] однако их первоначальным намерением было сжечь мечеть . [61] В результате пожара также были уничтожены священные религиозные иконы внутри, а ущерб составил 500 000 долларов. [60] Начальник полиции Гамильтона Гленн Де Кэр охарактеризовал поджог индуистского храма как «преступление на почве ненависти». [62] По словам Нилам Тандон, члена храма, которая организовала сбор средств на восстановление храма в 2001 году, даже спустя годы после сожжения храма ее автомобиль у дома в Анкастере неоднократно подвергался вандализму. [60] Полиция Гамильтона утверждает, что потребовалось 12 лет, чтобы предъявить обвинение трем людям в поджоге храма, и все трое были приговорены к трем годам условно и 80 часам общественных работ, а также к пожертвованию 10 000 долларов на благотворительность по их выбору. [60] [64]
В 2004 году Роберт Аллен проиграл дело, которое он возбудил против Совета корпорации округа Ренфрю , где Аллен пытался помешать совету начинать каждое заседание молитвой. Суд вынес решение в пользу совета. [66]
В деле 2004 года Syndicat Northcrest против Amselem Верховный суд Канады вынес решение в пользу евреев, пытавшихся построить сукку , несмотря на соглашение о кондоминиуме, запрещавшее такие действия. [67]
В июне 2017 года церковь Санто-Дайме в Сеу-ду-Монреаль получила религиозное разрешение на использование аяуаски в качестве таинства в своих ритуалах. [68]
Подход Канады к религиозному образованию часто сталкивается с проблемами, связанными с поиском наилучшего баланса между противоречивыми интересами, например, антидискриминационными законами и религиозными свободами, а также с соблюдением прав на религиозное образование, изложенных в важных канадских правовых документах.
В некоторых провинциях и территориях государственное финансирование религиозных отдельных школ , как католических, так и протестантских, предписано разделом 93 Конституции Канады и подтверждено Канадской хартией прав и свобод . В 1999 году Организация Объединенных Наций заявила, что Онтарио нарушает международный пакт о гражданских и политических правах, финансируя исключительно католические школы по сравнению с другими религиозными школами. [69] В 2007 году опрос, проведенный Стратегическим советом в Онтарио, показал, что 71% людей выступают против расширения религиозного финансирования некатолических религий. [70]
Первоначально Конституция требовала от Квебека предоставления государственного финансирования конфессиональным школам, но в 1997 году была принята поправка к конституции, отменяющая конфессиональный характер государственных школ. [71] Затем в Закон об образовании Квебека были внесены поправки, отражающие конституционные изменения, и 1 июля 1998 года изменения вступили в силу.
В 1998 году Ньюфаундленд аналогичным образом отменил конституционное требование о финансировании на конфессиональной основе. [72]
В 2001 году Верховный суд Канады постановил в деле Trinity Western University против British Columbia College of Teachers , что British Columbia College of Teachers был неправ, отказав в аккредитации педагогической образовательной программы Trinity Western University на том основании, что политика школы запрещала «гомосексуальное поведение». [73] Спустя полтора десятилетия суд отменил свое решение и поддержал отказ провинциальных юридических обществ аккредитовать предложенную юридическую программу Trinity Western University . [74]
В широко разрекламированном деле 2002 года судья Роберт МакКиннон вынес промежуточный судебный запрет, предписывающий Марку Холлу разрешить привести с собой девушку того же пола на выпускной бал в его католической средней школе в Ошаве, Онтарио . [75] Однако дело не было передано в суд, что означает, что не было вынесено обязательного решения по существу дела.
В 2006 году провинция Британская Колумбия предприняла шаги по внесению изменений, которые потребовали бы от религиозных школ преподавать образовательные материалы, дружественные ЛГБТ; однако правительство Британской Колумбии указало, что изменения в системе государственного образования не направлены на то, чтобы помешать религиозным школам преподавать свои этические кодексы поведения. [76]
В 2006 году школьный совет независимой христианской евангелической школы в Квебеке приказал ей преподавать теорию эволюции Дарвина и комплексную программу полового воспитания, что является требованием, которого нет в некоторых других провинциях. [77] В ответ на это Министерство образования Квебека провело переговоры с неопределенным числом евангелических школ о рабочей программе, которая не нарушала бы основные требования законодательства в области образования.
В 2008 году Пол Донован, директор иезуитской католической средней школы в Квебеке, возражал против обязательного курса правительства по религии и этике. Курс этики и религиозной культуры, ERC, как его называют, является обязательным провинциальным курсом, который требует от школ преподавать основные традиции и символику различных религий.
Донован утверждал от имени школы Loyola High School , что ERC запрещает учителям подробно объяснять причины, по которым определенная религиозная вера верит в то, во что она верит; любая форма обучения, которая может быть воспринята как поддержка определенной религии или провозглашение ее как истины, запрещена и, следовательно, рассматривается Донованом как нарушение религиозной свободы, как указано в Квебекской хартии ценностей . Дополнительным беспокойством является то, что правительство навязывало религиозные и этические учебные программы таким учреждениям, как Loyola, что может стать прецедентом для государственного контроля над другими религиозными учреждениями, такими как церкви и связанные с ними религиозные организации. [78]
Все школы в Квебеке, включая религиозные, частные и домашние школы, обязаны по закону предлагать ERC. Если религиозные школы хотят продолжить свое традиционное религиозное образование, им это разрешено, однако оно должно быть дополнением, но отдельным от ERC. Противники закона рассматривают это как закрытый секуляризм , в отличие от открытого секуляризма, и извращение правильного понимания плюрализма и, что самое главное, нарушение их права обучать вере.
Высший суд Квебека согласился с позицией школы в 2010 году, но в 2012 году апелляционный суд встал на сторону правительства. При дальнейшей апелляции Верховный суд Канады постановил, что решение министра о принудительном преподавании католицизма с нейтральной точки зрения необоснованно нарушило свободу вероисповедания, и было отправлено обратно министру для повторного рассмотрения. [79] [80]