Ефрем Сирин [a] ( / ˈ iː f r əm , ˈ ɛ f r əm / ; ок. 306 – 373 ), также известный как Святой Ефрем , Святой Ефрем ( / ˈ iː f r i əm / ), Ефрем Эдесский или Апрем Низибийский , был выдающимся христианским богословом и писателем , который почитается как один из самых выдающихся гимнографов восточного христианства . Он родился в Низибисе , служил диаконом и позже жил в Эдессе . [1] [2]
Ефрем почитается как святой всеми традиционными Церквями. Он особенно почитаем в сирийском христианстве , как в восточно-сирийской традиции , так и в западно-сирийской традиции , а также считается святым и достопочтенным отцом (т. е. святым монахом) в Восточной Православной Церкви , особенно в словацкой традиции. Он был объявлен Учителем Церкви в Римско-католической Церкви в 1920 году. Ефрем также считается основателем Школы Нисибиса , которая в последующие века была центром обучения Церкви Востока .
Ефрем написал множество гимнов, поэм и проповедей в стихах, а также прозаических экзегетик . Это были труды практического богословия для назидания Церкви в смутные времена. Некоторые из этих работ были изучены феминистскими учеными, которые проанализировали включение женских образов в его тексты. Они также изучили практику исполнения женских хоров, поющих его мадраши, или его обучающие гимны. Труды Ефрема были настолько популярны, что в течение столетий после его смерти христианские авторы написали сотни псевдоэпиграфических произведений от его имени. Его называли самым значительным из всех отцов сирийскоязычной церковной традиции. [3] В сирийской христианской традиции он считается покровителем сирийского арамейского народа.
.jpg/1280px-Dormition_of_Saint_Ephraim_the_Syrian_(Cretan,_15th_c.,_Byzantine_museum).jpg)
Ефрем родился около 306 года в городе Нисибис (современный Нусайбин , Турция ), в римской провинции Месопотамия , которая недавно была приобретена Римской империей . [4] [5] [6] [7] Внутренние свидетельства из гимна Ефрема предполагают, что оба его родителя были частью растущей христианской общины в городе, хотя более поздние агиографы писали, что его отец был языческим жрецом. [8] В те дни религиозная культура в регионе Нисибис включала местный политеизм , иудаизм и несколько разновидностей раннего христианства . Большая часть населения говорила на арамейском языке , в то время как греческий и латынь были языками управления. Город имел сложный этнический состав, состоящий из «ассирийцев, арабов, греков, евреев, парфян, римлян и иранцев». [9]
Иаков , второй епископ Нисибиса, [10] был назначен в 308 году, и Ефрем вырос под его руководством общины. Иаков из Нисибиса записан как подписавший на Первом Никейском соборе в 325 году. Ефрем был крещен в юности и почти наверняка стал сыном завета , необычной формы сирийского протомонашества . Иаков назначил Ефрема учителем (сирийское malp̄ānâ , титул, который до сих пор вызывает большое уважение у сирийских христиан). Он был рукоположен в сан диакона либо во время своего крещения, либо позже. [11] Он начал сочинять гимны и писать библейские комментарии в рамках своей образовательной деятельности. В своих гимнах он иногда называет себя «пастухом» ( ܥܠܢܐ , 'allānâ ), своего епископа — «пастухом» ( ܪܥܝܐ , rā'yâ ), а свою общину — «паствой» ( ܕܝܪܐ , dayrâ ). Ефрема обычно считают основателем Нисибийской школы , которая в последующие века стала центром обучения Церкви Востока .
В 337 году умер император Константин I , который легализовал и пропагандировал христианство в Римской империи. Воспользовавшись этой возможностью, Шапур II Персидский начал серию атак на римскую Северную Месопотамию . Нисибис был осажден в 338, 346 и 350 годах. Во время первой осады Ефрем приписывает епископу Иакову защиту города своими молитвами. Во время третьей осады в 350 году Шапур изменил направление реки Мигдоний, чтобы подорвать стены Нисибиса. Нисибенцы быстро отремонтировали стены, в то время как персидская конница слонов увязла в мокрой земле. Ефрем восславил то, что он видел как чудесное спасение города, в гимне, который изображал Нисибис как Ноев ковчег , плывущий в безопасное место потопом.
Одной из важных физических связей с жизнью Ефрема является баптистерий Нисибиса. Надпись гласит, что он был построен при епископе Вологесесе в 359 году. В том же году Шапур снова напал. Города вокруг Нисибиса были разрушены один за другим, а их граждане убиты или депортированы. Констанций II не смог ответить; кампания Юлиана в 363 году закончилась его смертью в бою. Его армия избрала Иовиана новым императором, и, чтобы спасти свою армию, он был вынужден сдать Нисибис Персии (также в 363 году) и разрешить изгнание всего христианского населения. [12] Ефрем отказался от рукоположения в епископы , притворившись безумным , потому что считал себя недостойным этого. [13] [14] [15]
Ефрем, с другими, сначала отправился в Амиду ( Диярбакыр ), в конце концов поселился в Эдессе (Урхай, на арамейском) в 363 году. [16] Ефрем, в свои последние пятьдесят, посвятил себя служению в своей новой церкви и, похоже, продолжил свою работу в качестве учителя, возможно, в Школе Эдессы . Эдесса была важным центром арамейскоязычного мира и местом рождения особого среднеарамейского диалекта, который стал известен как сирийский язык . [17] Город был богат конкурирующими философиями и религиями. Ефрем комментирует, что ортодоксальные никейские христиане в Эдессе назывались просто «палутианами» по имени бывшего епископа. Ариане , маркиониты , манихеи , бардайсаниты и различные гностические секты провозгласили себя истинной церковью. В этой неразберихе Ефрем написал множество гимнов, защищающих никейскую ортодоксальность. Более поздний сирийский писатель Иаков из Серух писал, что Ефрем репетировал женские хоры, чтобы петь свои гимны, положенные на сирийские народные мелодии на форуме Эдессы. В 370 году он посетил Василия Великого в Кесарии, а затем отправился к монахам Египта. Поскольку он проповедовал панегирию святому Василию, который умер в 379 году, его собственная смерть должна быть отнесена к более поздней дате. После десятилетнего проживания в Эдессе, в возрасте шестидесяти лет, Ефрем поддался чуме, когда он служил ее жертвам. Он умер в 373 году. [18] [19]
Ефрем писал исключительно на своем родном арамейском языке , используя местный эдесский ( урхайский ) диалект, который позже стал известен как классический сирийский . [8] [20] Работы Ефрема содержат несколько эндонимических (родных) ссылок на его язык ( арамейский ), родину ( арам ) и народ ( арамейцы ). [21] [22] [23] [24] [25] Поэтому он известен как «подлинный голос арамейского христианства». [26]
На ранних этапах современных научных исследований считалось, что некоторые примеры давней греческой практики обозначения арамейского языка как «сирийского», которые были найдены в Пещере сокровищ , [27] [28] можно приписать Ефрему, но более поздние научные анализы показали, что рассматриваемая работа была написана гораздо позже ( около 600 г.) неизвестным автором, тем самым также показывая, что оригинальные работы Ефрема все еще принадлежали к традиции, не затронутой экзонимической (иностранной) маркировкой. [29] [30] [31] [32]
Один из ранних почитателей трудов Ефрема, богослов Иаков из Серу (ум. 521), который уже принадлежал к поколению, принявшему обычай двойного наименования своего языка не только как арамейского ( Ārāmāyā ), но и как «сирийского» ( Suryāyā ), [33] [34] [35] [36] написал проповедь ( memrā ), посвященную Ефрему, восхваляя его как венец или корону арамеев ( классический сирийский : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ ), и та же хвала повторялась в ранних литургических текстах . [37] [38] Только позже, под греческим влиянием, уже преобладавшим в трудах автора середины V века Феодорита Кирского , [39] стало принято ассоциировать Ефрема с сирийской идентичностью и называть его только «сирийцем» ( греч. койне : Ἐφραίμ ὁ Σῦρος ), тем самым размывая его арамейскую самоидентификацию , засвидетельствованную его собственными сочинениями и произведениями других арамейскоязычных писателей, а также примерами из древнейшей литургической традиции.
Некоторые из этих проблем сохранялись вплоть до недавнего времени, даже в научной литературе, как следствие нескольких методологических проблем в области редактирования источников . В процессе критического редактирования и перевода источников в сирийских исследованиях некоторые ученые практиковали различные формы произвольных (и часто необъяснимых) вмешательств, включая периодическое игнорирование важности исходных терминов, используемых в качестве эндонимических (родных) обозначений для арамейцев и их языка (ārāmāyā). Такое игнорирование проявилось прежде всего в переводах и комментариях, путем замены аутентичных терминов полисемичными сирийскими /сирийскими ярлыками. В ранее упомянутом мемре , посвященном Ефрему, один из терминов для арамейского народа ( классический сирийский : ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ / Arameandom) был опубликован правильно в оригинальном сценарии источника, [40] но в то же время он был переведен на английский как «сирийская нация» , [41] а затем включен в число цитат, связанных с «сирийской/сирийской» идентичностью, [42] без какого-либо упоминания арамейских терминов в источнике. Даже когда некоторые ученые замечают и исправляют их, [43] [44] [45] такие замены терминов продолжают создавать проблемы для других. [46] [47] [48]
Существует несколько переводов его произведений на классическом армянском , коптском , древнегрузинском , койне греческом и других языках. Некоторые из его произведений сохранились только в переводе (в частности, на армянском).
Более четырехсот гимнов, составленных Ефремом, сохранились до сих пор. Даже если некоторые из них утеряны, продуктивность Ефрема не вызывает сомнений. Церковный историк Созомен приписывает Ефрему написание более трех миллионов строк. Ефрем сочетает в своих произведениях тройное наследие: он опирается на модели и методы раннего раввинистического иудаизма , он искусно взаимодействует с греческой наукой и философией и он восхищается месопотамской/персидской традицией символизма мистерий.
Наиболее важными из его произведений являются его лирические, обучающие гимны (ܡܕܖ̈ܫܐ, madrāšê ). Эти гимны полны богатых поэтических образов, взятых из библейских источников, народной традиции и других религий и философий. Мадраши написаны строфами силлабического стиха и используют более пятидесяти различных метрических схем. Форма определяется антифоном , или соборным рефреном (ܥܘܢܝܬܐ, 'ûnîṯâ ), между каждой независимой строфой (или стихом), а мелодия рефрена имитирует мелодию первой половины строфы. [49] Каждое мадраша имело свою кала (ܩܠܐ), традиционную мелодию, идентифицируемую по его начальной строке. Все эти кала теперь утеряны. Похоже, что Бардайсан и Мани составили мадраши , и Ефрем почувствовал, что это средство было подходящим инструментом для использования против их притязаний. Мадраши собраны в различные циклы гимнов. Каждая группа имеет название — Carmina Nisibena , О вере , О рае , О девственности , Против ересей , — но некоторые из этих названий не отражают всей полноты коллекции (например, только первая половина Carmina Nisibena посвящена Нисибису). Некоторые из этих циклов гимнов дают неявное представление о воспринимаемом уровне комфорта Ефрема при включении женских образов в его сочинения. Одним из таких циклов гимнов были Гимны на Рождество , сосредоточенные вокруг Марии, которые содержали 28 гимнов и имели самую ясную всепроникающую тему циклов гимнов Ефрема. [49] Пример женского образа можно найти, когда Ефрем пишет о младенце Иисусе: «Он был высок, но он сосал молоко Марии, и от его благословений сосет все творение». [49]
Особенно влиятельными были его Гимны против ересей . [50] Ефрем использовал их, чтобы предупредить свою паству о ересях, которые угрожали разделить раннюю церковь. Он сетовал, что верующие были «колеблемы и увлекаемы всяким ветром учения, по лукавству человеков, по лукавству и обольстительным козням» (Еф. 4:14). [51] Он придумал гимны, нагруженные доктринальными подробностями, чтобы привить здравомыслящих христиан против ересей, таких как докетизм . Гимны против ересей используют красочные метафоры, чтобы описать Воплощение Христа как полностью человеческое и божественное. Ефрем утверждает, что единство человечества и божественности Христа представляет собой мир, совершенство и спасение; в противоположность этому, докетизм и другие ереси стремились разделить или уменьшить природу Христа и, делая это, разрывать и обесценивать последователей Христа своими ложными учениями.
Связь между композициями Ефрема и женственностью снова показана в документах, предполагающих, что мадраши исполнялись исключительно женскими хорами с аккомпанирующей лирой. Эти женские хоры состояли из членов Дочерей Завета, важного института в историческом сирийском христианстве , но они не всегда были обозначены как таковые. [52] Ефрем, как и многие сирийские литургические поэты, считал, что женские голоса важно слышать в церкви, поскольку они были созданы по образцу Марии, матери Иисуса, чье принятие Божьего призыва привело к спасению всех через рождение Иисуса. [53] Одна из разновидностей мадраши, согьята , исполнялась в разговорном стиле между мужским и женским хорами. [53] Женский хор исполнял роль библейских женщин, а мужской хор исполнял мужскую роль. Благодаря исполнению мадраша Ефрема женские хоры получили возможность участвовать в богослужении. [52]
Ефрем также писал стихотворные проповеди ( ܡܐܡܖ̈ܐ , mêmrê ). Эти проповеди в стихах гораздо менее многочисленны, чем мадраши. Mêmrê были написаны семисложными двустишиями ( парами строк по семь слогов каждая).
Третья категория произведений Ефрема — его прозаические работы. Он написал библейский комментарий к « Диатессарону» (единое евангельское созвучие ранней сирийской церкви), сирийский оригинал которого был найден в 1957 году. Его «Комментарий к Бытию и Исходу» является экзегетикой Бытия и Исхода . Существуют некоторые фрагменты на армянском языке его комментариев к Деяниям Апостолов и Посланиям Павла .
Он также написал опровержения против Бардайсана , Мани , Маркиона и других. [54] [55]
Сирийские церкви до сих пор используют многие гимны Ефрема как часть годового цикла богослужения. Однако большинство этих литургических гимнов являются отредактированными и объединенными версиями оригиналов.
Наиболее полный и критический текст подлинного Ефрема был составлен между 1955 и 1979 годами Домом Эдмундом Беком, OSB, как часть Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium .
Ефрему приписывают написание агиографий, таких как «Житие святой Марии Блудницы» , хотя эта заслуга ставится под сомнение. [56]
Одним из произведений, приписываемых Ефрему, была « Пещера сокровищ» , написанная гораздо более поздним, но неизвестным автором, жившим в конце VI и начале VII века. [57]
Труды Эфрема содержат богатое разнообразие символов и метафор. Кристофер Бак дает краткое изложение анализа выбора из шести ключевых сценариев (путь, одеяние славы, сыновья и дочери Завета , свадебный пир, сошествие в ад , Ноев ковчег /Маринер) и шести корневых метафор (врач, лекарство жизни, зеркало, жемчужина, Древо жизни , рай ). [58]
Размышления Ефрема о символах христианской веры и его позиция против ереси сделали его популярным источником вдохновения во всей церкви. Существует огромный корпус псевдоэпиграфий Ефрема и легендарных агиографий на многих языках. Некоторые из этих композиций написаны стихами, часто подражая семисложным двустишиям Ефрема.
Существует очень большое количество произведений «Ефрема», сохранившихся на греческом языке. В литературе этот материал часто упоминается как «греческий Ефрем» или Ephraem Graecus (в отличие от настоящего Ефрема Сирина), как будто он был написан одним автором. Это не так, но термин используется для удобства. Некоторые тексты на самом деле являются греческими переводами подлинных произведений Ефрема. Большинство таковыми не являются. Самым известным из этих произведений является Молитва святого Ефрема , которая читается на каждой службе во время Великого поста и других постных периодов в восточном христианстве .
Существуют также работы «Ефрема» на латинском , славянском и арабском языках . «Ephrem Latinus» — это термин, данный латинским переводам «Ephrem Graecus». Ни один из них не принадлежит Ефрему Сирину. «Pseudo Ephrem Latinus» — это название латинских работ под именем Ефрема, которые являются имитациями стиля Ефрема Латинского.
Было очень мало критических исследований любой из этих работ. Они были отредактированы Ассемани некритически, и есть также современное греческое издание Францоласа. [59]
Вскоре после смерти Ефрема начали распространяться легендарные рассказы о его жизни. Одной из ранних «модификаций» является утверждение, что отец Ефрема был языческим жрецом Авниля или Авизала. Однако внутренние свидетельства из его подлинных писаний предполагают, что он был воспитан родителями-христианами. [60]
Ефрем почитается как пример монашеской дисциплины в восточном христианстве . В восточно-православной схеме агиографии Ефрем считается преподобным отцом (т. е. святым монахом). Его память отмечается 28 января и в субботу преподобных отцов ( сыропустную субботу), которая является субботой перед началом Великого поста . [61]
5 октября 1920 года Папа Римский Бенедикт XV провозгласил Ефрема Учителем Церкви («Учителем сирийцев»). [62]
Наиболее популярным титулом Ефрема является Арфа Духа (сир. ܟܢܪܐ ܕܪܘܚܐ , Kenārâ d-Rûḥâ ). Его также называют Дьяконом Эдессы, Солнцем Сирийцев и Столпом Церкви. [63]
Его римско-католический праздник 9 июня соответствует дате его смерти. В течение 48 лет (1920–1969) это было 18 июня, и эта дата все еще отмечается в Чрезвычайной форме. [64]
Память святого Ефрема отмечена в литургическом календаре Епископальной церкви (США) 10 июня. [65]
Ефрема поминают в Церкви Англии 9 июня . [66 ]
Медиа, связанные с Ефремом Сирином на Wikimedia Commons
