Теология процветания (иногда называемая евангелием процветания , евангелием здоровья и богатства , евангелием успеха или веры семени ) [А] — это религиозное убеждение некоторых христиан-харизматиков , согласно которому финансовое благословение и физическое благополучие всегда являются волей Бог за них, и эта вера , позитивная речь и пожертвования на религиозные цели увеличат материальное благосостояние . [1] Материальный и особенно финансовый успех рассматривается как знак божественной милости.
Теология процветания подвергалась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий , в том числе некоторых пятидесятнических и харизматических движений, которые утверждают, что она безответственна, пропагандирует идолопоклонство и противоречит Библии . [2] Как светские, так и христианские наблюдатели также критиковали теологию процветания как эксплуатацию бедных. Действия некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторым были предъявлены обвинения в финансовом мошенничестве .
Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, Бог обеспечит безопасность и процветание. [3] Доктрина подчеркивает важность расширения личных возможностей , предполагая, что благословение людей – это Божья воля. Искупление (примирение с Богом) интерпретируется как включающее облегчение болезней и бедности, которые рассматриваются как проклятия, которые нужно разрушить верой . Считается, что этого можно достичь за счет денежных пожертвований, визуализации и позитивного исповедания.
Именно во время « Пробуждения исцеления» 1950-х годов теология процветания впервые приобрела известность в Соединенных Штатах, хотя комментаторы связывают истоки ее теологии с движением «Новая мысль» , зародившимся в 19 веке. Учение о процветании позже заняло видное место в движении «Слово веры» и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах он был принят влиятельными лидерами пятидесятнического и харизматического движения в США и распространился по всему миру. Среди выдающихся лидеров в развитии теологии процветания — Тодд Уайт , Бенни Хинн , Э. У. Кеньон , [4] Орал Робертс , [5] А. А. Аллен , [6] Роберт Тилтон , [7] Т. Л. Осборн , [8] Джоэл Остин , Крефло Доллар. , [9] Кеннет Коупленд , [10] Преподобный Айк , [11] Кеннет Хейгин , [12] Джозеф Принс , [ нужна ссылка ] и Джесси Дюплантис . [13]
По словам историка Кейт Боулер , евангелие процветания сформировалось на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничества , новой мысли и «американского евангелия прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». [14] Лучше всего это «американское евангелие» иллюстрируется « Евангелием богатства» Эндрю Карнеги и знаменитой проповедью Рассела Конвелла «Акры алмазов», в которой Конвелл приравнивал бедность к греху и утверждал, что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Однако это евангелие богатства было выражением мускулистого христианства и понимало успех как результат личных усилий, а не божественного вмешательства. [15]
Движение «Новая мысль», возникшее в 1880-х годах, способствовало популяризации веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально сосредоточившись на достижении психического и физического здоровья, учителя «Нового мышления», такие как Чарльз Филлмор, сделали материальный успех основным акцентом движения. [16] К 20 веку концепции «Нового мышления» пропитали американскую массовую культуру, став общими чертами как литературы по самопомощи, так и популярной психологии . [17]
Э. У. Кеньону , баптистскому священнику и приверженцу движения «Высшая жизнь» , приписывают введение учения о силе разума в раннее пятидесятничество. [18] В 1890-х годах Кеньон учился в Эмерсонском колледже ораторского искусства , где познакомился с движением «Новая мысль». Позже Кеньон связался с известными лидерами пятидесятников и писал о сверхъестественных откровениях и позитивных заявлениях. Его произведения оказали влияние на лидеров зарождающегося движения за процветание во время послевоенного возрождения американского исцеления. Кеньон и более поздние лидеры движения за процветание отрицали, что он находился под влиянием движения «Новая мысль». Антрополог Саймон Коулман утверждает, что между учением Кеньона и «Новой мыслью» существуют «очевидные параллели». [19]
Кеньон учил, что заместительное искупление Христа обеспечило верующим право на божественное исцеление . Это достигалось посредством позитивной, наполненной верой речи; изреченное слово Бога позволило верующим обрести ту же духовную силу, которую Бог использовал для сотворения мира, и достичь условий, обещанных в смерти и воскресении Христа. [20] Молитва понималась как обязательный юридический акт. Вместо того, чтобы спрашивать, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право на его получение. [21]
Смесь Кеньона евангелической религии и убеждений о силе разума – то, что он назвал «преодолевающей верой» – нашла отклик у небольшой, но влиятельной части пятидесятнического движения. [22] Пятидесятники всегда были приверженцами исцеления верой, и это движение также обладало сильной верой в силу речи (в частности, говорение на языках и использование имен Бога , особенно имени Иисуса ). [23] Идеи Кеньона нашли отражение в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босворта и Джона Г. Лейка (которые до 1915 года вместе с автором «Новой мысли» Альбертом Гриером возглавляли конгрегацию ). [24]
Хотя учение Кеньона о преодолении веры заложило основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под его влиянием и другими деятелями, такими как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального процветания. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека. [25] [26] К 1940-м и 1950-м годам, однако, узнаваемая форма доктрины начала формироваться внутри пятидесятнического движения через учения евангелистов об освобождении и исцелении. Сочетая учение о процветании с пробуждением и исцелением верой , эти евангелисты учили «законам веры («Просите, и получите») и законам божественной взаимности («дайте, и будет вам дано»)». [27]
Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году. [5] Он объяснял законы веры как «пакт благословения», по которому Бог будет возвращать пожертвования «в семикратном размере», [28] обещая, что дарители получат обратно из неожиданных источников деньги, которые они пожертвовано ему. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентному неожиданному платежу. [5] В 1970-х годах Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословения как доктрину «семенной веры»: пожертвования были формой «семени», ценность которого росла и возвращалась дарителю. [28] [29] Робертс начал набирать «партнеров», богатых доноров, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку. [30]
В 1953 году целитель А. А. Аллен опубликовал «Секрет библейского финансового успеха» и продвигал такие товары, как «стружки от чудо-палатки» и молитвенные полотенца, помазанные «чудодейственным маслом». [6] В конце 1950-х годов Аллен все больше внимания уделял процветанию. Он учил, что вера может чудесным образом решить финансовые проблемы, и утверждал, что имел чудесный опыт, когда Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему оплатить свои долги. [31] Аллен учил «слову веры» или силе произнести что-то в жизнь. [6]
В 1960-х годах процветание стало основным направлением возрождения исцеления. [32] Т.Л. Осборн начал подчеркивать процветание в 1960-х годах и стал известен своей часто показной демонстрацией личного богатства. [8] В течение этого десятилетия Робертс и Уилльям Бранхам критиковали другие служения процветания, утверждая, что их тактика сбора средств несправедливо оказывает давление на участников. Эта тактика была частично вызвана расходами на развитие общенациональных радиосетей и графиков предвыборных кампаний. [32] В то же время, лидеры деноминации Пятидесятнических Ассамблей Божьих часто критиковали акцент на процветании, сделанный независимыми евангелистами-исцелителями. [33]
В 1960-е годы учителя Евангелия процветания стали заниматься телеевангелизацией и стали доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, кто разработал синдицированную еженедельную программу, которая стала самым популярным религиозным шоу в Соединенных Штатах. К 1968 году телевидение вытеснило палаточные собрания в его служении. [34]
Преподобный Айк , пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре он стал широко транслироваться по радио и телевидению и прославился своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учение о «Науке разума» заставили многих евангелистов дистанцироваться от него. [11]
В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания под влиянием таких выдающихся телеевангелистов, как Джим Баккер . Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешан в громком скандале. [9] [C] После этого Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизации процветания, принеся Роберту Тилтону и Бенни Хинну известность. [7]
Хотя почти все евангелисты-исцелители 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может принести финансовое вознаграждение, в 1970-х годах появилось новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от учения пятидесятнических евангелистов 1950-х годов. Это движение «Позитивное исповедание» или «Слово веры» учило, что христианин с верой может воплотить в жизнь все, что соответствует воле Бога. [35]
Кеннету Хейгину приписывают ключевую роль в распространении теологии процветания. В 1974 году он основал Библейский учебный центр РЕМА, и в течение следующих 20 лет школа обучила его богословию более 10 000 студентов. [36] Как и в случае с другими движениями за процветание, у движения «Слово веры» не существует богословского руководящего органа, и известные министерства расходятся во мнениях по некоторым богословским вопросам, [37] хотя многие министерства неофициально связаны между собой. [10] Учение Кеннета Хейгина было описано Кэнди Гюнтером Брауном из Университета Индианы как наиболее «ортодоксальная» форма учения о процветании «Слова веры». [12]
К концу 2000-х годов сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания. [38] Нео -пятидесятническое движение отчасти характеризовалось упором на теологию процветания, [39] которая получила большее признание в харизматическом христианстве в конце 1990-х годов. [40] В 2000-х годах в евангелических-пятидесятнических церквях, преподающих теологию процветания, наблюдался значительный рост в странах глобального Юга и третьего мира . [41] [42] [43] [44] По словам Филипа Дженкинса из Университета штата Пенсильвания , бедные граждане бедных стран часто находят доктрину привлекательной из-за своего экономического бессилия и акцента доктрины на чудесах. [45] Одним из регионов, где наблюдается взрывной рост, является Западная Африка, особенно Нигерия. [41] [43] На Филиппинах движение Эль-Шаддай , часть Католического харизматического обновления , распространило теологию процветания за пределы протестантского христианства. [46] Одна южнокорейская церковь процветания, Церковь Полного Евангелия Ёидо , привлекла к себе внимание в 1990-х годах, заявив, что является крупнейшей общиной в мире. [47]
Опрос, проведенный Time в 2006 году , показал, что 17 процентов христиан в Америке заявили, что отождествляют себя с этим движением. [9] К 2000-м годам приверженцы теологии процветания в США были наиболее распространены в Солнечном поясе . [38] К 2006 году три из четырех крупнейших общин в Соединенных Штатах преподавали теологию процветания, и Джоэлу Остину приписывают распространение ее за пределами пятидесятнического и харизматического движения через его книги, которые были проданы тиражом более 4 миллионов экземпляров. [9] [D] Книга Брюса Уилкинсона « Молитва Иависа» также была продана миллионами экземпляров и призывала читателей искать процветания. [47]
В 2005 году Мэтью Ашимолово , основатель преимущественно африканского Международного христианского центра Kingsway на юге Англии, который проповедует евангелие «здоровья и богатства» и регулярно собирает десятину, получил от Комиссии по благотворительности предписание вернуть деньги, которые он выделил для личного пользования. . В 2017 году организация находилась под уголовным расследованием после того, как в 2015 году суд установил, что один из ее ведущих членов управлял схемой Понци в период с 2007 по 2011 год, потеряв или потратив 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов. [48]
В 2007 году сенатор США Чак Грассли начал расследование финансов шести служений телеевангелизации, которые пропагандировали теологию процветания: служения Кеннета Коупленда , служения Крефло Доллар , служения Бенни Хинна, служения епископа Эдди Лонга , служения Джойс Мейер и служения Паулы Уайт . В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование со стороны религиозных организаций предпочтительнее действий правительства. [49] [E] Только министерства, возглавляемые Мейером и Хинном, сотрудничали с расследованием Грассли. [49]
На инаугурации Дональда Трампа в качестве 45-го президента США прозвучали молитвы двух проповедников, известных своими сторонниками теологии процветания. [50] Паула Уайт , одна из духовных советниц Трампа, произнесла призыв. [51]
Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовная и физическая реальности рассматриваются как одна неразделимая реальность, благополучие интерпретируется как физическое здоровье и экономическое процветание. [52] Учителя доктрины сосредотачиваются на расширении личных возможностей , [53] продвигая позитивный взгляд на дух и тело . Они утверждают, что христианам дана власть над творением, потому что они созданы по образу Божьему , и учат, что позитивное исповедание позволяет христианам осуществлять власть над своей душой и окружающими их материальными объектами. [53] Лидеры движения рассматривают искупление как средство облегчения болезней, бедности и духовного разложения; [54] Бедность и болезни рассматриваются как проклятия, которые можно разрушить верой и праведными действиями. [47] Однако есть некоторые церкви процветания, которые стремятся к более умеренной или реформированной парадигме процветания. [12] Кирбиджон Колдуэлл , пастор методистской мегацеркви , поддерживает теологию жизни с избытком , уча процветанию всего человеческого существа, которое он рассматривает как путь к борьбе с бедностью. [9] [Б]
В теологии процветания богатство интерпретируется как благословение Божие, полученное посредством духовного закона позитивного исповедания, визуализации и пожертвований. [55] Верующие могут рассматривать этот процесс почти механически; [56] Кеннет Коупленд , американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами, [10] в то время как другие учителя описывают этот процесс формульно. [54] Журналисты Дэвид ван Биема и Джефф Чу из Time описали учение пастора «Слова веры» Крефло Доллара о процветании как нерушимом контракте между Богом и человечеством. [9]
Учение теологии процветания о позитивном исповедании проистекает из взгляда его сторонников на Священные Писания. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Считается, что Бог верен и справедлив, поэтому верующие должны выполнить свою часть контракта, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное исповедание: доктрине, согласно которой верующие могут требовать от Бога всего, чего пожелают, просто говоря об этом. Теология процветания учит, что Библия обещала процветание верующим, поэтому позитивное исповедание означает, что верующие с верой говорят то, что Бог уже сказал о них. Позитивное исповедание практикуется для того, чтобы добиться того, во что уже верят; вера сама по себе есть исповедь, и высказывание ее воплощает ее в жизнь. [57]
Учение часто зависит от нетрадиционных интерпретаций библейских стихов, [54] Книге Малахии часто уделяется особое внимание. В то время как христиане обычно прославляли Малахию за ее отрывки о Мессии , учителя теологии процветания обычно обращают внимание на ее описания физического богатства. [58] Часто цитируемые стихи включают:
Теология процветания позиционирует себя как восстановление истинной доктрины и, таким образом, как часть пути к христианскому господству над светским обществом. [40] В нем утверждается, что Божьи обещания процветания и победы Израилю в Ветхом Завете применимы и к христианам Нового Завета сегодня, и что вера и святые действия высвобождают это процветание. [53] К. Питер Вагнер , лидер Новоапостольской Реформации , утверждал, что, если христиане возьмут власть над аспектами жизни общества, на Земле наступит «мир и процветание». [59] Некоторые латиноамериканцы , принявшие теологию процветания, утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страданиям . Они часто рассматривают это как римско-католическую доктрину, от которой следует отказаться и заменить ее упором на процветание. [60] Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, были излишне одухотворены и их следует понимать буквально. [61]
Церкви процветания придают большое значение важности даяния. Некоторые услуги включают в себя обучение, посвященное даянию и процветанию, включая библейские упоминания о десятине ; а затем проповедь на другую тему, которая следует за подношением. Лидеры церквей процветания часто заявляют, что конкретное благословение можно обменять на деньги, пожертвованные на их служение; Сообщается, что некоторые из них инструктировали верующих держать пожертвования над головой во время молитвы. [62]
Прихожанам церквей процветания рекомендуется высказывать позитивные заявления об аспектах своей жизни, которые они хотят улучшить. Говорят, что эти заявления, известные как «позитивные исповедания» (в отличие от исповеданий в грехах), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если они произнесены с верой. [63] Церкви процветания также призывают людей «жить без ограничений» [64] и развивать оптимизм в отношении своей жизни. [65] Т. Д. Джейкс , пастор внеконфессиональной мегацеркви «Дом Поттера» , выступал в пользу процветания, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие для христианской жизни, предполагая, что легче оказать положительное влияние на общество, если человек богат. [64]
Хотя некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих бедными и отталкивающих их, [66] многие из них участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения возможностей и человеческого процветания с целью освобождения людей от менталитета «благосостояния» или «жертвы» . [66] Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, ученый, изучающий теологию процветания, раскритиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они и содержат некоторые здравые советы, на семинарах часто делается упор на покупку дорогих вещей. [38] Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала возникновению пузыря на рынке недвижимости , который стал причиной финансового кризиса конца 2000-х годов . Она утверждает, что церкви процветания уделяют большое внимание домовладению, полагаясь на божественное финансовое вмешательство, что приводит к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях. [38]
Большинство церквей движения за процветание являются внеконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети. [10] Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианскую политику (или управление) и идею о том, что пастор должен быть подотчетен старейшинам ; Пасторы церквей процветания обычно являются высшими авторитетными фигурами в организации. [67] Критики, в том числе Сара Познер и Джо Конасон , утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации . Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизнь своих приверженцев, претендуя на дарованную Богом власть. [68] Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов. [69]
В Соединенных Штатах это движение привлекло множество последователей из среднего класса [53] и наиболее популярно в пригородных поселках и городских районах . [38] В книге «Экспорт американского Евангелия: глобальный христианский фундаментализм» Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзен Роуз предполагают, что это движение было вызвано преобладающим пренебрежением к социальному либерализму в Соединенных Штатах, которое началось в 1970-х годах. [40] [Дж.] Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, в частности американского экономического оптимизма в 1950-х и 1990-х годах. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил учение о проявлении судьбы [38] с верой 19-го века в то, что Соединенные Штаты имеют право на Запад . Марвин Харрис утверждает, что сосредоточенность доктрины на материальном мире является симптомом секуляризации американской религии. Он рассматривает это как попытку осуществить американскую мечту , используя сверхъестественную силу. [70]
Теология процветания стала популярной среди бедных американцев , особенно среди тех, кто стремится к личному и социальному развитию. [53] В нем наблюдается значительный рост числа черных и латиноамериканских церквей, и он особенно популярен среди иммигрантов. [38] Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно включает в себя множество взглядов. [9] Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов объясняют привлекательность теологии для бедных, особенно на Глобальном Юге , тем фактом, что она обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и ощущении принадлежности, которое она давала прихожанам. Изучая Шведскую церковь «Слово жизни» , он отметил, что ее члены чувствовали себя частью сложной системы обмена дарами, отдавая Богу, а затем ожидая дара взамен (либо от Бога напрямую, либо через другого члена церкви). [71] Церковь Хиллсонг , крупнейшая община в Австралии, преподает форму теологии процветания, которая подчеркивает личный успех. Мэрион Мэддокс утверждает, что это послание привлекло значительное количество мобильных австралийцев. [72] Скотт Моррисон , ставший 30-м премьер-министром Австралии в августе 2018 года, является членом церкви Horizon Church , пятидесятнической церкви, которая верит в теологию процветания. [73] [74]
В интервью журналу «Христианство сегодня» в 1998 году Бонг Рин Ро из Азиатской высшей школы теологии предположил , что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией платить шаманам за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даянии и благословениях. Экономические проблемы Азии, утверждал он, способствовали распространению этой доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, что проблема начинает решаться, сославшись на призывы к обновлению веры и другим практикам. [75] Чо Ёнги , пастор церкви Полного Евангелия Ёидо в Сеуле, подвергся критике за шаманство христианства. Эта критика была сосредоточена на его служении исцеления и экзорцизма, а также на его обещаниях материальных благ. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал служение Чо по исцелению и экзорцизму, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Однако Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что оно не отражает доверия к ежедневному обеспечению Бога и за их сильное внимание к земному богатству. [76]
Историк Картер Линдберг из Бостонского университета провел параллели между современной теологией процветания и средневековой торговлей индульгенциями . [77] Также проводились сравнения с кальвинизмом , но Джон Т. Макнил оспаривает широко распространенную полувеберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как признака избранности . [78] Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах до 20-го века учили, что святой образ жизни — это путь к процветанию и что тяжелый труд, предписанный Богом, принесет благословение. [26]
Коулман предположил, что современная теология процветания во многом заимствована у движения «Новая мысль» , хотя он признает, что связь иногда неясна. [79] Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом карго-культа . [47] Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских общинах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. [80] Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает это движение с черной теологией из-за его сосредоточенности на подъеме угнетенных групп, хотя он отмечает, что оно отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративных политических изменениях. [81]
Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и убеждения, существующие в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), напоминают теологию процветания. [82] Сюда входит аналогичная интерпретация Малахии 3:10, встречающаяся среди членов СПД, а также среди протестантской теологии процветания и учебных пособий СПД, обучающих «циклу процветания», который показывает, что материальное богатство следует из послушания Богу. [83] В редакционной статье журнала Harper's Magazine от 2011 года утверждалось, что эти сходства лежат в основе экономической политики Республиканской партии, а также утверждалось, что «по сравнению с большинством других протестантских конфессий, мормонизм имеет устоявшуюся традицию предпринимательства и меньше двойственности в отношении стремления к богатству. " Однако в нем также прямо отмечено, что «никто из сторонников евангелия процветания сам по себе не является мормоном». [82]
Господствующий евангелизм постоянно выступает против теологии процветания как еретической [38], а служения процветания часто вступают в конфликт с другими христианскими группами, в том числе внутри пятидесятнического и харизматического движений. [40] Критики, такие как евангелический пастор Майкл Кэтт , утверждают, что теология процветания имеет мало общего с традиционной христианской теологией. [84] Выдающиеся евангелические лидеры, такие как Рик Уоррен , [9] Бен Уизерингтон III , [9] и Джерри Фалуэлл , [85] резко критиковали движение, иногда объявляя его еретическим. [9] Уоррен предполагает, что теология процветания способствует идолопоклонству денег, а другие утверждают, что учение Иисуса указывает на презрение к материальному богатству. [9] В книге Марка: Иисус, Слуга и Спаситель Р. Кент Хьюз отмечает , что некоторые раввины I века изображали материальные благословения как знак благосклонности Бога. В качестве доказательства против такого мышления он цитирует утверждение Иисуса в Марка 10:25 о том, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (KJV). [86]
Другие критики движения критикуют обещания, данные его лидерами, утверждая, что широкая свобода от проблем, которую они обещают, безответственна. [40] Телеевангелистов часто критикуют за злоупотребление верой своих слушателей путем обогащения за счет крупных пожертвований. [87] Теология процветания подвергалась критике за то, что она неадекватно объясняла бедность апостолов . Например, некоторые богословы считают, что жизнь и писания апостола Павла , который, как полагают, испытал значительные страдания во время своего служения, особенно противоречат теологии процветания. [88] Кэтлин Фалсани , обозреватель религии, в авторской статье в The Washington Post указывает на конфликт с основными христианскими учениями: «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного пребывания он снова и снова говорил о важности духовное богатство и здоровье. Когда он говорил о материальном богатстве, это обычно было частью предостерегающей истории». [89]
В своей книге «Здоровье, богатство и счастье » богословы Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют эту доктрину как плохую теологию. [90] Они предполагают, что праведность невозможно заслужить и что Библия не обещает легкой жизни. [91] Они утверждают, что это несовместимо с Евангелием Иисуса, и предполагают, что центральным посланием Евангелия должна быть жизнь, смерть и воскресение Иисуса. [91] Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя Евангелие процветания за его маргинализацию в пользу сосредоточения внимания на человеческих нуждах. [92] В другой статье Джонс критикует теологическую интерпретацию Авраамова завета , Божьего обещания благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и уже должно применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса унесла бедность, а также грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса, и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение фактов, [93] отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своего материального имущества. Хотя он считает даяние «достойным похвалы», [93] он ставит под сомнение мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации», [93] который учит, что, когда христиане дают щедро, Бог вернет взамен больше. Скорее, Джонс цитирует учение Иисуса «отдавать, не надеясь ничего взамен». [93] Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус поручил своим последователям сосредоточиться на духовных наградах, цитируя его повеление в Евангелии от Матфея 6:19–20: «Не собирайте себе сокровищ на земле… Но собирайте себе сокровища на небесах» ( КЯВ). [94] Джонс критикует взгляд доктрины на веру: он не считает, что ее следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, а рассматривать как бескорыстное принятие Бога. [93]
Генеральный совет Ассамблей Божьих США раскритиковал доктрину позитивного исповедания в 1980 году, [95] отметив примеры негативных исповеданий в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и противопоставив эти примеры акценту на позитивные исповедания, которым учит теология процветания. Совет утверждает, что библейское греческое слово, которое часто переводят как «исповедоваться», буквально переводится как «говорить одно и то же» и относится как к положительному, так и к отрицательному исповеданию. [96] В заявлении также критикуется доктрина за неспособность признать волю Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека, [97] включая их стремление к богатству, и христиане должны «признавать суверенитет Бога». [95] В заявлении также критикуется теология процветания за то, что она упускает из виду важность молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не просто для положительного исповедания. [98] Собор отметил, что христианам следует ожидать страданий в этой жизни. [95] Они призывают читателей применять практические тесты к положительному исповеданию, утверждая, что доктрина привлекает тех, кто уже находится в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах обеднеют или находятся в заключении. [99] Наконец, статья критикует различие, проводимое сторонниками теологии процветания в двух греческих словах, означающих «говорить», утверждая, что это различие ложно и что в греческом тексте они используются как синонимы. [99] [F] Совет обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения своих собственных нужд, в результате чего доктрина позитивного исповедания противоречит целостному посланию Библии. [100]
Президент Нигерийской баптистской конвенции раскритиковал теологию процветания как вредное учение, отходящее от главного послания Библии , а именно от креста Иисуса. [101]
В апреле 2015 года апостол СПД Даллин Х. Оукс заявил, что люди, которые верят в «теологию процветания», обманываются богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является признаком небесной милости, а их отсутствие не является свидетельством небесной немилости». Он также привел пример того, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача из Евангелия от Марка 10:17–24 , доброго самаритянина и Иуды Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всего зла - не деньги, а любовь к деньгам». [102]
В том же году известный пастор и сторонник евангелия процветания Крефло Доллар начал кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолета на Gulfstream G650 стоимостью 65 миллионов долларов . [103] В эпизоде своего еженедельного сериала HBO «На прошлой неделе сегодня вечером» от 16 августа 2015 года Джон Оливер высмеял теологию процветания , объявив, что он основал свою собственную освобожденную от налогов церковь под названием « Богоматерь вечного освобождения» . В длинном отрывке Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, призывающих к повторным подаркам от людей, находящихся в финансовом затруднении или личном кризисе, и раскритиковал очень мягкие требования к организациям для получения статуса освобожденных от налогов церквей, находящихся под налогообложением США. закон. Оливер сказал, что в конечном итоге он пожертвует все деньги, собранные церковью, организации «Врачи без границ» . [104]
Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica исследовали истоки евангелия процветания в Соединенных Штатах и описали его как упрощенную версию американской мечты , которая предлагала возможности успеха и процветания, недоступные в Старом Свете . Авторы отличают евангелие процветания от протестантской этики Макса Вебера , отмечая, что протестантская этика связывает процветание с религиозно вдохновленной строгой экономией, в то время как евангелие процветания рассматривает процветание как простой результат личной веры. Они раскритиковали многие аспекты евангелия процветания, особо отметив склонность верующих испытывать недостаток сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как признак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом. [105] [106]
В документальном фильме 2019 года под названием « Американское Евангелие: Христос один» представлен ряд критических анализов Евангелия процветания, а также рассказы людей, чьи жизни пересекались с учениями о процветании, в том числе Кости Хинн , племянник Бенни Хинна . [107]
Реалити-шоу «Проповедники Лос-Анджелеса» рассказывает о жизни пасторов, придерживающихся теологии процветания. В обзоре Кэтлин Фалсани описала его как имитацию других реалити-шоу с «Макмансионами, роскошью, наращиванием волос, роскошными автомобилями, проповедями, прихорашиванием и эпической манией величия». [108]
Известные работы, пропагандирующие теологию процветания, включают: [47] [9] [109]
Цитаты, связанные с теологией процветания, в Wikiquote