Symbel ( OE ) и sumbl ( ON ) — германские термины, означающие «пир, пир».
Упоминания о символе сохранились в англосаксонских «Беовульфе» (строки 489–675 и 1491–1500), «Сне о Кресте» (строка 141) и «Юдифи» (строка 15), древнесаксонском «Гелианде» (строка 33–39) и древнескандинавском «Локасенне» (строфа 8), а также в других эддических и саговых текстах, например, в рассказе «Хеймскрингла» о погребальном пиве, устроенном королём Свейном , или в «Животных» .
Пауль К. Баушац в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, который имел «большое религиозное значение в культуре древних германцев» [1] .
Сегодня преобладает точка зрения, что древнеанглийское symbel , древнесаксонское symbal , sumbal [2] ( древневерхненемецкое * sumbal ) и древнескандинавское sumbl [3], все из которых переводятся примерно как «пир, пир, (общественное) собрание», продолжают общегерманское *sumlan «банкет», которое соответствует праиндоевропейскому *sṃ-lo- «совместная трапеза» или «собрание» (дословно симпозиум или собрание ). [4]
Ряд ранних учёных утверждали, что заимствование из латинского symbola , [5] Против этого вывода (в случае OE symbel ) П. А. Эрадес утверждает, что эти когнаты восходят к общегерманскому * sumil или * sumal «сбор» (в последнем случае с аблаутом в суффиксе). Он объясняет германскую основу * sum - как в конечном счёте происходящую от протоиндоевропейского * sṃ - префикса , нулевой степени аблаута * sem «один, вместе». [6] Это тот же элемент, который развился в копулятив a в древнегреческом.
Пол Баушац, по-видимому, принимает sum , sam «вместе», но предполагает, что слово представляет собой соединение с alu «эль» в качестве второго элемента (а не суффикса ). Это передаёт значение «сбор или объединение эля». [7]
Древнеанглийское существительное обычно переводится как «пир» и образует различные соединения, такие как symbel-wyn «радость от пира», symbel-dæg «день пира», symbel-niht «ночь пира», symbel-hūs «дом пира, гостевая комната», symbel-tīd «время пира», symbel-werig «устать от пира» и т. д. Существует также производный глагол symblian или symblan , означающий «пировать, кутить, наслаждаться собой». Не следует путать с неродственными омофонами symbel, symble, означающими «всегда, когда-либо».
В древнеанглийской поэзии, особенно в «Беовульфе» , пиры могли быть важными поводами для сплочения общества, обеспечения преданности воинов и укрепления их решимости совершать героические поступки.
Bragarfull "чаша обещаний" или bragafull "лучшая чаша" или "чаша вождя" (сравните Bragi ) была в скандинавской культуре особым питьем из чаши или рога для питья в церемониальных случаях, часто включающим клятвы, когда чашу или рог выпивал вождь или передавали по кругу и выпивали собравшиеся. Названия иногда англизируются как bragarful и bragaful соответственно.
То, что имя появляется в двух формах с двумя значениями, затрудняет определение буквального значения. Слово bragr 'лучший, главный' является источником для его первого элемента. Форма bragafull (но не bragarfull ) также может быть интерпретирована как ' чаша Браги ', ссылаясь на Браги, бога поэзии, хотя никакой особой связи с Браги не появляется ни в одном из источников.
Снорри Стурлусон в своей книге «Хеймскрингла» в « Саге о Хаконе Добром » описывает обычай хвастовства на пирах:
Огонь был в середине пола храма, и над ним висели котлы, и полные кубки передавались через огонь; и тот, кто устроил пир, и был годи [ 'вождем'], благословлял полные кубки и все мясо жертвоприношения. И первым был опорожнен кубок Одина за победу и силу его короля; затем кубки Ньёрда и Фрейра за мир и хороший сезон. Затем у многих был обычай опорожнять bragafull ; и затем гости опорожняли кубок в память об ушедших друзьях, называемый minni ['воспоминание'].
В разделе «Сага об Инглингах» того же произведения Снорри рассказывает:
В то время существовал обычай, что тот, кто давал пир по случаю наследства после королей или ярлов и вступал в наследство, должен был сидеть на скамеечке для ног перед высоким сиденьем, пока не вносили полную чашу, которая называлась bragafull . Затем он должен был встать, взять bragafull , дать торжественные обеты, которые должны были быть впоследствии выполнены, и затем опорожнить кубок. Затем он должен был взойти на высокое сиденье, которое занимал его отец; и таким образом он входил в полное наследство после своего отца. Так и было сделано в этом случае. Когда вошел полный bragafull , король Ингьяльд встал, схватил большой бычий рог и дал торжественную клятву увеличить свои владения наполовину, во все четыре стороны света, или умереть; и затем указал рогом на четыре стороны света.
В Fagrskinna (история королей Норвегии XIII века) есть похожий рассказ о Свейне Вилобородом , в котором упоминаются сначала церемониальные возлияния, посвящённые величайшему из рода, затем Тору или другим богам. Затем выливали bragarfull , и когда устроитель пира выпивал его, он должен был дать обет, который также должны были дать присутствовавшие с ним, и только после этого сесть на трон усопшего.
Прозаический отрывок, вставленный в стихотворение «Поэтическая Эдда» «Хельгаквида Хьёрвардссонар», повествует:
Однажды в канун Рождества Хедин возвращался домой один из леса и встретил женщину -тролля ; она ехала на волке и вместо уздечки у нее были змеи. Она попросила Хедина составить ей компанию. «Нет», — сказал он. Она сказала: «Ты заплатишь за это на брагарфуле ». В тот вечер были принесены великие обеты; был приведен священный вепрь, мужчины возложили на него руки и дали обеты на брагарфуле . Хедин поклялся, что он получит Сваву, дочь Эйлими, возлюбленную своего брата Хельги; тогда его охватило такое великое горе, что он отправился дикими тропами на юг по земле и нашел Хельги, своего брата.
В «Саге о Херваре» о Хейдреке рассказывается, что Хьёрвард, сын Арнгрима , пообещал на своем хвастливом празднике жениться на Ингеборг, принцессе Швеции, а в легендах о Рагнаре Лодброке говорится, что гетский ярл Херрауд пообещал отдать свою дочь тому, кто сможет освободить ее от дракона или поговорить с ней в его присутствии.
Термин minni «воспоминание, память» использовался для ритуального питья, посвящённого памяти богов. Термины, используемые в этом контексте, как в эддических поэмах, так и в сагах, включают minnis-öl «пиво памяти», minnis-horn «рог памяти», minnis-full «чаша памяти», minni-sveig «глоток памяти». Термин minnisveig используется комментатором « Речей Сигрдривы» перед призыванием богов валькирией. В «Саге об Олафсе» minniǫl signuð ásom «пиво памяти, посвящённое асам». «Чаши памяти», посвящённые отдельным богам, также называются Один полный, Ниард полный, Фрейс полный и т. д. Обычай продолжался непрерывно с христианизацией, и теперь минни пили за Христа, Марию и святых ( Krists minni, Michaêls minni и т. д.) [8]
Но минни, даруемые богам или святым, были лишь самым ярким примером этого обычая, помещенным в начало ритуального питья. Позже пьющие также дарили минни своим усопшим друзьям. Термин minni является точным родственным средневерхненемецкому minne . Немецкое слово имело то же значение «воспоминание об отсутствующих или усопших близких», но приобрело значение «романтической тоски по недостижимой женщине более высокого статуса» в куртуазной культуре, что дало начало жанру миннезанга и олицетворению «воспоминания» как фрау Минне .
Пауль К. Баушац в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, который имел «большое религиозное значение в культуре древних германцев» [1] .
Ритуал, согласно Баушацу, всегда проводился в помещении, обычно в медовом зале вождя . Symbel включал в себя формальный ритуал, который был более торжественным и серьезным, чем простое питье или празднование. Основными элементами symbel являются питье эля или медовухи из питьевого рога , произнесение речей (которые часто включали формальные хвастовство и клятвы) и дарение подарков. Еда и пиршества были специально исключены из symbel, и никакой алкоголь не откладывался для богов или других божеств в форме жертвоприношения. [9]
Вдохновленный теорией Баушатца 1970-х годов, сумбел стал центральным ритуалом язычества в Соединенных Штатах . В этой версии сумбел — это ритуал распития спиртных напитков, в котором по кругу передается рог для питья, полный медовухи или эля, и произносится ряд тостов, обычно за богов, предков и/или героев религии. Тосты различаются в зависимости от группы, и некоторые группы проводят различие между «обычным» сумбелом и «высоким» сумбелом, которые имеют разные уровни формальности и разные правила во время тостов. Участники также могут хвастаться своими собственными поступками или клятвами или обещаниями будущих действий. Слова, сказанные во время сумбела, тщательно обдумываются, и любые произнесенные клятвы считаются священными, становясь частью судьбы собравшихся.
Название sumbel (или symbel ) в основном происходит из англосаксонских источников. По этой причине ритуал не известен под этим названием среди исландских скандинавских язычников, которые, тем не менее, практикуют похожий ритуал как часть своего blot . [10]
В теодизме или англосаксонском неоязычестве в частности, символ имеет особенно высокое значение, считаясь «возможно, высшим обрядом» или «среди самых святых обрядов» [11], празднуемым. Символ состоит из раундов ритуального питья и тостов и неизменно происходит в каком-то замкнутом пространстве. [12] Обычно он открывается тремя формальными раундами, определяемыми хозяином; часто во главе с тостами в честь Богов, затем предков и/или героев, а затем общим или личным хвастовством. Другие хвастовства могут иметь место по мере необходимости. Символ всегда формально закрывается после завершения формальных хвастовств, чтобы символ мог сохранить свое достоинство и не выродиться в «простую вечеринку». [13] Два типа хвастовства — это ȝielp (произносится «yelp») и beot (произносится «bayawt», но как один слог). Первое — это хвастовство собственным достоинством, например, своими достижениями, происхождением и т. д. Второе — это хвастовство действием, которое кто-то планирует предпринять. Чтобы защитить удачу зала, такие хвастовства подвергаются сомнению со стороны thile , чья работа заключается в том, чтобы убедиться, что неудачное хвастовство не загрязняет удачу всех присутствующих.