stringtranslate.com

Святилище Исэ

Храм Исэ ( яп .伊勢神宮, Хепберн : Исэ Дзингу ) , расположенный в Исэ , префектура Миэ в Японии , представляет собой синтоистский храм, посвященный солнечной богине Аматэрасу . Храм Исэ, также известный как Дзингу (神宮) , представляет собой храмовый комплекс, состоящий из множества синтоистских святынь, сосредоточенных на двух главных святилищах: Найку  [джа] (内宮) и Геку  [джа] (外宮) .

Внутреннее святилище, Найку (также официально известное как «Котай Дзингу»), посвящено поклонению Аматэрасу и расположено в городе Удзи-тати, к югу от центрального Исэ, где, как полагают, она обитает. Здания святилища сделаны из цельного кипарисового дерева и не используют гвоздей, а вместо этого соединяют древесину. Внешнее святилище, Геку (также официально известное как «Тоёукэ Дайдзингу»), расположено примерно в шести километрах от Найку и посвящено Тоёукэ-Омиками , богу земледелия, урожая риса и промышленности. [1] Помимо Найку и Геку, в городе Исэ и его окрестностях есть еще 123 синтоистских святилища, 91 из которых связаны с Найку, а 32 — с Геку. [2]

Предположительно, местонахождение Священного Зеркала , святилище является одним из самых святых и важных мест синтоизма. [3] Доступ к обоим местам строго ограничен, широкой публике не разрешается выходить за пределы соломенных крыш центральных сооружений, скрытых за четырьмя высокими деревянными заборами . Тем не менее, посетители могут свободно бродить по лесу, в том числе по его декоративным дорожкам, которые датируются периодом Мэйдзи .

В период Эдо , по оценкам, один из десяти японцев совершал паломничество Окаге Маири в святилище. Соответственно, паломничество в святилище процветало как в коммерческих, так и в религиозных целях. Согласно историческим документам, 3,62 миллиона человек посетили святилище за 50 дней в 1625 году, а 1,18 миллиона человек посетили святилище за три дня в 1829 году, когда проводился грандиозный фестиваль, проводимый каждые 20 лет. [4] Поскольку святилище считается святилищем , никаких контрольно-пропускных пунктов безопасности не проводилось, так как верующие считали это святотатством . Два главных святилища Исэ соединены паломнической дорогой, которая проходит через старый развлекательный район Фуруичи.

Главный священник или жрица святилища Исэ должны быть связаны с Императорским Домом Японии и ответственны за наблюдение за святилищем. Нынешняя верховная жрица святилища — дочь почетного императора Акихито , бывшая принцесса Саяко Курода . [5]

Установление святилища

По территории свободно бродят куры, которых считают посланниками богини Аматэрасу.

Согласно Nihon Shoki , около 2000 лет назад божественная Яматохимэ-но-микото , дочь императора Суйнина , отправилась с горы Мива в современной префектуре Нара в поисках постоянного места для поклонения богине Аматэрасу, скитаясь в течение 20 лет по регионам Оми и Мино. Ее поиски в конечном итоге привели ее в Исэ, в современной префектуре Миэ , где она, как говорят, основала Наику, услышав голос Аматэрасу, сказавший: «(Исэ) — уединенная и приятная земля. В этой земле я хочу обитать». [6] До путешествия Яматохимэ-но-микото Аматэрасу поклонялись в императорской резиденции в Ямато , затем недолгое время в Касануи в восточной части бассейна Нара. Когда принцесса Яматохимэ-но-микото прибыла в деревню Удзи-тачи, она установила пятьдесят колоколов, чтобы обозначить эту местность как место поклонения богине Аматэрасу, поэтому река называется Исудзу , или «пятьдесят колоколов». [7]

Geku был основан после того, как император Юряку увидел во сне Аматэрасу . Она сказала, что не может добыть еду и попросила его привести Тоёкэ-химэ из Танбы, чтобы помочь ей с едой. [8]

Вид с высоты птичьего полета на окрестности святилища Геку

Помимо традиционной даты основания 4 г. до н. э. [9], для основания Найку и Гэку были предложены другие даты 3-го и 5-го веков соответственно. Первое здание святилища в Найку было возведено императором Тэмму (678–686), а первая церемониальная перестройка была проведена его женой, императрицей Дзито , в 692 году. [10]

Святилище было главным среди группы святилищ, которые стали объектами императорского покровительства в ранний период Хэйан . [11] В 965 году император Мураками приказал отправлять императорских посланников, чтобы сообщать о важных событиях хранителю ками Японии. Эти хейхаку были первоначально представлены 16 святилищам, включая святилище Исэ. [12]

Верховная жрица / главный жрец

С конца VII века до XIV века роль главной жрицы святилища Исэ исполняла женщина из Императорского дома Японии, известная как Сайо . Согласно «Манъёсю» , первой сайо, служившей в святилище, была принцесса Оку , дочь императора Тэмму , в период Асука . Упоминание о сайо святилища Исэ также встречается в главах Аой, Сакаки и Югао « Повести о Гэндзи» , а также в 69-й главе « Повестей об Исэ» . Система сайо прекратила свое существование во время потрясений периода Намбокутё .

Во времена Японской империи и установления государственного синтоизма должность главного священника святилища Исэ исполнял правящий император, а императоры Мэйдзи , Тайсё и Сёва также исполняли роль главного священника во время своего правления.

После упразднения государственного синтоизма во время оккупации Японии должности главного священника и самой священной жрицы занимали бывшие члены императорской семьи или их потомки. Нынешним главным священником святилища является Такацукаса Наотаке  [яп. ] , приемный сын Такацукасы Казуко . Он сменил Киташиракаву Мичихису, правнука императора Мэйдзи , в 2007 году. Такацукасу Казуко сменила ее младшая сестра Икеда Ацуко . В 2012 году к Икеде присоединилась ее племянница Саяко Курода , единственная дочь императора Акихито , чтобы служить верховной жрицей под ее началом. 19 июня 2017 года Саяко официально заменила свою тетю в качестве верховной жрицы. [5]

Архитектура храма

Фестиваль Окихики в мае 2007 года, где была представлена ​​древесина для строительства следующего святилища.

Архитектурный стиль святилища Исэ известен как синмей-дзукури , характеризующийся чрезвычайной простотой и древностью; его основные принципы восходят к периоду Кофун (250–538 гг. н. э.). Здания святилища используют особый вариант этого стиля, называемый юицу-синмей-дзукури (唯一神明造) , который не может быть использован при строительстве любого другого святилища. Стиль юицу-синмей-дзукури воспроизводит архитектурные особенности ранних рисовых зернохранилищ. [13] Старые святилища демонтируются, а новые строятся на соседнем участке в соответствии со строгими спецификациями каждые 20 лет за непомерные деньги, так что здания будут вечно новыми и вечно древними и оригинальными. Нынешние здания, датируемые 2013 годом, являются 62-й итерацией на сегодняшний день и запланированы к восстановлению в 2033 году.

Главное здание святилища, Наику

Святилище в Найку построено из японского кипариса . Здание святилища, построенное на столбах, установленных прямо в земле, имеет размеры 10,9 на 5,5 метров и включает в себя приподнятый пол, веранды по всему периметру здания и лестницу, ведущую к единственному центральному дверному проему. В Найку нет окон. [13] Крыша сделана из соломенного тростника с десятью брусьями ( кацуоги ), расположенными на коньке крыши, борта которых выступают за пределы крыши, образуя характерные раздвоенные навершия ( чиги ) на концах конька. Чиги на крыше Найку плоские сверху, а не заостренные, что служит различием для пола представляемого божества. В случае Исэ в святилище представлена ​​Аматэрасу, женское божество, поэтому чиги плоские . [14] Конек крыши поддерживается двумя отдельно стоящими колоннами, называемыми мунамоти-башира . Кацуоги , чиги и мунамоти-башира являются стилизованными формами старых методов строительства складов, которые существовали еще до появления буддийской архитектуры в Японии. [15]

Пустое место рядом со зданием святилища, место, где когда-то стояло предыдущее святилище и где будет построено следующее, называется кодэнчи . Эта территория усыпана крупными белыми камешками и остается совершенно пустой, за исключением oi-ya , небольшой деревянной хижины с деревянным шестом высотой чуть более 2 метров, называемой shin-no-mihashira (новый священный центральный шест). Когда строится новое святилище, оно строится вокруг священного центрального шеста до того, как будет удален oi-ya, так что центральный шест никогда не будет виден. Затем на центральном шесте старого святилища будет возведен новый oi -ya , так что shin-no-mihashira также останется невидимым. [10]

Возведение одного столба в центре священной области, усыпанной камнями, представляет собой форму, которую принимали японские места поклонения в очень древние времена; таким образом, син-но-михасира является пережитком символизма от очень примитивного символизма до наших дней. [16] [ ISBN отсутствует ]

Восстановление святилища

Укиё-э, изображающая церемонию Сэнгу (переселение ками), когда он был перестроен в 1849 году. Хиросигэ , 1849
Великое святилище Исэ, Укиё-э, с императором Мэйдзи (в центре), поклоняющимся Исэ Дзингу на переносном святилище (11 марта 1869 г.)

Здания святилищ в Найку и Гэку, а также мост Удзи перестраиваются каждые 20 лет как часть синтоистской веры в токовака (常若), что означает обновление объектов для поддержания сильного чувства божественного престижа в стремлении к вечности и как способ передачи строительных методов от одного поколения к другому. [17] [18] Двадцатилетний процесс обновления называется Сикинен Сэнгу . Хотя цель Сэнгу — построить святилище в течение 20-летнего периода, были некоторые случаи, особенно из-за войны, когда процесс строительства святилища откладывался или задерживался. [19] Первоначальная физическая цель процесса Сэнгу неизвестна. Однако считается, что он служит для поддержания долговечности святилища или, возможно, как жест божеству, заключенному в святилище. Исторически эта циклическая реконструкция практиковалась в течение многих лет в различных святилищах по всей Японии, что означает, что это не процесс, присущий исключительно Исэ. Весь процесс реконструкции занимает около 17 лет, причем первые годы были посвящены организации проекта и общему планированию, а последние 8 лет — физическому строительству святилища.

Святилище развивалось на протяжении многих лет в ходе реконструкции, сохраняя при этом некоторые из своих ключевых особенностей. Изначально святилище не было построено с золотыми медными украшениями; однако из-за достижений в области технологий, а также буддийского влияния, оно приобрело их с течением лет. [20] Другим примером буддийского влияния на святилище является использование Suedama , которые являются буддийскими шарами, которые можно увидеть на различных религиозных сооружениях. Они символизируют священную драгоценность и сопоставимы с nyoi-shu , шарами, которые держат многие буддийские фигуры. [13] Первоначально святилище было построено из местной древесины хиноки , которая служила идеальным строительным материалом из-за своих физических свойств. Обилие местной древесины хиноки было недолгим, и в настоящее время святилище получает древесину от других отечественных производителей, которые гарантируют, что для строительства используется только лучшая древесина. Прежде чем древесина будет пригодна для использования при строительстве святилища, ее необходимо подвергнуть длительному процессу выдержки и сушки, когда она находится в пруду в течение нескольких лет, а затем высушивается. [20]

Команда, которая строит святилище, обычно формируется вокруг нескольких факторов. Поскольку многие из строительных технологий не изменились с момента создания святилища Исэ, рабочие, нанятые для строительства святилища, должны быть квалифицированными в определенных техниках. Электроинструменты не допускаются на территорию святилища, что означает, что в процессе строительства необходимы квалифицированные ремесленники и плотники, известные как миядайку [13] . Подразделение рабочих также организовано вокруг относительного уровня навыков, и менее опытные рабочие будут работать над более мелкими задачами, чем более опытные рабочие. Важность найма именно местных ремесленников со временем снизилась, поскольку резерв доступных миядайку поредел. [20] Специализированная работа и определенные материалы имеют свою стоимость; в 2013 году святилище было построено только за счет частных пожертвований, общая сумма которых составила 57 миллиардов японских иен (550 миллионов долларов США). [21]

Земля перед церемонией Сэнгу, 2005 год.

В августе, по давней традиции, людям, живущим в Исэ, разрешается войти в область вокруг Внутреннего святилища Наику, а также в Геку. Некоторые деревни тянут деревянную повозку, нагруженную белыми камнями, вверх по реке Исудзу на территорию Наику. Каждый участник получает два белых камня в белом платке, и это позволяет им разместить камни на территории вокруг Внутреннего святилища. Другие деревни тянут огромную деревянную повозку или Нобури Курума, нагруженную белыми камнями, к мосту Удзи у входа на территорию Наику. Участники получают два белых камня, которые также размещаются в священном пространстве вокруг Внутреннего святилища. Вся традиция называется Сираиссики, и она очень красочна, так как каждый участник носит пальто хаппи , представляющее определенную деревню. Восстановление главного святилища происходит на участке, прилегающем к старому, и каждое восстановление попеременно происходит между двумя участками. Следующая запланированная перестройка Найку должна состояться в 2033 году на нижнем, северном участке. Различные другие религиозные церемонии проводятся с завершением святилища, каждое из которых служит различным целям. [20]

В преддверии восстановления святилищ проводится ряд фестивалей, чтобы отметить особые события. Фестиваль Окихики проводится весной в течение двух лет подряд и включает в себя людей из близлежащих городов, которые тащат огромные деревянные бревна по улицам Исэ в Найку и Гэку. В преддверии восстановления 2013 года фестиваль Окихики проводился в 2006 и 2007 годах. Через год после завершения фестиваля Окихики плотники начинают готовить древесину для ее последующего использования в святилище.

Ежегодные фестивали

Церемония Отауэ.

С конца седьмого века, когда фестивали и подношения в святилище Исэ стали более формализованными, в Найку и Гэку стали проводиться ежегодные мероприятия. Цукинамисай, который проводился в июне и декабре, а также фестиваль Каннамесай в сентябре были единственными тремя подношениями, которые совершала Сайо , императорская принцесса, которая служила верховной жрицей святилища до 14 века. [22] Эти подношения основаны на цикле сельскохозяйственного года и проводятся по сей день.

Первая важная церемония современного календарного года — Кинен-сай , где возносятся молитвы о богатом урожае. Казахиномисай, где возносятся молитвы о хорошей погоде и достаточном количестве дождей, проводится дважды в год в мае и августе в Найку и Гэку.

Осенний фестиваль Кагура .

Самый важный ежегодный фестиваль, проводимый в святилище Исэ, — это фестиваль Каннамэсай (神嘗祭) . Проводимый в октябре каждого года, этот ритуал совершает подношения первого урожая урожая сезона Аматэрасу. Императорский посланник везет подношение риса, собранного самим императором, в Исэ, а также пятицветную шелковую ткань и другие материалы, называемые хэйхаку. [23]

Помимо уже упомянутых сельскохозяйственных церемоний, в течение года в Найку и Геку проводятся церемонии и фестивали, чтобы отпраздновать такие события, как новый год, основание Японии, прошлых императоров, ритуалы очищения для священников и придворных музыкантов, хорошее брожение сакэ и день рождения императора . Также есть ежедневные подношения еды ками храма, проводимые как утром, так и вечером. [24]

Геку – внешнее святилище

Тоёкэ Дайдзингу  [джа] (豊受大神宮)— святилищеТоёкэбимэ, богини пищи, расположенное в Великом святилище Исэ. Его также называют Геку  [джа] (外宮, букв. «внешнее святилище»).[25]Согласно паломническим обычаям, люди сначала посещают это святилище, а затемКотай дзингу, которое находится в 4 км к югу[25]

Святилище было основано после того, как императору Юряку приснилось, что он увидел Аматэрасу . Она сказала, что не может достать еды, и попросила его привести Тоёкэ-химэ из Танбы, чтобы помочь ей с едой. [8]

Дайити-тории-гучи Сандо

Дайити-тории-гути Сандо — это основной путь в святилище. Это Сандо , который начинается у входа на мост Хиёкэбаси, а за этим мостом с левой стороны видна Темидзуся (купель для омовения). [25]

Темизуша

Темизуша присутствует в святилище для очищения верующих. [25 ]

Китамикадо-гучи Сандо

Альтернативный путь входа в святилище. [25]

Сайкан и Анзаишо

Сайкан и Андзайсё — это Зал Очищения и Зал для посетителей императорского двора соответственно. Они находятся с правой стороны паломнического пути. Сайкан, окруженный заборами, используется синтоистскими священниками для очищения. Они остаются здесь на одну или две ночи, чтобы очистить свой разум от мирских забот перед выполнением ритуалов, так как они купаются и едят пищу, приготовленную на священном огне, чтобы достичь духовного спокойствия; рядом с Сайканом находится здание под названием Андзайсё, которое служит Залом для императора и императрицы. [25]

Кагураден

В Геку есть большой Кагураден . [25]

Хонден

Тоёкэ Омиками покоится в Хондене. Он находится в самой священной области, окруженной четырьмя рядами заборов, и структура остается неизменной с 1500 лет. Верующие могут приблизиться только к первым воротам. [25]

История

В японской мифологии Тоёкэ-химэ была убита либо Цукуёми-но-Микото [a] [26] , либо Сусаноо-но-Микото . [b] Аматэрасу оплакивала её смерть, и в «Нихон сёки» причина, по которой солнце и луна находятся на противоположных сторонах неба, заключается в том, что Аматэрасу не желала приближаться к Цукуёми-но-Микото, богу луны, после того, как он совершил убийство. [26] Аматэрасу связана с Тоёкэ-химэ, поскольку солнце необходимо для роста пищи. Это было до Тэнсон Корин и основания Исэ Дзингу . Говорят, что император Суйнин основал святилище для поклонения Аматэрасу на постоянном месте после многих временных местоположений. [7] В отличие от Котай дзингу  [ja] , это святилище явно не упоминается в Кодзики или Нихон сёки .

Помимо традиционной даты основания 4 г. до н. э. [9], также предполагалось, что он был создан в 5 веке. [10] Официально святилище утверждает, что оно было создано 1500 лет назад в ответ на откровение Аматэрасу о необходимости святилища. [27]

Традиционно святилище перестраивалось каждые 20 лет. [28]

Внутри этого святилища есть отдельный храм, посвященный Ара-митаме Тоёке , или Тоёке-Омиками но Ара-митама (豊受大御神荒魂), который называется Таканомия  [джа] (Такамия).

Найку – внутреннее святилище

Официальное название главного святилища Наику — Котайдзингу, и это место поклонения богине Аматэрасу. На территории Наику находится ряд сооружений, в том числе следующие: [29]

Мост Удзи

Мост Удзи, 2012 г.

Этот 100-метровый деревянный мост, построенный в традиционном японском стиле, протянулся через реку Исузу у входа в Найку. Как и здания святилища Найку, он перестраивается каждые 20 лет в рамках церемонии Сикинэн Сэнгу. Мост обычно строят плотники с меньшим опытом, чтобы получить больше навыков, прежде чем перейти к работе над главным святилищем. [20] Перейдя мост, тропа поворачивает направо вдоль берегов реки Исузу и проходит через большие ландшафтные сады.

Темизуша

Пройдя по короткому широкому мосту, паломники к святилищу сталкиваются с Темизушей, небольшой крытой конструкцией, содержащей бассейн с водой для использования в ритуальном очищении. Посетителям рекомендуется вымыть руки и прополоскать рот в Темизуше в качестве символического акта очищения ума и тела от нечистоты. Первые из двух больших ворот тории находятся сразу за Темизушей.

Сайкан и Анзаишо

Пройдя первые большие ворота тории, слева находится Зал очищения (Сайкан) и зал для посетителей из императорского дома (Андзайсё). Сайкан используется священниками храма для очищения перед проведением церемоний в храме. Им необходимо провести одну или две ночи, чтобы освободить свой разум от мирских проблем, принимая ванны и принимая пищу, приготовленную на священном огне.

Кагураден

Кагура-ден

Этот зал для особых молитв, расположенный сразу за вторыми большими воротами тории, открыт для публики для вознесения индивидуальных молитв ками, совершения пожертвований и приобретения специальных защитных талисманов, амулетов и подвесных свитков Аматэрасу Омиками.

Зарядная полевая молитва, Тоёкэ Дайдзингу (Геку), 2005 г.

Имибияден

Имибияден, 2007

В этом зале находится священный огонь, используемый для приготовления всех подношений пищи ками святилища Исэ. Рис и другие подношения, приготовленные на священном огне, хранятся в ящике из японского кипариса, затем очищаются в Хараэдо непосредственно перед Имибияденом перед тем, как быть предложенными ками.

Котай Дзингу – главное святилище

Затем паломнический путь подходит к ограде внутреннего святилища (昇殿, shōden) Найку по ряду больших каменных ступеней. Внутри другого ряда ограждений внутри ворот находится само главное святилище (正宮, seigū). Посетители должны держаться сторон дорожки, поскольку середина отведена для богини Аматэрасу. Этикет такой же, как и для большинства синтоистских святилищ. Хотя само святилище скрыто за большим забором, паломники могут подойти к воротам, чтобы вознести свои молитвы. Фотографировать в этой области запрещено, и это ограничение строго соблюдается.

Говорят, что Котай Дзингу хранит Священное Зеркало , одну из трех императорских регалий Японии, которые, как говорят, были даны первому императору богами. С тропы, которая следует по линии внешней стены, сквозь деревья можно увидеть характерную крышу здания святилища. Перед обнесенным стеной комплексом святилища можно увидеть открытую площадку, которая была местом восстановления святилища в 2013 году.

Паломничество в Исэ

Посетители главного святилища, Найку, 2014 г.

Паломничество в святилище Исэ, также известное как Сангу , [30] приобрело огромную популярность в период Эдо, когда сотни тысяч паломников приезжали туда каждый год. Рост был экспоненциальным, 5 миллионов паломников посетили святилище только в 1830 году. К концу 19 века туристы из-за рубежа начали посещать и документировать Исэ. Популярность поездок в Исэ привела к появлению обширных сетей и групп путешественников, что в конечном итоге привело к тому, что предприятия начали работать над получением выгоды от этого притока интереса к святилищу. Путеводители были созданы, чтобы помочь путешественникам в их навигации, а также чтобы сообщить им о конкретных важных местах для посещения во время пребывания в Исэ. Они также включали гравюры на дереве святилища, которые были очень привлекательны для тех, кто проделал долгий путь к святилищу. [19] Кроме того, люди хотели сувениров, что привело к появлению множества продавцов в Исэ, продающих общие товары и специальные предметы. Были также различные почтовые станции, на которых были особые подарки, многие из которых были гравюрами на дереве. [31] Паломничество имело множество целей и привлекательностей. Оно рассматривалось как процесс очищения, и, посещая Исэ, паломники очищались и получали помощь в получении хорошей загробной жизни. [30] Оно также рассматривалось как отпуск, поскольку само путешествие к святилищу было почти так же важно, как и само его посещение. [31] В 21 веке Исэ по-прежнему является важным местом как для иностранных туристов, так и особенно для японской общины; в 2013 году святилище посетили 9 миллионов японских туристов. [21]

Святыни и сооружения

Святыни

В святилище Исэ находится 125 святилищ: [32]

Удобства

Смотрите также

Примечания

Ссылки

  1. ^ Официальная домашняя страница Ise Jingu, "Isejingu". Архивировано из оригинала 2012-05-30 . Получено 2012-05-30 .
  2. ^ "Официальная домашняя страница Ise Jingu". Архивировано из оригинала 30 мая 2012 года.
  3. ^ Эллвуд, Роберт С. (1985). Японская религия: культурная перспектива. Prentice-Hall. ISBN 978-0-13-509282-8. Получено 18 апреля 2019 г. .
  4. ^ お伊勢さま、一度は行きたい庶民の夢 Cleanup Corporation
  5. ^ ab "Дочь императора становится верховной жрицей святилища Исэ". Japan Times . 21 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2021 г. Получено 22 июня 2017 г. Саяко Курода, дочь императора Акихито и императрицы Митико, на этой неделе заняла пост верховной жрицы святилища Исэ, сообщило древнее синтоистское святилище.
  6. Астон 1896, стр. 176.
  7. ^ ab Bocking 2013, стр. 51.
  8. ^ ab "Outline of Geku". isejingu.or.jp . Архивировано из оригинала 30 мая 2012 . Получено 19 мая 2023 .
  9. ^ ab Encyclopaedia Britannica – Храм Исэ https://www.britannica.com/ebc/article-9368233
  10. ^ abc Sacred Places – Ise Shrine http://witcombe.sbc.edu/sacredplaces/ise.html Архивировано 26.01.2021 на Wayback Machine
  11. ^ Брин и Теувен 2000, стр. 74–75.
  12. ^ Понсонби-Фейн, Ричард. (1962). Исследования по синтоизму и святилищам, стр. 116–117.
  13. ^ abcd Кали, Джозеф (2013). Синтоистские святилища: путеводитель по священным местам древней религии Японии . Издательство Гавайского университета. С. 214–222.
  14. ^ Майер, Адриан (март 1992 г.). «О гендере святилищ и дайдзёсай». Японский журнал религиоведения . 19 : 73. doi : 10.18874/jjrs.19.1.1992.69-80 .
  15. ^ Сэр Банистер Флетчер, История архитектуры (стр. 724), Architectural Press (1996), ISBN 0-7506-2267-9 
  16. Кэндзо Танге и Нобору Кавадзоэ, Исэ: прототип японской архитектуры (стр. 167), Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1965.
  17. ^ 常若(とこわか)=伊勢神宮・式年遷宮にみる和のサステナビリティ (на японском языке). Daiwa Institute of Research Ltd., 6 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 7 мая 2021 г. . Проверено 5 ноября 2022 г.
  18. ^ Синнё Каваи (2013)常若の思想 伊勢神宮と日本人. Шоденша . ISBN 978-4396614669 
  19. ^ ab Reynolds, Jonathan (июнь 2001 г.). «Святилище Исэ и модернистская конструкция японской традиции». The Art Bulletin . 83 (2): 316–341. doi :10.2307/3177211. JSTOR  3177211.
  20. ^ abcde Адамс, Кассандра (сентябрь 1998 г.). «Японское святилище Исэ и его тринадцатисотлетняя традиция реконструкции». Журнал архитектурного образования . 52 : 49–69. doi :10.1111/j.1531-314X.1998.tb00255.x.
  21. ^ ab Брин, Джон (2017). Кармен Блэкер: ученый японской религии, мифа и фольклора . Renaissance Books. стр. 396–412. ISBN 978-1-898823-56-8.
  22. Информационный буклет Исторического музея Сайку «Город бамбука снова засиял светом».
  23. ^ "Isejingu". Архивировано из оригинала 2012-08-03 . Получено 2007-10-10 . – Ежегодный цикл церемоний и риса, официальная домашняя страница Исэ-дзингу.
  24. ^ "Isejingu". Архивировано из оригинала 2012-08-04 . Получено 2007-10-10 . – Ежегодный цикл церемоний, официальная домашняя страница Исэ-дзингу.
  25. ^ abcdefgh "Внешнее святилище (Геку)". www.japan-guide.com . Получено 2023-05-05 .
  26. ^ ab Робертс, Джереми (2010). Японская мифология от А до Я (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Chelsea House Publishers. ISBN 978-1-60413-435-3.
  27. ^ «О Исэ Дзингу». Исэ Дзингу . Проверено 5 мая 2023 г.
  28. ^ «Исэ Дзингу - Геку (Тойоке Дайдзингу) | Достопримечательности MIE (Исэ-Сима) | Kintetsu Railway Co., Ltd» . www.kintetsu.co.jp . Проверено 5 мая 2023 г.
  29. ^ Официальная домашняя страница Исэ Дзингу: Naiku, "Isejingu". Архивировано из оригинала 2012-06-29 . Получено 2008-01-09 .
  30. ^ ab Kaempfer, Engelbert (1999). Япония Кемпфера: наблюдение за культурой Токугава . Издательство Гавайского университета. С. 117–121.
  31. ^ ab Vaporis, Constantine (1994). Разрушение барьеров: путешествия и государство в ранней современной Японии . Гарвардский университет. С. 217–254.
  32. ^ «Oise mairi» (「お伊勢まいり」, Дзингу-сичо, Исэ-Дзингу-сукей-кай, 1 июля 2006 г.), стр. 105-118
  33. ^ "Oise mairi" стр. 72
  34. ^ "Oise mairi" стр. 9
  35. ^ «Дзингу сэсша массха дюнхай» (「神宮摂社末社順拝」, Сарутахико дзиндзя, 31 марта 1989 г.) Второй том (下巻), с. 87
  36. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Второй том (下巻), с. 31. Нет хираганы в «Oise mairi».
  37. ^ Катада дзиндзя написана в «伊勢市二見町江 (Футами-тё-Э, город Исэ)» в «Уаз майри», но этот храм находится в Футами-тё-Чая. Футами-чо-Чая стал независимым от Футами-чо-Э 1 ноября 2005 года, и Футами-чо-Чая часто по ошибке пишется как Футами-чо-Э. Катада-дзиндзя обозначена на этих картах как «二見町茶屋 (Футами-чо-Чая)», а не Футами-чо-Э.
    • Карта Google
    • Mapion Архивировано 2007-11-03 в Wayback Machine
  38. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Второй том (下巻), с. 69
  39. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Первый том (上巻), с. 65
  40. ^ «Oisesan wo arukō (「お伊勢さんを歩こう」, Ise-Jingū-sūkei-kai, 1 апреля 2005 г.) стр. 15, Но Хирагана в «Oise mairi» и «Jingū sessha Massha junhai».
  41. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 21
  42. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Второй том (下巻), с. 15
  43. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Второй том (下巻), с. 4
  44. ^ «Дзингу сэсша массха джунхай», Второй том (下巻), с. 37
  45. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 16
  46. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 17
  47. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 15
  48. ^ abcd "Oisesan wo arukō" стр. 8
  49. ^ ab "Oisesan wo arukō" стр. 4
  50. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 5
  51. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 24
  52. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 24
  53. ^ "Oisesan wo arukō" стр. 27
  54. ^ abc "Oisesan wo arukō" с. 31
  55. ^ ab "Oisesan wo arukō" с. 29
  56. ^ "Oise mairi" стр. 98-103

Ссылки

Внешние ссылки