Государственный синтоизм

Государственное синто (国家神道 или 國家神道, Kokka Shintō ) было идеологическим использованием японской народной религии и традиций синтоизма в Императорской Японии . ^[1]^{: 547} Государство осуществляло контроль над финансами святилищ и режимами обучения священников ^[2]^[3]^{: 59}^[4]^{: 120,} чтобы всячески поощрять синтоистские практики, которые подчеркивали божественность императора . ^[5]^{: 8}

Государственная идеология синтоизма возникла в начале эпохи Мэйдзи , после того как правительственные чиновники определили свободу вероисповедания в Конституции Мэйдзи . ^[6]^{: 115} Имперские ученые считали, что синтоизм отражает исторический факт божественного происхождения императора, а не религиозную веру, и утверждали, что он должен иметь привилегированные отношения с японским государством. ^[5]^{: 8}^[3]^{: 59} Правительство утверждало, что синтоизм является нерелигиозной моральной традицией и патриотической практикой, чтобы создать впечатление, что оно поддерживает религиозную свободу . ^[3]^{: 59}^[4]^{: 120} Хотя ранние попытки эпохи Мэйдзи объединить синтоизм и государство потерпели неудачу, ^[6]^{: 51} эта нерелигиозная концепция идеологического синтоизма была включена в государственную бюрократию. ^[7]^{: 547}^[8] Святилища определялись как патриотические, а не религиозные учреждения, которые служили государственным целям, таким как почитание погибших на войне; ^[6]^{: 91} это известно как теория светского святилища . ^[9]

Государство также включило местные святилища в политические функции, что иногда вызывало местную оппозицию и негодование. ^[4]^{: 120} С уменьшением финансирования государством святилищ, почти 80 000 из них закрылись или объединились с соседними. ^[6]^{: 98}^[7]^{: 118} Многие святилища и храмовые организации начали самостоятельно принимать эти государственные директивы, независимо от финансирования. ^[7]^{: 114} К 1940 году синтоистские священники рисковали подвергнуться преследованиям за выполнение традиционных «религиозных» синтоистских церемоний. ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699} Императорская Япония не проводила различий между идеологическим синто и традиционным синто. ^[7]^{: 100}

Военные лидеры США ввели термин «государственный синтоизм», чтобы отделить государственную идеологию от традиционных синтоистских практик ^[5]^{: 38} в Директиве о синтоизме 1945 года . ^[5]^{: 38} Этот указ установил синтоизм как религию и запретил дальнейшее идеологическое использование синтоизма государством. ^[10]^{: 703} Продолжаются споры вокруг использования символов синтоизма в государственных функциях. ^[2]^{: 428}^[10]^{: 706}^[11]

Происхождение термина

Синтоизм представляет собой смесь коренных японских народных практик, верований, придворных манер и поклонения духам, которая восходит как минимум к 600 году н. э. ^[7]^{: 99} Эти верования были объединены под названием «синто» в эпоху Мэйдзи (1868–1912), ^[6]^{: 4}^[12] хотя «Хроники Японии» (日本書紀, Nihon Shoki ) впервые упомянули этот термин в восьмом веке. Синтоизм не имеет фиксированных доктрин или основателя, но вместо этого черпает вдохновение из мифов о сотворении мира, описанных в таких книгах, как « Кодзики» . ^[13]^{: 9}

15 декабря 1945 года « Директива о синто » Генерального штаба США ввела различие «государственное синто», когда оно начало управлять Японией после Второй мировой войны. Директива о синто (официально «Отмена государственного спонсорства, поддержки, сохранения, контроля и распространения государственного синто») определила государственное синто как «то ответвление синто ( Кокка синто или Дзиндзя синто ), которое официальными актами японского правительства было отделено от религии секты синто ( Суха синто или Кёха синто ) и было классифицировано как нерелигиозный национальный культ». ^[5]^{: 41–42}^[14]

Термин «государственный синтоизм» использовался, таким образом, для классификации и отмены практик императорской Японии, которые опирались на синтоизм для поддержки националистической идеологии. ^[6]^{: 133}^[7]^{: 97} Отказавшись полностью запретить практики синтоизма, послевоенная конституция Японии смогла сохранить полную свободу вероисповедания. ^[6]^{: 133}

Определения

Определение государственного синтоизма требует отличия от термина «синто», который был одним из аспектов набора националистических символов, интегрированных в идеологию государственного синтоизма. ^[1]^{: 547}^[15] Хотя некоторые ученые, такие как Вудард и Холтом, ^[15]^[16] и сама Директива о синтоизме используют термины «святилище синто» и «государственное синто» как взаимозаменяемые, большинство современных ученых используют термин «святилище синто» для обозначения большинства синтоистских святилищ, которые находились вне влияния государственного синтоизма, оставляя «государственное синто» для обозначения святилищ и практик, намеренно призванных отражать государственную идеологию. ^[1]^{: 547}

Интерпретации

В общем смысле, государственное синто относится к любому использованию синтоистских практик, включенных в национальную идеологию в период Мэйдзи, начиная с 1868 года. ^[7]^{: 100} Его часто описывают как любую поддерживаемую государством, вдохновленную синтоизмом идеологию или практику, призванную вдохновлять национальную интеграцию, единство и лояльность. ^[10]^{: 700} Государственное синто также понимается как относящееся к государственным ритуалам и идеологии поклонения императору , что не было традиционным акцентом синтоизма ^[10]^{: 699} — из 124 японских императоров только 20 имели посвященные святилища. ^[13]^{: 80}

«Государственный синтоизм» не был официальным обозначением какой-либо практики или верования в императорской Японии в этот период. Вместо этого он был разработан в конце войны для описания смеси государственной поддержки нерелигиозной деятельности храмов и всеобъемлющей идеологической поддержки политики Кокутай («Национальный орган/структура») в образовании, включая подготовку всех священников храмов. ^[7]^{: 100} Это позволило форме традиционного религиозного синто отражать позицию государственного синтоизма без прямого контроля государства. ^[7]^{: 100} Степень, в которой поклонение императору поддерживалось населением, неясна, хотя такие ученые, как Асидзу Удзухико, Сакамото Коремару и Нитта Хитоси, утверждают, что финансирование и контроль правительства над храмами никогда не были достаточными, чтобы оправдать утверждение о существовании государственного синтоизма. ^[7]^[4]^{: 118} Степень народной поддержки действий, отнесенных к категории «государственный синтоизм», является предметом споров. ^[7]^{: 94}

Некоторые современные синтоистские авторитеты отвергают концепцию государственного синтоизма и стремятся восстановить элементы этой практики, такие как наименование периодов времени в честь императора. ^[5]^{: 119} Эта точка зрения часто рассматривает «государственный синтоизм» исключительно как изобретение «Директивы о синтоизме» Соединенных Штатов. ^[4]^{: 119}

Синтоизм как политическая идеология

«Религиозная» практика в западном смысле была неизвестна в Японии до реставрации Мэйдзи. ^[17] Под « религией » понималось множество верований относительно веры и загробной жизни, но также тесно связанных с западной властью. ^[3]^{: 55–56} Реставрация Мэйдзи восстановила императора , «религиозную» фигуру, в качестве главы японского государства. ^[5]^{: 8}

Религиозная свобода изначально была ответом на требования западных правительств. ^[6]^{: 115} Япония разрешила христианским миссионерам под давлением западных правительств, но рассматривала христианство как иностранную угрозу. ^[3]^{: 61–62} Государству было предложено установить надрелигиозную интерпретацию синтоизма, которая включала бы и пропагандировала божественное происхождение императора. ^[5]^{: 8}^[3] – через ebsco.com EBSCO]'s Academic Search Complete (требуется подписка) ^{: 59} Установив синтоизм как уникальную форму «надрелигиозной» культурной практики, он был бы освобожден от законов Мэйдзи, защищающих свободу вероисповедания. ^[4]^{: 120}^[6]^{: 117}

Идеология «государственного синтоизма» представляла синтоизм как нечто, выходящее за рамки религии, «единство правления и учения... а не религию». ^[6]^{: 66} Вместо религиозной практики синтоизм понимался как форма образования, которая «состоит из традиций императорского дома , начинающихся в эпоху богов и продолжающихся на протяжении всей истории». ^[6]^{: 66}

Ученые, такие как Сакамото Коремару, утверждают, что система «государственного синто» существовала только между 1900 и 1945 годами, что соответствует созданию государством Бюро святилищ . Это бюро отличало синто от религий, управляемых Бюро святилищ и храмов , которое стало Бюро религий . ^[7]^{: 547} Отделенный посредством этой государственной бюрократии, синто отличался от буддийских храмов и христианских церквей, которые были сформулированы как религиозные. Это ознаменовало начало официального обозначения государством синтоистских святилищ как « надрелигиозных » или «нерелигиозных». ^[7]^{: 547}^[8]

Таким образом, государственный синтоизм не был признан «государственной религией» в эпоху Мэйдзи. ^[18]^[19] Вместо этого государственный синтоизм считается присвоением традиционного синтоизма посредством государственной финансовой поддержки идеологически согласованных святилищ . ^[4]^{: 118}^[10]^{: 700}

Государственный синтоизм объединил политическую активность и религиозную мысль, чтобы предпринять действия, которые, по мнению его приверженцев, должны были объединить страну во время и после упадка японского феодализма . ^[20]

Внедрение синтоистской идеологии

Японская империя стремилась посредством образовательных инициатив и особой финансовой поддержки новых святилищ сформировать практику синтоизма как патриотическую моральную традицию. ^[4]^{: 120} С начала эпохи Мэйдзи божественное происхождение императора было официальной позицией государства и преподавалось в классах не как миф, а как исторический факт. ^[3]^{: 64}^[4]^{: 122} Священники синтоизма были наняты для преподавания в государственных школах и культивировали это учение наряду с почтением к императору и обязательными школьными поездками в святилища. ^[4]^{: 120} Государственные практикующие синтоизм также подчеркивали ритуальный аспект как традиционную гражданскую практику, которая явно не призывала к участию в вере. ^[3]^{: 59}

Уравновешивая «надрелигиозное» понимание синтоизма как источника божественности как для Японии, так и для императора, государство смогло заставить японских подданных участвовать в ритуалах, заявляя при этом об уважении их свободы вероисповедания. ^[4]^{: 120} Таким образом, государство смогло закрепить свое место в гражданском обществе способами, которые не могли сделать религии. Это включало преподавание своего идеологического направления синтоизма в государственных школах, ^[2] включая церемониальные декламации императору и обряды с участием портрета императора. ^[4]^{: 120}

In 1926, the government organized the Shūkyō Seido Chōsakai (宗教制度調査会, Religious System Investigative Committee) and then the Jinja Seido Chōsakai (神社制度調査会, Shrine System Investigative Committee) , which further established the suprareligious "Shintogaku" ideology. ^[17]^{: 147}

Чтобы защитить это нерелигиозное различие, практики, которые не соответствовали государственным функциям, все чаще запрещались. Это включало проповеди в святилищах и проведение похорон. Использование символических ворот тории было ограничено поддерживаемыми правительством святилищами. ^[21] Поскольку религиозные ритуалы без государственных функций были ограничены, практикующие были загнаны в подполье и часто подвергались арестам. ^[22]^{: 16} Альтернативные синтоистские движения, такие как Омотокё , были затруднены тюремным заключением его священников в 1921 году. ^[6]^{: 24} Статус разделения так называемых «государственных синтоистских» святилищ изменился в 1931 году; с этого момента святилища были вынуждены сосредоточиться на божественности императора Хирохито , или священники святилищ могли столкнуться с преследованиями. ^[6]^{: 25}^[10]^{: 699}

Некоторые интеллектуалы того времени, такие как Янагита Кунио, критиковали аргумент императорской Японии того времени о том, что синтоизм не является религиозным. ^[22]^{: 15} В 1936 году Пропаганда Католической церкви согласилась с государственным определением и объявила, что посещение святилищ имеет «только чисто гражданскую ценность». ^[23]

Государственный контроль над святынями

Хотя идеологический интерес правительства к синтоизму хорошо известен, ведутся споры о том, в какой степени правительство контролировало местные святилища и как долго. ^[7] Финансирование святилищ не полностью поддерживалось государством. ^[7]^{: 114}^[8] Синтоистские священники, даже когда они получали государственную поддержку, имели тенденцию избегать проповедей на идеологические темы до создания Института богословия в 1940 году.

В 1906 году правительство приняло политику ограничения финансовой поддержки одним святилищем на деревню. ^[6]^{: 98} Это государство поддерживало святилища, которые следовали его конкретным указаниям по финансированию, и поощряло нефинансируемые святилища становиться партнерами более крупных святилищ. В результате этой инициативы по консолидации верований синто в одобренные государством практики, к 1914 году число святилищ в Японии сократилось с 200 000 до 120 000, ^[7]^{: 118} консолидируя контроль над святилищами, благоприятными для государственной интерпретации синтоизма. ^[6]^{: 98}

В 1910 году выпускникам государственных школ синтоизма, таких как университет Кокугакуин и университет Коугаккан , было негласно разрешено становиться учителями государственных школ. ^[6]^{: 23} Большее количество лучше подготовленных священников, получивших образование в государственных школах, в сочетании с растущим патриотическим пылом, как полагают некоторые, создали среду, в которой поклонение императору на низовом уровне стало возможным, даже без финансовой поддержки местных святилищ. ^[6]^{: 113}^[7]

В 1913 году официальные правила для священников храмов — Kankokuheisha ika jinja shinshoku hömu kisoku (官国幣社以下神社神職奉務規則) — специально призывали к «обязанности соблюдать праздники, соответствующие ритуалам государства». ^[7]^{: 114} Некоторые храмы приняли государственную практику синтоизма независимо от финансовой поддержки со стороны правительства. ^[7]^{: 114}^[8] Несколько Ассоциаций храмов независимо выступали за поддержку директив «государственного синтоизма», включая Организацию администрации храма, Организацию сотрудничества священников храма и Организацию подготовки священников храма. ^[7]^{: 114}

В 1940 году государство создало Институт божеств , который расширил контроль над государственными святилищами и расширил роль государства. До этого момента отдельные священники были ограничены в своих политических ролях, делегировали определенные ритуалы и содержание святилищ и редко поощряли поклонение императору или другие аспекты государственной идеологии независимо. ^[7]^{: 97}^[8] Ни один священник святилища или член Института божеств ранее не стремился к государственной должности, что, по мнению некоторых ученых, таких как Сакамото, является свидетельством использования государством синтоизма в своих собственных целях, а не попыткой синтоистского священника достичь политической власти. ^[7]^{: 97}^[8]

Идеологические истоки

Ученый Кацурадзима Нобухиро предполагает, что «надрелигиозная» структура государственных синтоистских практик возникла из-за предыдущих неудач государства в консолидации религиозного синтоизма в государственных целях. ^[24]^{: 126}^[25]

Кокугаку («Национальное обучение») было ранней попыткой разработать идеологические интерпретации синтоизма, многие из которых позже легли в основу идеологии «государственного синтоизма». ^[6]^{: 66} Кокугаку было образовательной философией периода Эдо , которая стремилась к «чистой» форме японского синтоизма, очищенной от иностранных влияний — в частности, буддизма. ^[6]^{: 28}

В эпоху Мэйдзи ученый Хирата Ацутане выступал за возвращение к « национальному обучению » как способу устранения влияния буддизма и выделения нативистской формы синтоизма. ^[6]^{: 16} С 1868 по 1884 год ученики Ацутане вместе с другими священниками и учеными проводили «Великую кампанию по провозглашению», выступая за слияние национализма и синтоизма через поклонение императору. В синтоизме не было традиции абсолютного повиновения императору с раннего периода формирования государства, до введения буддизма. ^[4]^{: 119} Эта инициатива не получила общественной поддержки, ^[4]^{: 119}^[6]^{: 42} и интеллектуалы отвергли эту идею. ^[6]^{: 51} Автор Фукудзава Юкичи в то время отверг кампанию как «незначительное движение». ^[4]^{: 119}

Несмотря на неудачу, нативистская интерпретация синтоизма Ацутане вдохновила более позднего ученого, Окуни Такамасу [яп] . Такамаса выступал за контроль и стандартизацию практики синтоизма через « Департамент Божественности ». ^[6]^{: 18} Эти активисты призывали лидеров объединить разнообразные, локализованные практики синтоизма в стандартизированную национальную практику, которая, как они утверждали, объединит Японию в поддержку императора. ^[6]^{: 17}

Государство отреагировало принятием Приказа о разделении ками и будд (神仏判然令, Shinbutsu Hanzenrei ) в 1868 году и проведением политики хайбуцу кисяку для устранения влияния буддизма ^[26] и восстановлением прямого императорского контроля над Департаментом божества («дзингикан») в 1869 году. ^[6]^{: 17}^[7]^{: 112} Эта правительственная бюрократия поощряла разделение духов ками и буддийских и подчеркивала божественное происхождение императора от богини солнца Аматэрасу . ^[7]^{: 112} Эти действия были направлены на то, чтобы обратить вспять смешение буддийских и синтоистских практик в Японии. ^[3]^{: 59} Этот департамент не увенчался успехом и был понижен до Министерства божеств . ^[7]^{: 113} В 1872 году политика в отношении святынь и других религий была передана в ведение Министерства по делам религий . ^[7]^{: 113} Министерство намеревалось стандартизировать ритуалы во всех святынях и добилось некоторого небольшого успеха, но не оправдало своего первоначального намерения. ^[7]^{: 113}

Национальное обучение

Призывая к возвращению Департамента богословия в 1874 году, группа синтоистских священников выпустила коллективное заявление, назвав синто «Национальным учением». В этом заявлении отстаивалось понимание синто как чего-то отличного от религий. Синто, утверждали они, было сохранением традиций императорского дома и, следовательно, представляло собой чистейшую форму японских государственных обрядов. ^[6]^{: 66} Эти ученые писали:

Национальное учение — это обучение людей кодексам национального управления без ошибок. Япония называется божественной страной, потому что ею правят потомки небесных божеств, которые объединяют работу божеств. Путь такого объединения и правления божественных потомков называется Синто.
— Подписано различными лидерами синтоизма, 1874 г. Исходный материал ^[4]^{: 122}

Среди подписавших заявление были лидеры синтоизма, практики и ученые, такие как Танака Ёрицунэ, главный священник святилища Исэ ; Мотоори Тоёкай, глава святилища Канда ; и Хираяма Сэйсай, глава главного покровительствующего святилища в Токио. ^[6]^{: 68–69} Тем не менее, эта концепция синтоизма как «национального учения» не смогла закрепиться в большинстве популярных концепций синтоизма. ^[6]^{: 73}

Великая кампания по провозглашению

Бюро по делам синтоизма попыталось стандартизировать обучение священников в 1875 году. ^[3]^{: 58}^[7] Это создало разделение между государственными деятелями и местными священниками, которые не согласились по поводу содержания этого стандартизированного обучения. Этот спор касался того, каких ками, или духов, следует включать в ритуалы, в частности, следует ли включать государственных ками. ^[7] Этот спор ознаменовал подъем секты Исэ, которая была открыта для более сильного государственного присутствия в синтоизме, и секты Идзумо, которая не была открыта. ^[3]^{: 58}^[7] Секта Идзумо выступала за признание бога Окунинуси равным Аматэрасу, что имело теологические последствия для поклонения императору. Этот спор, «спор о закреплении», представлял серьезную идеологическую угрозу правительству эпохи Мэйдзи. ^[3]^{: 58}

Результатом дебатов о закреплении стало то, что Министерство внутренних дел сосредоточилось на различиях между «религией» и «доктриной», заявив, что «ритуалы синто ( синсай ) выполняются государством, тогда как религиозные доктрины ( кёхо ) должны соблюдаться отдельными лицами и семьями». ^[3]^{: 59} Согласно этой логике, ритуалы синто были гражданской обязанностью, в которой должны были участвовать все японские подданные, тогда как «религиозный» синто был вопросом личной веры и подчинялся свободе вероисповедания. ^[3]^{: 59} Эти дебаты ознаменовали раннюю неудачу в создании единой национальной практики синтоизма и привели к резкому сокращению как государственных субсидий синтоистским святилищам, так и назначения синтоистских священников на государственные должности. ^[6]^{: 98} Это было началом теории светского святилища , которая объясняла обязательства, не связанные с верой, и сегрегацию сект синто или групп, основанных на верованиях. ^{[ необходима ссылка ]} . Министерство внутренних дел взяло на себя ответственность за святилища в 1877 году и начало отделять религиозные практики синтоизма от идеологической обработки. ^[3]^{: 59} В 1887 году Министерство прекратило финансовую поддержку большинства святилищ, за исключением избранных императорских святилищ, связанных с государственными функциями. ^[7]^{: 113}

Храм Ясукуни

В 1869 году был построен первый храм Ясукуни под названием Токио Сёконся (東京招魂社, «святилище для призыва душ» ) . ^[27]

Первоначально он использовался нечасто. Например, во время японского вторжения на Тайвань в 1874 году , когда в храме Ясукуни были захоронены только 12 человек . ^[28]

Однако после восстания Сацума 1877 года император приказал захоронить в Токийском храме Сёконся 6959 душ погибших на войне. ^[29] В 1879 году святилище было переименовано в Ясукуни-дзиндзя. Название Ясукуни , взятое из фразы「吾以靖國也в классическом китайском тексте Цзо Чжуань (Свиток 6, 23-й год герцога Си), буквально означает «Умиротворение нации» и было выбрано императором Мэйдзи . ^[30]

Примерно в это же время государство начало назначать святыни со значениями, укорененными в патриотическом национализме; включая сеть святынь, посвященных солдатам, погибшим в бою. Эти назначения не имели никакой связи с историей этих местных святынь, что привело к негодованию. ^[4]^{: 120}

В наше время святилище стало спорным символом для японских националистов . ^[11]^[31] В то время как многие граждане различных политических убеждений посещают это место, чтобы почтить память родственников, погибших в бою, чьи ками (духи), как говорят, хранятся там, там же находятся и ками нескольких военных преступников класса А. Эти преступники были запечатлены на секретной церемонии в 1978 году, что вызвало гнев японских пацифистов и международного сообщества. ^[31]

С тех пор ни один император не посещал святилище, а визиты премьер-министров и правительственных чиновников в святилище становились предметом судебных исков и споров в СМИ. ^[32]

На приобретенных и оккупированных территориях

По мере того, как японцы расширяли свои территориальные владения, святилища строились с целью размещения японских ками на оккупированных землях. Эта практика началась с святилища Наминоуэ на Окинаве в 1890 году. ^[33] Крупнейшие святилища, построенные по всей Азии, включали святилище Карафуто на Сахалине в 1910 году и святилище Чосен в Корее в 1919 году; эти святилища были обозначены сразу после святилища Исэ по национальному значению. ^[34]^{: 111} Другие святилища включали святилище Сёнан в Сингапуре , святилище Сана на острове Хайнань ( Китай ), святилище Нанкай в Гонконге , японское святилище в Колонии , Федеративные Штаты Микронезии , святилище Акацуки в Сайгоне , святилище Хококу на Яве ^[34]^{: 112} и святилище Ёриока в Сараваке .

Японцы построили почти 400 святилищ в оккупированной Корее , и поклонение им было обязательным для корейцев. ^[4]^{: 125} В заявлении главы Министерства внутренних дел Кореи о святилищах в директиве говорилось: «…они имеют существование, полностью отличное от религии, и поклонение святилищам является актом патриотизма и преданности, основными моральными добродетелями нашей нации». ^[4]^{: 125}^[16]

К 1937 году в Тайване было установлено более 500 000 святилищ Дзингу Тайма в домохозяйствах . Из 68 одобренных мест поклонения, 38 были построены между 1937 и 1943 годами. Школам и организациям было приказано поклоняться там. ^[35]

В Маньчжурии японцы провели научные исследования местной народной религии и построили 366 святилищ, хотя и не пытались навязать синтоизм местному населению, как это было в Корее и на Тайване, поскольку Маньчжурское государство задумывалось как духовно автономное государство. В то время как на остальной территории Китая, оккупированной японцами, по оценкам, находится по меньшей мере 51 святилище. ^{[ необходима цитата ]}

По крайней мере, пятнадцать государственных синтоистских святилищ были основаны в Южных морях Мандата в конце 1920-х и начале 1930-х годов. Синтоизм в основном практиковался японскими поселенцами, но также и коренным населением. ^[36] Святилище в Джаборе на атолле Джалуит на Маршалловых островах , как сообщается, было самым восточным святилищем в Японской империи. ^{[37] На}Марианских островах было построено семь святилищ , в то время как другие святилища были построены на более отдаленных островах Косраэ , Трук , Понапе , Яп и Ламотрек . ^[37] Самым большим святилищем на территориях мандата было святилище Наньё в Палау , с его значительным японским населением . Оно было расположено на окраине Корора и освящено в 1940 году. ^[38]

Во время Второй мировой войны синтоистские святилища строились по всей Юго-Восточной Азии, поскольку Япония расширялась на юг. Такие страны, как Филиппины, Сингапур, Малайя и Индонезия стали свидетелями присутствия синтоистских святилищ из-за навязывания государственного синтоизма. Только в Индонезии было построено 11 святилищ. ^[39] Печально известными были святилище Чиннан в Маланге , Ява , которое было самым южным синтоистским святилищем в Азии ^[40] и святилище Хирохара в Медане, которое было последним все еще сохранившимся синтоистским святилищем в Юго-Восточной Азии. ^[41]

Послевоенный

1 января 1946 года император Сёва опубликовал заявление, иногда называемое Декларацией гуманности , в котором он процитировал Клятву Пяти Хартий императора Мэйдзи, объявил, что он не является Акицумиками (божеством в человеческом обличье) и что Япония не была построена на мифах. ^[5]^{: 39} Генеральный штаб США быстро определил и запретил практики, которые он определил как «государственный синтоизм», но поскольку США считали свободу вероисповедания важнейшим аспектом послевоенной Японии, они не наложили полный запрет на японские религиозные церемонии с участием императора. ^[10]^{: 702} Генерал Дуглас Макартур и Государственный департамент стремились сохранить авторитет императора, чтобы избежать «длительного негодования» среди японского народа во время оккупации и восстановления Японии. ^[2]^{: 429}^[10]^{: 702}

В Директиве о синтоизме говорилось, что она была создана для того, чтобы «освободить японский народ от прямого или косвенного принуждения верить или исповедовать веру в религию или культ, официально установленные государством», а также «предотвратить повторение извращения теории и верований синтоизма в милитаристскую и ультранационалистическую пропаганду». ^[5]^{: 39}

Сегодня, хотя императорский дом продолжает проводить синтоистские ритуалы как «частные церемонии», участие и вера больше не являются обязательными для японских граждан и не финансируются государством. ^[10]^{: 703}

Другие аспекты «надрелигиозного» принуждения правительства к синтоистским практикам, такие как школьные поездки в синтоистские святилища, были запрещены. ^[2]^{: 432} Многие нововведения синтоизма эпохи Мэйдзи присутствуют в современном синтоизме, например, вера священников в то, что синтоизм — это нерелигиозная культурная практика, которая способствует национальному единству. ^[6]^{: 161}

Споры

Противоречия возникли во время похорон и свадеб членов японской императорской семьи ( императорского дома Японии ), поскольку они представляют собой слияние синтоистских и государственных функций. Японская казна не оплачивает эти мероприятия, что сохраняет различие между государственными и храмовыми функциями. ^[10]^{: 703}

Ассоциация синтоистских святилищ политически активна в поощрении поддержки императора, ^[10]^{: 706} включая такие кампании, как распространение амулетов из святилища Исэ . ^[42] Святилище Исэ было одним из важнейших святилищ в государственном синтоизме, символизируя присутствие Аматэрасу и связь с императором. ^[11] Напротив, святилище Ясукуни эпохи Мэйдзи часто становится объектом споров государственного синтоизма, в основном из-за того, что в нем покоятся японские военные преступники . ^[11]

Консервативные политики и националистические группы интересов продолжают выступать за возвращение императора на центральную политическую и религиозную позицию, что, по их мнению, восстановит чувство национального единства. ^[2]^{: 428}^[24]

Смотрите также

Ссылки

^ abc Fridell, Wilbur M. (1976). «Свежий взгляд на государственный синтоизм». Журнал Американской академии религии . XLIV (3): 547–561. doi :10.1093/jaarel/XLIV.3.547.(требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании)
^ abcdef Сибата, Масако (сентябрь 2004 г.). «Реформа религиозного образования в условиях военной оккупации США: интерпретация государственного синтоизма в Японии и нацизма в Германии». Сравните: Журнал сравнительного и международного образования . 34 (4): 425–442. doi :10.1080/0305792042000294814. ISSN 0305-7925. S2CID 218558269 – через EBSCO.(требуется подписка)
^ abcdefghijklmno Чжун, Ицзян (март 2014 г.). «Свобода, религия и создание современного государства в Японии, 1868–89». Asian Studies Review . 38 (1): 53–70. doi :10.1080/10357823.2013.872080. ISSN 1035-7823. S2CID 143649480.
^ abcdefghijklmnopqrs Кин, Дональд; Цунода, Рюсаку; де Бари, У. Теодор, ред. (2006). Источники японской традиции (2-е изд.). Нью-Йорк: Columbia Univ. Press. ISBN 9780231139182.
^ abcdefghij Эрхарт, Х. Байрон (1974). Религия в японском опыте: источники и интерпретации (3-е изд.). Энсино, Калифорния: Dickenson Pub. Co. ISBN 0822101041.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af Хардакр, Хелен (1991). Синто и государство, 1868–1988 (1-е издание в мягкой обложке). Принстон: Princeton University Press. ISBN 9780691020525.
^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae Симазоно, Сусуму (2005-12-01). «Государственное синто в жизни людей: установление культа императора, современный национализм и синтоизм в позднем Мэйдзи». Журнал Американской академии религии . 73 (4): 1077–1098. doi :10.1093/jaarel/lfi115.
^ abcdef Сакамото, Коремару (1993). Кокка Синто тайсэй но сейрицу то тенкай . Токио: Кобунда. стр. 165–202.
^ 均, 新田 (10 августа 2020 г.). 加藤玄智の国家神道観 [взгляд Гэнчи Като на государственный синтоизм]. Исследования религиозного права (宗教法研究) (на японском языке) (14): 199–230. Архивировано из оригинала 20 мая 2023 г. Проверено 1 августа 2022 г.
^ abcdefghijkl Бекфорд, Джеймс А.; Демерат, Нью-Джерси III, ред. (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: SAGE Publications. ISBN 9781446206522.
^ abcd Loo, Tze M. (сентябрь 2010 г.). «Избавление от прошлого: переделка Великого святилища Исэ». Inter-Asia Cultural Studies . 11 (3): 375–392. doi :10.1080/14649373.2010.484175. ISSN 1469-8447. S2CID 144103233. – через ebsco.com (требуется подписка)
↑ Накаи, Кейт Уайлдман (1 января 2012 г.). «Новая история синто и: переосмысление средневекового синто. Специальный выпуск Cahiers d'Extrême-Asie (16) (рецензия)». Monumenta Nipponica . 67 (1): 159–64. doi :10.1353/mni.2012.0014. S2CID 162188210.
^ аб Оно, Сокё; Вудворд, Уолтер (2003). Синтоизм, путь ками (1-е изд.). Бостон, Массачусетс: CE Tuttle. ISBN 9780804835572.
↑ Ставка союзных держав (1960). Переводы и официальные документы: «Директива Синто», Contemporary Religions in Japan 1 (2), 85–89
^ ab Woodard, William (1972). Союзническая оккупация Японии, 1945–1952, и японские религии . Лейден: EJ Brill. стр. 11.
^ ab Holtom, Daniel Clarence (1963). Современная Япония и синтоистский национализм: исследование современных тенденций в японских религиях . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 167.
^ ab Isomae, Jun'ichi (2014). Религиозный дискурс в современной Японии: религия, государство и синто . BRILL. ISBN 9789004272682.
^ Макси, Трент Э. (2014). «Величайшая проблема»: религия и формирование государства в Японии эпохи Мэйдзи . Кембридж, Массачусетс: Азиатский центр Гарвардского университета. стр. 19. ISBN 978-0674491991.
^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии . Издательство Чикагского университета. стр. 133. ISBN 978-0226412344.
^ Беллингхэм, Дэвид; Уиттакер, Клио; Грант, Джон (1992). Мифы и легенды. Secaucus, Нью-Джерси: Wellfleet Press. стр. 181. ISBN 1-55521-812-1. OCLC 27192394.
^ Нитта, Хитоси (2000). «Религия, светскость и артикуляция «коренного» в модернизации Японии». В Джон Брин (ред.). Синто в истории: пути ками . Синто как «не-религия»: истоки и развитие идеи. стр. 266. ISBN 0700711708.
^ ab Teeuwen, Mark; Breen, John (2010). Новая история синтоизма . Чичестер: Wiley-Blackwell (отпечаток John Wiley & Sons). ISBN 9781405155168.
^ Накаи, Кейт Уайлдман (2013). «Примирение с «Богослужением в святилищах»". В Бернхарде Шайде (ред.). Пути Ками на националистической территории . Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften. Стр. 109–154. ISBN 978-3-7001-7400-4.
^ ab Окуяма, Митиаки (2011). ««Государственный синтоизм» в современной японской науке». Monumenta Nipponica . 66 (1): 123–145. doi :10.1353/mni.2011.0019. S2CID 201793308. – через Project MUSE (требуется подписка)
^ Нобухиро, Кацурадзима (1998). Иванами тэцугаку, сисо дзитен, с.вв. 国家神道.
^ Джозефсон, Джейсон Ананда (2012). Изобретение религии в Японии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 150–152. ISBN 978-0-226-41235-1. OCLC 812924947.
^ Понсонби-Фейн, Ричард. (1963). Превратности синтоизма, стр. 118–134.
^ «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем». nippon.com . 2013-08-21 . Получено 2022-09-11 .
^ Хияма, Юкио (21 августа 2013 г.). «Как Япония чтит своих погибших на войне: сосуществование дополнительных систем». Nippon.com . Получено 26 декабря 2013 г.
^ 基礎からわかる靖国神社問題】Ｑ戦前、戦後どんな役割？ [[Понимание вопроса о храме Ясукуни с основ] Вопрос: Какова была его роль до и после войны?] (на японском языке). Ёмиури Симбун . Архивировано из оригинала 31 августа 2006 г. Проверено 30 января 2007 г.
^ ab "Как решить проблему, подобную Ясукуни". Foreign Affairs . 86 (2): 88–89. Март 2007. Получено 9 января 2016 . – через ebsco.com EBSCO] Academic Search Complete (требуется подписка)
^ Равич, Фрэнк (2014). «ВИЗИТЫ ЯПОНСКОГО ПРЕМЬЕР-МИНИСТРА В ХРАМ ЯСУКУНИ, АНАЛИЗИРОВАННЫЕ В СООТВЕТСТВИИ СО СТАТЬЯМИ 20 И 89 ЯПОНСКОЙ КОНСТИТУЦИИ». Contemporary Readings in Law & Social Justice . 6 (1): 124–136. ISSN 1948-9137 . Получено 9 января 2016 г. – через ebsco.com EBSCO] Academic Search Complete (требуется подписка)
^ Список Канкокухэйся (官国幣社), с. 3. Архивировано 10 июля 2019 г. в Wayback Machine ; получено 18 ноября 2016 г.
^ ab Picken, Stuart DB (2004). Справочник по синтоизму: избранные документы . Westport, CT: Praeger. ISBN 978-0-31326432-0.
^ Tsai, Chintang (2011). «Движение Коминка». Энциклопедия Тайваня . Архивировано из оригинала 31 июля 2013 года . Получено 25 августа 2013 года .
^ Шустер, Дональд Р. (1982). «Государственный синтоизм в Микронезии во время японского правления, 1914-1945». Pacific Studies . 5 (2): 22.
^ ab Schuster 1982, стр. 23.
^ Шустер 1982, стр. 27.
^ 中島, 三千男; 津田, 良樹; 稲宮, 康人 (20 марта 2019 г.). «旧オランダ領東印度（現インドネシア共和国）に建てられた神社について» [О святынях, построенных в бывшей Голландской Ост-Индии (ныне Республика Индонезия).].非文字資料研究センター Новостное письмо (на японском языке) (41 ): 17–23. ISSN 2432-549X.
^ Инамия, Ясухито; Накадзима, Мичио (ноябрь 2019 г.). 非文字資料研究叢書２ 「神国」の残影｜国書刊行会 [ Остатки «Священной страны» | Фотографические записи мест заморских святынь ] (на японском языке). Издательская ассоциация Кокусё. ISBN 978-4-336-06342-7. Архивировано из оригинала 2023-08-01 . Получено 2023-08-01 .
^ "スマトラ.メダンにある日本の歴史遺産紘原神社 - 「老人タイムス」私説" . goo блог (на японском языке) . Проверено 17 апреля 2024 г.
^ Брин, Джон (1 июля 2010 г.). «Воскрешение священной земли Японии: состояние синтоизма в двадцать первом веке». Японский журнал религиозных исследований . doi : 10.18874/jjrs.37.2.2010.295-315 . Архивировано из оригинала 20 февраля 2016 г. Получено 3 января 2016 г. – через HighBeam Research .