Сирийское христианство ( сирийский : ����������������������������������������������������/ Mshiḥoyuṯo Suryoyto или Mshiḥāyūṯā Suryāytā ) — ветвь восточного христианства , формирующие богословские сочинения и традиционные литургии которого выражены на классическом сирийском языке, вариации старого арамейского языка. [1] [2] [3] В более широком смысле этот термин может также относиться к арамейскому христианству в целом, охватывая, таким образом, все христианские традиции, основанные на литургическом использовании арамейского языка и его вариаций, как исторических, так и современных. [4] [5] [6]
Наряду с греческим и латынью , классический сирийский язык был одним из трех наиболее важных языков раннего христианства . [7] Он стал сосудом для развития своеобразной сирийской формы христианства, которая процветала на Ближнем Востоке и в других частях Азии в период поздней античности и раннего средневековья , дав начало различным литургическим и конфессиональным традициям, представленным в наше время. несколькими церквями, которые продолжают поддерживать религиозное и культурное наследие сирийского христианства. [8] [9]
Сирийское христианство включает в себя две литургические традиции : Восточно-сирийский обряд и Западно-сирийский обряд . [10] Восточно-сирийский обряд (также известный как халдейский, ассирийский, сасанидский, вавилонский или персидский обряд), [11] главной анафорой которого является Святая Курбана святых Аддая и Мари , принадлежит Халдейской Католической Церкви , Ассирийская Церковь Востока (включая составляющую Халдейскую Сирийскую Церковь ), Древнюю Церковь Востока и Сиро-Малабарскую Католическую Церковь . Западно-сирийский обряд (также называемый Антиохийско-сирийский обряд), анафорой которого является Божественная литургия Святого Иакова , принадлежит Сирийской Православной Церкви (включая составляющую Якобитскую Сирийскую Христианскую Церковь ), Маронитской Церкви , Сирийской Католической Церкви , и Индийская Маланкарская православная сирийская церковь , Сиро-Маланкарская католическая церковь и Малабарская независимая сирийская церковь . Протестантские формы этого обряда используются Сирийской церковью Маланкара Мар Тома и Евангелической церковью Св. Фомы в Индии .
В Индии коренных восточных христиан ( христиан Святого Фомы ) обеих литургических традиций (восточно- и западно-сирийских) называют сирийскими христианами. Традиционная восточно-сирийская община представлена Сиро-Малабарской католической церковью и Халдейской сирийской церковью Индии. Западно-сирийская литургическая традиция была введена после 1665 года, а связанная с ней община представлена Якобитской Сирийской Христианской Церковью (часть Сирийской Православной Церкви), Маланкарской Православной Сирийской Церковью (обе принадлежат Восточному Православию ), Сиро-Маланкарская католическая церковь ( восточно-католическая церковь в Католической церкви ), Сирийская церковь Мар Тома (часть Англиканской общины ) и Малабарская независимая сирийская церковь (независимая Восточная православная церковь, не входящая в Восточно-православное сообщество ) . [12]
Сирийский язык — это разновидность арамейского языка, возникшая в Эдессе , Верхней Месопотамии, в первые века нашей эры. [13] Это связано с арамейским языком Иисуса , галилейским диалектом. [14] Эти отношения добавили ему престижа для христиан. [15] Форма языка, используемая в Эдессе , преобладала в христианских писаниях и была принята в качестве стандартной формы, «удобного средства распространения христианства везде, где существовала основа разговорного арамейского языка». [1] Территория, где говорили на сирийском или арамейском языке, область контактов и конфликтов между Римской империей и Сасанидской империей , простиралась от Антиохии на западе до Селевкии-Ктесифона , столицы Сасанидов, на востоке и включала всю или части современной Сирии, Ливана, Израиля/Палестины, Ирака и части Турции и Ирана. [2] [1]
В современном английском языке термин «сирийское христианство» предпочтительнее альтернативной формы «сирийское христианство», которая также широко использовалась в старой литературе как синоним, особенно в 19 и 20 веках. [16] Поскольку последний термин оказался весьма многозначным , возникла тенденция (в первую очередь среди ученых) свести термин «сирийское христианство» к его первичному (региональному) значению, обозначающему христианство в Сирии , тогда как более конкретный термин (сирийское христианство) христианство) стало использоваться в качестве предпочтительного обозначения всей сирийской ветви восточного христианства. [17] Это различие еще не является общепринятым, даже среди ученых. Постепенно он внедряется в большинстве англоязычных стран, за некоторыми заметными исключениями. Церкви сирийской традиции в Индии до сих пор идентифицируют себя на индийском английском языке как «сирийские» церкви как по социолингвистическим , так и по юридическим причинам. [18] [19]
Современные различия между «сирийским» и «сирийским» (христианством) наблюдаются в английском языке как частично принятая конвенция , но такие различия не существуют ни в большинстве других языков, ни на эндонимическом (родном) уровне среди приверженцев сирийского христианства. . [17] Родные термины ( этнонимы , демонимы , лингвонимы ), произошедшие от названия Сирии, не обладали своеобразной формальной двойственностью, которая была бы эквивалентна общепринятому английскому различию между терминами сирийский и сирийский . [20] Поскольку предложенное различие еще не является общепринятым среди ученых, его индивидуальное и часто непоследовательное применение создало сложную картину, которая дополнительно отягощена более старыми проблемами, унаследованными от терминологических споров, возникших гораздо раньше, в частности , в сирийских исследованиях , а также в арамейских исследованиях в целом. [21]
Использование сирийских/сирийских ярлыков также было затруднено обычным научным сведением сирийского христианства к восточно-арамейскому христианскому наследию и его потомкам. Такое сокращение заключалось в отрыве сирийского христианства от западноарамейских христианских традиций, которые были укоренены на самой родине христианства, охватывая древние арамейскоязычные общины в Иудее и Палестине , Галилее и Самарии , а также в областях Набатеи и Пальмирены до на востоке, [22] и Финикию и собственно Сирию на севере. Поскольку западно-арамейские христиане не вписывались в узкое научное определение сирийского христианства, ориентированное на восточно-арамейские традиции, [23] различные исследователи предпочитали дополнительное использование некоторых более широких терминов, таких как «арамейское христианство», [4] [5] или «Арамейский христианский мир», [6] обозначая таким образом религиозный, культурный и языковой континуум, охватывающий всю ветвь христианства, произошедшую от первых арамейскоязычных христианских общин, сформировавшихся в апостольские времена, а затем продолживших развиваться на протяжении всей истории, главным образом в на Ближнем Востоке , а также в ряде других регионов Азии , включая Индию и Китай. [24] [25]
В английском языке термин « арамейское христианство» не следует путать с термином « арамейское христианство» , поскольку первое обозначение определяется лингвистически и, таким образом, относится к арамейскоязычным христианам в целом, тогда как второе обозначение является более конкретным и относится только к арамейцам -христианам . [26] [27]
Христианство зародилось на Ближнем Востоке , в Иерусалиме среди арамейскоязычных евреев . Вскоре он распространился на другие семитские народы , говорящие на арамейском языке , такие как арамейские языческие народы вдоль побережья Восточного Средиземноморья, а также на внутренние части Римской империи и за ее пределами в Парфянскую империю и более позднюю Сасанидскую империю , [28] включая Месопотамия , которая в разное время и в разной степени находилась под властью этих империй.
Руины церкви Дура-Европос , датируемые первой половиной III века, являются конкретным свидетельством присутствия организованных христианских общин в арамейскоязычной области, вдали от Иерусалима и побережья Средиземного моря, а также существуют традиции проповеднической деятельности. христианства в регионе еще во времена апостолов .
Однако «практически каждый аспект сирийского христианства до четвертого века остается неясным, и только тогда можно почувствовать себя на более твердой почве». [29] Четвертый век отмечен многочисленными сочинениями на сирийском языке святого Ефрема Сирина , Демонстрациями немного старшего Афрахата и анонимной аскетической Книгой Шагов . Ефрем жил в Римской империи, недалеко от границы с Сасанидской империей, к которой принадлежали два других писателя. [29] Однако другой источник утверждает, что существует значительное количество свидетельств о литургических практиках, относящихся к четвертому веку и ранее. [30]
Другими произведениями ранней литературы сирийского христианства являются « Диатессарон » Татиана , куретонские евангелия и сирийский Синаит , Библия Пешитты и учение Аддаи .
Среди епископов, принимавших участие в Первом Никейском соборе (325 г.), первом из вселенских соборов , было двадцать из Сирии и один из Персии, за пределами Римской империи. [31] Два собора, состоявшиеся в следующем столетии, разделили сирийское христианство на две противоборствующие партии.
Сирийское христианство разделено по нескольким богословским вопросам, как христологическим , так и пневматологическим . [32]
В 431 году Эфесский собор , который считается третьим Вселенским собором, осудил Нестория и несторианство . Это осуждение было впоследствии проигнорировано Восточно-сирийской Церковью Востока , которая ранее была создана в Сасанидской империи как отдельная Церковь на Селевкийско-Ктесифонском соборе в 410 году и которая на Синоде Дадишо в 424 году провозгласила независимость ее главы, католикоса , по отношению к «западной» (Римской империи) церковной власти. Даже в современной форме Ассирийской Церкви Востока и Древней Церкви Востока он почитает Нестория как учителя и святого. [33]
В 451 году Халкидонский собор , четвёртый вселенский собор, осудил монофизитство , а также отверг диопрозопизм . [34] Этот собор был отвергнут Восточными Православными Церквами (среди которых есть Сирийская Православная Церковь), использующими Западно-Сирийский Устав. В результате Антиохийский Патриархат был разделен между двумя общинами: прохалкидонской и нехалкидонской. Халкидонитов часто называли « мелькитами » (имперцами), а их противников называли монофизитами (теми, кто верит в одну, а не две природы Христа) и якобитами (по Иакову Варадею ).
В 553 году Константинопольский собор , пятый Вселенский собор, предал анафеме Феодора Мопсуестийского , а также осудил несколько сочинений Феодорита Кирского и Ивы Эдесского (см.: Полемика о трёх главах ). [34] Поскольку эти три богослова пользовались большим уважением среди восточно-сирийских христиан, возникли дальнейшие разногласия, достигшие кульминации в 612 году, когда в Селевкии-Ктесифоне состоялся главный совет Церкви Востока . Под председательством Бабая Великого (ум. 628) собор официально принял конкретные христологические формулировки, используя сирийский термин « кнома » (������������������) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) свойств внутри одного просопона (личности) Христа. [35]
Богословское отчуждение между восточно-сирийской и западно-сирийской ветвями проявлялось в длительном соперничестве, которое было особенно интенсивным между Церковью Востока и Мафрианом Востока (Сирийской Православной Церковью), [34] при этом каждая ветвь заявляла, что ее доктрины не еретик , одновременно обвиняя другого в преподавании ереси. Их богословское отчуждение сохранялось на протяжении средневековья и раннего Нового времени и до наших дней. В 1999 году Коптская православная церковь , сестринская церковь Сирийской православной церкви, заблокировала прием Ассирийской церкви Востока в Ближневосточный совет церквей , среди членов которого есть Халдейская католическая церковь, [36] [37 ] ] [38] и потребовал, чтобы оно удалило из своей литургии упоминание о Диодоре Тарсийском , Феодоре Мопсуестийском и Нестории , которых оно почитает как «греческих врачей». [39]
Литургии восточных и западно-сирийских народов весьма различны. Восточно-сирийский обряд особенно известен своей евхаристической Курбаной Аддай и Мари , в которой отсутствуют слова установления . Западно-сирийцы используют сиро-антиохийский или западно-сирийский обряд, который принадлежит к семейству литургий, известному как Антиохийский обряд .
Сирийская Православная Церковь добавляет к Трисвятому ( «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») фразу «распятые за нас». Церковь Востока интерпретировала это как ересь. [40] Патриарх Церкви Востока Тимофей I заявил: «А также во всех странах Вавилона, Персии и Ассирии, и во всех странах восхода солнца, то есть среди Индийцев, У китайцев, тибетцев, турок и во всех провинциях, находящихся под юрисдикцией этого Патриаршего Престола, нет добавления Crucifixus es pro nobis». [41]
Среди христиан святого Фомы в Индии первоначально использовался восточно-сирийский обряд, но те, кто в 17 веке принял унию с Сирийской православной церковью, переняли обряд этой церкви.
Раскол в 1552 году в Церкви Востока привел к возникновению отдельного патриархата, который сначала вошел в союз с Католической Церковью , но позднее образовал ядро нынешней Ассирийской Церкви Востока и Древней Церкви Востока, а в конце 18 века большинство последователей предыдущего патриархата выбрали союз с Римом и вместе с некоторыми другими теперь образуют Халдейскую католическую церковь.
В Индии всех христиан церкви Святого Фомы до сих пор вместе называют «сирийскими христианами». Большинство христиан церкви Святого Фомы, которые первоначально зависели от Церкви Востока, сохранили союз с Римом, несмотря на дискомфорт, который испытывали португальские правители и духовенство при латинизации, против чего они протестовали. Сейчас они образуют Сиро-Малабарскую католическую церковь . Небольшая группа, отколовшаяся от них в начале 19 века, объединилась в начале 20 века под названием Халдейско-Сирийская церковь с Ассирийской церковью Востока.
Те, кто в 1653 году порвали с католической церковью, в которой доминировали португальцы в Индии, и вскоре выбрали союз с Сирийской православной церковью, позже разделились на различные группы. Первым разделением было отделение Малабарской независимой сирийской церкви в 1772 году . и теперь называются Маланкарской Православной Сирийской Церковью , а те — Якобитской Сирийской Христианской Церковью , которые остаются верными патриарху.
Движение за воссоединение привело в 1930 году к установлению полного общения между некоторыми представителями сирийской православной церкви Маланкары и католической церковью. Сейчас они образуют Сиро-Маланкарскую католическую церковь .
На Ближнем Востоке вновь возведенный на престол патриарх Сирийской Православной Церкви Игнатий Михаил III Ярве объявил себя католиком и, получив в 1783 году подтверждение из Рима, стал главой Сирийской Католической Церкви.
В XIX и XX веках многие сирийские христиане, как с Востока, так и с Запада, покинули Ближний Восток и перебрались в другие страны, создав значительную диаспору. [43]
В наше время несколько Церквей сирийской традиции активно участвуют в экуменическом диалоге . [44] [45]
Коренные арамейскоязычные общины Ближнего Востока ( сир .: ������������������������, араб .: سُريان ) [46] приняли христианство очень рано, возможно, уже с первого века, и стали отказываться от своей трёхтысячелетней традиционной древней месопотамской религии , хотя это религия полностью вымерла только в десятом веке. [ нужна цитация ] Королевство Осроен со столицей Эдессой было поглощено Римской империей в 114 году как полуавтономное вассальное государство, а затем, после периода господства Парфянской империи , было включено в качестве римской провинции. , сначала в 214 и, наконец, в 242. [47]
В 431 году Эфесский собор объявил несторианство ересью. Несториане, преследуемые в Византийской империи , искали убежища в частях Месопотамии , входивших в состав Сасанидской империи . Это способствовало принятию несторианского учения Персидской церковью Востока , которая распространила христианство за пределы Персии, в Индию, Китай, Тибет и Монголию, расширив ареал этой восточной ветви сирийского христианства. Западная ветвь, Якобитская церковь , возникла после осуждения миафизитства на Халкидонском соборе в 451 году .[48]
.jpg/1280px-Syriac_gospel_miniature_from_Mosul,_Iraq,_c._1220._(British_Museum_Add._7170,_fol._145r).jpg)
Восточно-сирийские христиане участвовали в миссии в Индию , и многие из нынешних церквей в Индии находятся в общении либо с восточно-сирийскими, либо с западно-сирийскими церквями. Эти индийские христиане известны как христиане Святого Фомы .
В наше время, даже помимо восточных протестантских конфессий, таких как Сирийская церковь Мар Тома в Малабаре и Евангелическая церковь Св. Фомы в Индии , которые произошли от церквей Западно-сирийского обряда, [50] [51] различные евангелические конфессии продолжают присылать своих представителей среди сирийских христиан. В результате было создано несколько евангелических групп, в частности Ассирийская пятидесятническая церковь (в основном в Америке, Иране и Ираке) из восточно-сирийских христиан и Арамейская свободная церковь (в основном в Германии, Швеции, Америке и Сирии) из западно-сирийских христиан. Христиане. Из-за своего нового ( протестантского ) богословия их иногда не классифицируют как традиционные церкви сирийского христианства.
СМИ из Commons
Данные из Викиданных