Австралийский аборигенный суверенитет , также недавно названный суверенитетом Блака , охватывает различные права, заявленные аборигенами и жителями островов Торресова пролива в Австралии . Такие права, как утверждается, вытекают из оккупации и владения коренными народами Австралии до колонизации и через их продолжающуюся духовную связь с землей. Аборигенный суверенитет не признается в Конституции Австралии или в соответствии с австралийским законодательством .
Политические движения возникли в 20-м и 21-м веках вокруг дела суверенитета коренных народов, стремясь к различным политическим, экономическим и культурным правам как внутри, так и за пределами австралийского государства. Они включали права на землю , [1] право коренных народов рассматриваться как отдельное государство со своими собственными законами и институтами, [2] и различные права культурной и интеллектуальной собственности . [3] [4] Эти права не являются фиксированными, а право на суверенитет данных коренных народов возникает в контексте более широкого сбора данных правительствами. [5] По мнению некоторых сторонников, признание прежнего занятия и владения Австралией означает принятие суверенитета коренных народов и прокладывает путь к договорам между ними и как Содружеством , так и правительствами штатов и территорий.
Обсуждение этой концепции было заметным в различных кампаниях вокруг неудавшегося референдума 14 октября 2023 года , который должен был внести поправки в Конституцию, чтобы предписать голос коренных народов в парламенте . Лидеры движения за суверенитет Блэков, такие как Майкл Мэнселл в Тасмании и сенатор Лидия Торп в Виктории, не поддержали Голос на том основании, что это повлияет на суверенитет и что договоры должны сначала участвовать в суверенных дискуссиях вместо этого. [6]
Аборигены населяли материковую часть Австралии по меньшей мере 65 000 лет. [7] Когда британцы начали колонизацию Австралии с прибытием губернатора Артура Филлипа и Первого флота , в то время не было подписано никакого официального договора с аборигенами Порт-Джексона . [8] [1] Однако Патентная грамота об учреждении провинции Южная Австралия 1836 года (в отличие от Закона о Южной Австралии 1834 года ) включала признание потенциальных прав, принадлежащих аборигенам Южной Австралии . [9] К 1840 году все губернаторы Австралии и Новой Зеландии получили указание, что все обычные законы аборигенов должны быть заменены британскими законами, и впоследствии мало внимания уделялось существующим законам и обычаям коренных народов. [10]
Сегодня суверенитет коренных народов обычно относится к «неотъемлемым правам, вытекающим из духовных и исторических связей с землей». [1] Исследователь коренных народов Эйлин Мортон-Робинсон написала, что первыми владельцами земли были предки аборигенов, и «поскольку духовная вера полностью интегрирована в повседневную деятельность человека, считается, что силы, которые направляют и направляют землю, существуют во всей человеческой жизни». [1] Заявление Улуру от всего сердца 2017 года аналогичным образом выражает суверенитет как «духовное понятие», которое является «родовой связью между землей или «матерью-природой» и аборигенами и жителями островов Торресова пролива, которые родились на ней». [11] Мортон-Робинсон говорит, что для таких людей, как капитан Кук и Джозеф Бэнкс, эта концепция суверенитета была невидимой, поскольку она «бросает вызов философским предпосылкам государственного суверенитета», не разделяя ту же онтологию , что и европейцы. Другими важными компонентами этой концепции суверенитета были системы родства аборигенов , а также границы, основанные на языках и обычных соглашениях (эквивалент договоров), которые также были неотъемлемыми компонентами суверенитетов первых наций. Говорят, что эта концепция суверенитета не может быть уничтожена заселением или силой. [12]
Однако это значение термина не является универсальным, и некоторые коренные общины и отдельные лица также подчеркивают элементы традиционной западной концепции суверенитета , такие как абсолютная власть группы над определенной территорией и взаимное признание равенства между суверенными органами. Этот акцент виден в концепции сенатора Лидии Торп о «суверенитете Блэка». [12]
Суверенитет коренных народов не был признан австралийским законодательством, будь то суверенитет, существовавший до колонизации или существующий до сих пор. [13] Однако некоторые ранние дела Верховного суда Нового Южного Уэльса признали особую власть коренных народов. В деле R против Бонжона (1841) судья Уиллис постановил, что аборигены были «отдельным, хотя и зависимым народом, и имели право считаться самоуправляющимися общинами», так что обвинение в том, что Бонжон убил другого аборигена, не могло быть рассмотрено в соответствии с английским правом. [14] Это и более раннее дело R против Балларда (1829), по-видимому, ссылались на трилогию дел Маршалла в США, в которых индейские народы признавались «внутренними зависимыми народами» США. Однако в более раннем деле Р. против Мюррелла (1836) говорилось, что, хотя «аборигены Новой Голландии» «имели право рассматриваться цивилизованными нациями как свободный и независимый народ», их племена не достигли «такого положения в плане численности и цивилизации и такой формы правления и законов, чтобы иметь право на признание в качестве стольких суверенных государств, управляемых собственными законами». Впоследствии дело Тайного совета Купера против Стюарта (1889) объявило Австралию «практически незанятой, без оседлых жителей или устоявшихся законов». [15] [16]
Совсем недавно, в деле Coe v Commonwealth (1979), Высокий суд Австралии отверг представление о том, что существовала аборигенная нация, которая осуществляла суверенитет даже ограниченного рода. [17] Суд выделил дело США Cherokee Nation v. Georgia (1831) , в котором индейские нации были признаны «внутренними зависимыми нациями» США, мотивируя это тем, что аборигены Австралии не организованы как «отдельное политическое общество, отделенное от других», и что они никогда не рассматривались единообразно как государство. Позднее в деле Mabo v Queensland (№ 2) (1992) [ 18] Высокий суд признал доколониальные земельные интересы коренных австралийцев в рамках общего права Австралии в форме титула на землю коренных народов . Однако эти права возникли не из-за продолжающегося суверенитета коренных народов; суд просто постановил, что существующие права на землю, принадлежащие коренным группам, не были автоматически аннулированы при приобретении суверенитета Короной. В более поздних случаях Высокий суд также трактовал это дело как то, что больше не существует какого-либо ограниченного суверенитета в коренных группах. [19] Кроме того, суд постановил, что действительность приобретения суверенитета Короной не может быть оспорена в судах. [20] Однако, также отвергнув предыдущие власти, которые характеризовали коренные общества как «без законов, без суверена и примитивные в своей социальной организации», решение также было воспринято как неявное признание существования коренного суверенитета до колонизации. [21] Совсем недавно в деле Love v Commonwealth (2020) суд поддержал предыдущие отклонения продолжающегося коренного суверенитета наряду со своим основным выводом о том, что коренные австралийцы, будь то граждане или нет, не подпадают под полномочия «иностранцев» Конституции Австралии и, следовательно, не могут быть депортированы. [22] [23]
Однако, несмотря на это юридическое отклонение западного исключительного взгляда на суверенитет, Роберт Френч (писавший внесудебным путем) утверждал, что соглашение между коренными австралийцами и Содружеством, признающее их традиционные права и историческую связь со страной, было бы возможно «без ущерба, символического или иного, для идентичности Австралии как нации» и что такое соглашение может быть заключено «в терминах суверенитета», где этот суверенитет «соответствует традиционному праву и обычаю» и «может иметь значение в этой области дискурса». [24]
Правовая позиция Австралии не разделяется другими сопоставимыми бывшими британскими колониями. США признают сохраняющийся племенной суверенитет коренных народов Америки и допускают определенный уровень самоуправления и законотворчества. [25] Канада признает определенный уровень суверенитета своих коренных народов , при этом суды поддерживают договоры, согласованные при колонизации (например, в случае R v Sioui [26] ), и другие переговоры по договорам, продолжающиеся на разных уровнях правительства. [27] В то время как канадские суды признали фактическое утверждение суверенитета канадской короной, решение о приобретении де-юре было исключено, а договоры были определены как способ «примирить ранее существовавший суверенитет аборигенов с предполагаемым суверенитетом короны». [28] [29] В Новой Зеландии Договор Вайтанги признал суверенитет коренных жителей маори , а также подразумевал передачу этого суверенитета британской короне. Хотя это и является устоявшейся правовой позицией в Новой Зеландии, некоторые утверждают, что суверенитет Короны в некоторой степени ограничен договором и что передача суверенитета была неэффективной из-за недопонимания и неправильного перевода между английской и маорийской версиями договора. [30] [31]
Права и политические движения, связанные с суверенитетом коренных народов, значительно различаются, и нет единого мнения относительно того, что повлечет за собой признание суверенитета коренных народов. Некоторые ранние активисты поднимали вопрос о возможности полного отделения от Австралии; [32] однако большинство стремилось к иному уровню автономии в пределах штата. Другие призывают к репарациям, самоуправлению и возможности беспрепятственно жить по традиционному праву, при этом любые будущие взаимодействия между Австралией и коренными народами должны быть минимальными. [33] Признание коренной нации в рамках Содружества сравнивалось с общей ответственностью и суверенитетом между штатами и территориями и федеральным правительством. [34]
С 1920-х годов до референдума 1967 года борьба за права коренных австралийцев выражалась в требованиях полных прав гражданства. Закон о гражданстве и национальности 1948 года (Cth) предоставил номинальное гражданство коренным австралийцам, однако обширный массив дискриминационных законов и практик означал, что они были гражданами только по названию. Только после движения за гражданские права в Австралии и принятия Закона о расовой дискриминации 1975 года (Cth) явные дискриминационные законы прекратили свое существование. [35]
Однако использование рамок гражданства для агитации за права не было бесспорным, поскольку эти рамки неявно признавали и подтверждали авторитет австралийского государства. Оставалось большое подозрение, что гражданские права были предоставлены как часть более широкого проекта культурной ассимиляции со стороны государства. [36]
После референдума 1967 года больший акцент был сделан на суверенитете коренных народов, чтобы призвать к большей самостоятельности и самоопределению . Появились новые активисты, которые бросили вызов предположениям предыдущего поколения, концептуализируя свою борьбу как борьбу угнетенного народа, а не как меньшинства, стремящегося к включению. [37]
В 1972 году на ступенях Старого здания парламента в Канберре , столице Австралии, было создано Посольство аборигенов , чтобы потребовать признания суверенитета коренных народов Австралии . [38] Требования Посольства аборигенов включали права на землю и права на полезные ископаемые на землях аборигенов, юридический и политический контроль над Северной территорией и компенсацию за украденную землю. [39]
В 1979 году писатель и активист Кевин Гилберт возглавил акцию протеста «Национальное правительство аборигенов» на Капитолийском холме в Канберре , призывая к признанию суверенитета аборигенов. [40] [41]
В 1988 году, в двухсотлетие Австралии , «Кампания за Договор о суверенитете аборигенов '88» призвала к признанию суверенитета аборигенов и к принятию договора между Содружеством Австралии и аборигенными народами в соответствии с международным правом. [42] Гилберт стал председателем кампании за Договор '88. Он определил юридический аргумент в пользу договора или договоров и суверенитета аборигенов в своей работе 1987 года « Суверенитет аборигенов, справедливость, закон и земля » . [41]
В 1990 году юрист и ученый из племени Пакана Майкл Мэнселл стал одним из основателей Временного правительства аборигенов , основанного на принципе, что аборигены «являются и всегда были суверенным народом». С тех пор АПК выдает собственные паспорта, которые официально проштамповываются при въезде в несколько иностранных государств, а также на территории коренных народов. [12]
Палаточное посольство аборигенов, которое все еще находится на своем месте в свой 50-й юбилей по состоянию на 2022 год [обновлять], [43] остается символом протеста аборигенов, связанного с различными проблемами коренных народов. Там проводились протесты против смертей аборигенов в заключении , вмешательства правительства Говарда в Северную территорию в 2007 году и сокращения услуг. В 2020 году его наиболее важными вопросами являются суверенитет аборигенов и признание права коренных народов на самоопределение . [39] В 2012 году по всей стране было разбросано семь палаточных посольств. [44]
В феврале 2012 года адвокат и австралиец года 2009 года Мик Додсон выступил перед парламентом по теме « Конституционное признание коренных австралийцев ». Он поднял три вопроса: признание в Конституции того, что аборигены и жители островов Торресова пролива были в Австралии первыми и также владели страной, когда Британская корона заявила о своем суверенитете над всем континентом, и из этого следует, что земля была отобрана без согласия; второй вопрос касался вопросов уважения и защиты идентичности аборигенов в рамках Конституции и австралийского законодательства ; и третий элемент касался равного гражданства в соответствии с законом. [45]
В марте 2013 года Республика Мурраварри , включающая участки земли в Новом Южном Уэльсе и Квинсленде , объявила о своей независимости от Австралии, которая не признана и не подтверждена правительством Австралии . [46] [12]
В 2014 году правительство суверенного народа идинджи последовало его примеру, включив в него традиционные земли народа идинджи в Квинсленде и Северной территории . [47] Они выпускают собственные почтовые марки и валюту. [12]
Активист-абориген Майкл Мэнселл выступает за создание седьмого штата, включающего земли коренных народов, а также структуру, похожую на государственные органы власти. [12]
В 2017 году было опубликовано Заявление Улуру от всего сердца , в котором говорилось, что племена аборигенов и жителей островов Торресова пролива были изначальными суверенными нациями на земле Австралии. Этот суверенитет имеет духовную природу и никогда не был уступлен или уничтожен, вместо этого сосуществуя с суверенитетом Короны . [48]
Документ также призывает к конституционным изменениям и реформам, чтобы «этот древний суверенитет мог проявиться как более полное выражение австралийской государственности». Предлагаемые реформы включают в себя поправку к конституции, которая обеспечит голос коренных народов в парламенте , комиссию Макаррата для участия в заключении соглашений между правительствами и первыми нациями, а также процесс установления истины . [48]
Правительство Албании объявило о проведении референдума по созданию «Голоса в парламент» , как того требуют любые конституционные поправки, и его проведение запланировано на 14 октября 2023 года. [49] В рамках дебатов по «Голосу» Лидия Торп , независимый сенатор, первоначально избранная как Зелёная , выразила обеспокоенность тем, что модель «Голоса» повлияет на суверенитет коренных народов. [50] Однако министры правительства, учёные в области конституционного и международного права и сторонники «Голоса», такие как Меган Дэвис и Ноэль Пирсон, говорят, что эти опасения беспочвенны. [1]
После дезертирства из партии австралийских зеленых в феврале 2023 года перед референдумом Лидия Торп заявила, что она хотела бы возглавить движение «суверенитет Блэков» и призвала подписать договор с коренными народами до реализации «Голоса». [51] [52] [53] [54] Ее идея суверенитета Блэков включает в себя создание Республики Блэков (в качестве замены нынешней конституционной монархии) с общим суверенитетом и равной властью между коренными и некоренными австралийцами в качестве конечной цели. [55] [56] Ее концепция суверенитета относится не только к «определению титула коренного народа, что наш суверенитет является духовным понятием», но и к «положению власти в этой стране, которое у нас всегда было и которое у нас всегда будет, пока мы не придем к мирному соглашению, чтобы иметь возможность объединить эту страну раз и навсегда». [12]
Договор — это юридический документ, определяющий отношения между двумя суверенными образованиями. По состоянию на 2020 год [обновлять]не существует договоров между правительством Австралии и коренными народами Австралии; [57] В некоторых штатах и территориях Австралии ведутся переговоры о возможном заключении договоров между коренными народами и правительствами .
Договор между правительством Австралии и коренными народами страны , как минимум, символически признал бы суверенитет коренных народов, признав их в качестве независимых субъектов, которые в настоящее время не полностью представлены государством Австралия. [58]
Также были предприняты шаги по внесению изменений в конституцию с целью признания прежней оккупации и собственности (и, следовательно, суверенитета), а также предоставления коренным народам возможности участвовать в парламенте, закрепленного в Конституции.
Многие публичные мероприятия в Австралии, включая церемонии, речи, конференции и фестивали, начинаются с Welcome to Country или Acknowledgement of Country, призванных подчеркнуть культурную значимость окружающей местности для конкретного клана аборигенов или языковой группы. Они часто делаются старейшинами нации, на чьих традиционных землях происходит каждое мероприятие. С 2008 года Welcome to Country было включено в церемонию открытия Парламента Австралии , мероприятия, которое происходит после каждых федеральных выборов . [59]
Этот документ был представлен в качестве лекции в серии лекций Сената в здании парламента в Канберре 5 августа 2011 г.