История современного христианства охватывает христианскую религию с начала XV века до конца Второй мировой войны. Ее можно разделить на ранний современный период и поздний современный период . История христианства в ранний современный период совпадает с Эпохой Великих географических открытий и обычно начинается с протестантской Реформации около 1517–1525 годов (обычно округляется до 1500 года) и заканчивается в конце XVIII века началом Промышленной революции и событиями, приведшими к Французской революции 1789 года. Она включает в себя протестантскую Реформацию , Контрреформацию , католическую церковь и Эпоху великих географических открытий . Христианство распространилось по всему миру в Эпоху великих географических открытий . Таким образом, христианство стало крупнейшей религией в мире . [1] [2] [3]
В 1453 году Константинополь пал под натиском Османской империи . Под властью Османской империи Греческая православная церковь приобрела значительную власть как автономный миллет . Вселенский патриарх был религиозным и административным правителем всей «греческой православной нации» (османской административной единицы), которая охватывала всех восточно-православных подданных империи. В результате османского завоевания и падения Константинополя все православное сообщество Балкан и Ближнего Востока внезапно оказалось изолированным от Запада.
В течение следующих четырехсот лет она будет ограничена враждебным исламским миром, с которым у нее было мало общего в религиозном или культурном плане. Эта географическая и интеллектуальная ограниченность частично объясняет, почему голос восточного православия не был услышан во время Реформации в Европе шестнадцатого века. В результате теологические дебаты вокруг Реформации в значительной степени чужды Православной церкви. Ни Реформация, ни Контрреформация , в западном смысле, не присутствуют в историческом богословии Православной церкви.
Новое османское правительство , возникшее из пепла византийской цивилизации, не было ни примитивным, ни варварским. Ислам не только признал Иисуса великим пророком, но и терпел христиан как еще одного Народа Книги . Таким образом, Церковь не была уничтожена, и ее каноническая и иерархическая организация не была существенно нарушена. Ее администрация продолжала функционировать. Одним из первых действий Мехмеда Завоевателя было разрешение Церкви избрать нового патриарха, Геннадия Схолария . Собор Святой Софии и Парфенон , которые были христианскими церквями в течение почти тысячелетия, были, по общему признанию, преобразованы в мечети, однако бесчисленное множество других церквей, как в Константинополе, так и в других местах, оставались в руках христиан. Более того, поразительно, что положение патриарха и иерархии значительно укрепилось, а их власть возросла. Они были наделены как гражданской, так и церковной властью над всеми христианами на османских территориях. Поскольку исламский закон не делает различий между национальностью и религией, все христиане, независимо от их языка или национальности, считались одним миллетом , или нацией. Патриарх, как высший иерарх, был, таким образом, наделен гражданской и религиозной властью и стал этнархом , главой всего христианского православного населения. Фактически это означало, что все православные церкви на территории Османской империи находились под контролем Константинополя. Таким образом, полномочия и юрисдикционные границы патриарха были чрезвычайно расширены.
Однако эти права и привилегии (см. Dhimmitude ), включая свободу вероисповедания и религиозной организации, часто устанавливались в принципе, но редко соответствовали действительности. Юридические привилегии патриарха и церкви зависели, по сути, от прихоти и милости султана и Высокой Порты , в то время как все христиане рассматривались как немногим более, чем граждане второго сорта. Более того, турецкая коррупция и жестокость не были мифом. Не вызывает сомнений, что именно «неверные» христиане испытывали это больше, чем кто-либо другой. Не были неизвестны и погромы христиан в эти века (см. Греко-турецкие отношения ). [4] [5] Разрушительным для церкви был также тот факт, что она не могла свидетельствовать о Христе. Миссионерская работа среди мусульман была опасной и действительно невозможной, тогда как обращение в ислам было полностью законным и допустимым. Обращенных в ислам, которые возвращались в православие, казнили как вероотступников. Не могло быть построено никаких новых церквей, и даже звон церковных колоколов был запрещен. Образование духовенства и христианского населения либо прекратилось совсем, либо свелось к самым элементарным элементам.
Православная церковь оказалась подверженной турецкой системе коррупции. Патриарший престол часто продавался тому, кто больше заплатит, в то время как новая патриаршая инвеститура сопровождалась крупными выплатами правительству. Чтобы возместить свои потери, патриархи и епископы облагали налогом местные приходы и их духовенство. Патриарший престол также никогда не был в безопасности. Мало кто из патриархов между пятнадцатым и девятнадцатым веками умер естественной смертью, находясь на своем посту. Принудительные отречения, ссылки, повешения, утопления и отравления патриархов хорошо документированы. Но если положение патриарха было шатким, то и положение иерархии было таким же. Повешение патриарха Григория V на воротах патриархии в пасхальное воскресенье 1821 года сопровождалось казнью двух митрополитов и двенадцати епископов.
Devshirmeh — система сбора молодых мальчиков с завоеванных христианских земель османскими султанами в качестве формы регулярного налогообложения с целью создания лояльной армии (ранее в основном состоявшей из военнопленных) и класса (военных) администраторов, называемых « янычарами », или других слуг, таких как tellak в хамамах. Слово devşirme означает «сбор, собирание» на османском турецком языке . Мальчиков, доставленных османам таким образом, называли ghilmán или acemi oglanlar («мальчики-новички»).
Просвещение стало новым вызовом Церкви. В отличие от протестантской Реформации , которая подвергла сомнению некоторые христианские доктрины, Просвещение подвергло сомнению христианство в целом. В целом оно возвысило человеческий разум над божественным откровением и принизило религиозные авторитеты, такие как папство, основанное на нем [6]
Контрреформация на континенте и рост пуританской партии , посвятившей себя дальнейшим протестантским реформам, поляризовали елизаветинскую эпоху , хотя только в 1640-х годах Англия пережила религиозную рознь, сопоставимую с той, от которой ее соседи страдали несколькими поколениями ранее.
Раннее пуританское движение (конец XVI века - XVII век) было реформаторским или кальвинистским и было движением за реформу в Церкви Англии . Его истоки лежали в недовольстве елизаветинским религиозным урегулированием . Желание состояло в том, чтобы Церковь Англии больше походила на протестантские церкви Европы, особенно Женеву . Пуритане возражали против украшений и ритуалов в церквях как идолопоклоннических (облачения, стихари, органы, коленопреклонение), которые они критиковали как « папскую пышность и тряпки». (См. Споры о облачениях .) Они также возражали против церковных судов. Они отказались полностью одобрить все ритуальные указания и формулы Книги общей молитвы ; навязывание ее литургического порядка юридической силой и инспекцией заострило пуританство в определенное оппозиционное движение.
Позднее пуританское движение часто именовалось диссентерами и нонконформистами и в конечном итоге привело к формированию различных реформатских конфессий .
Самой известной и известной эмиграцией в Америку была миграция пуритан, или пилигримов , покинувших Англию, чтобы жить в районе, где пуританство было установлено как исключительная гражданская религия. Хотя они покинули Англию из-за подавления их религиозной практики, большинство пуритан впоследствии изначально поселились в Нижних землях , но обнаружили тамошнюю распущенность, где государство не решалось навязывать религиозную практику, неприемлемой, поэтому с надеждой на пуританскую утопию они отправились основывать английские колонии в Новой Англии , которые позже стали Соединенными Штатами .
Эти пуританские сепаратисты были также известны как « пилигримы ». После основания колонии в Плимуте (в будущем Массачусетсе) в 1620 году, пуританские пилигримы получили хартию от короля Англии , которая узаконила их колонию, позволив им вести торговлю и коммерцию с купцами в Англии в соответствии с принципами меркантилизма . Эта успешная, хотя изначально довольно сложная, колония ознаменовала начало протестантского присутствия в Америке (более ранние французские, испанские и португальские поселения были католическими) и стала своего рода оазисом духовной и экономической свободы , куда преследуемые протестанты и другие меньшинства с Британских островов и Европы (а позже и со всего мира) бежали в поисках мира, свободы и возможностей.
Первоначальной целью колонистов было установление духовного пуританства, в котором им было отказано в Англии и остальной Европе, ведение мирной торговли с Англией и коренными американскими индейцами, а также христианизация народов Америки.
Самой известной колонизацией протестантов в Новом Свете была колонизация английских пуритан в Северной Америке. В отличие от испанцев или французов, английские колонисты приложили на удивление мало усилий для евангелизации коренных народов. [7]
Римско -католическая церковь основала ряд миссий для обращения коренных народов . В то же время миссионеры, такие как иезуиты , августинцы , францисканцы и доминиканцы, двигались в Азию и на Дальний Восток. Португальцы отправляли миссии в Африку. Иезуитская миссия Маттео Риччи в Китае была относительно мирной и была сосредоточена на принятии католической веры в китайском мышлении, разрешая, среди прочего, почитание мертвых. Ватикан не согласился и запретил любую адаптацию в так называемом споре о китайских обрядах в 1692 и 1742 годах. Расширение католической Португальской империи и Испанской империи при значительной роли, которую играла Римско-католическая церковь, привело к христианизации коренных народов Америки, таких как ацтеки и инки , но до 19 века миссии должны были работать под руководством испанского и португальского правительств и военных. [8]
Возрождение относится к кальвинистскому и уэслианскому возрождению, называемому Великим пробуждением , в Северной Америке, которое привело к развитию евангелических конгрегационалистских , пресвитерианских , баптистских и новых методистских церквей. Когда движение в конечном итоге сошло на нет, оно дало начало новым реставрационистским движениям.
Первое Великое Пробуждение было волной религиозного энтузиазма среди протестантов в американских колониях около 1730–1740 гг., подчеркивающей традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христом Иисусом. Историк Сидней Э. Альстром рассматривал его как часть «великого международного протестантского переворота», который также создал пиетизм в Германии , евангелическое возрождение и методизм в Англии . [9] Оно было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся конгрегаций и в основном затронуло конгрегационалистские , пресвитерианские , голландские реформаторские , немецкие реформаторские, баптистские и методистские церкви, а также распространилось среди рабского населения. Второе Великое Пробуждение (1800–1830-е гг.), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, испытанное на собраниях возрождения. Это также положило начало Движению Реставрации , движению Святых последних дней , адвентизму и движению Святости . Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательно тем, что распространило движение по всему миру, особенно в англоговорящих странах. Последней группой, возникшей из «великих пробуждений» в Северной Америке, было пятидесятничество , которое имело свои корни в методистском, уэслианском и движении Святости и зародилось в 1906 году на улице Азуза в Лос-Анджелесе. Позднее пятидесятничество привело к харизматическому движению .
Ситуация еще больше ухудшилась с жестоким антиклерикализмом Французской революции . [10] Прямые нападения на богатства Католической церкви и связанные с этим обиды привели к тотальной национализации церковной собственности и попыткам создания государственной церкви. [11] Большое количество священников отказались принести клятву верности Национальному собранию , что привело к тому, что Католическая церковь была объявлена вне закона и заменена новой религией поклонения « Разуму » [11] вместе с новым Французским республиканским календарем . В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы, а сотни других были убиты. [11]
Когда Папа Пий VI выступил против революции в Первой коалиции , Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний Папа был доставлен в плен во Францию в феврале 1799 года и умер в Валансе 29 августа 1799 года после шести месяцев плена. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил Католическую церковь во Франции посредством Конкордата 1801 года . [12] По всей Европе окончание наполеоновских войн, ознаменованное Венским конгрессом , принесло католическое возрождение, новый энтузиазм и новое уважение к папству после опустошений предыдущей эпохи. [13]
Реставрационизм относится к различным неаффилированным движениям, которые считали современное христианство во всех его формах отклонением от истинного, изначального христианства, которое эти группы затем пытались «реконструировать», часто используя Книгу Деяний как своего рода «путеводитель». Реставрационизм развился из Второго великого пробуждения и исторически связан с протестантской Реформацией, [14] но отличается тем, что реставрационисты обычно не описывают себя как «реформаторов» христианской церкви, непрерывно существующей со времен Иисуса, а как восстанавливающих Церковь, которая, по их мнению, была утрачена в какой-то момент. Название «Реставрация» также используется для описания Святых последних дней (мормонов) и Движения Свидетелей Иеговы .
Движущей силой и основателем движения Святых последних дней был Джозеф Смит-младший , и в меньшей степени, в течение первых двух лет движения, Оливер Каудери . На протяжении всей своей жизни Смит рассказывал о том, как в детстве он видел Бога-Отца и Иисуса Христа как двух отдельных существ, которые сказали ему, что истинная церковь была потеряна и будет восстановлена через него, и что ему будет дана власть организовать и возглавить истинную Церковь Христа . Смит и Каудери также объяснили, что ангелы Иоанн Креститель , Петр , Иаков и Иоанн посетили их в 1829 году и дали им власть восстановить Церковь Христа , а в 1838 году Джозеф Смит объявил, что он получил откровение от Бога, официально расширяющее общее название до Церкви Иисуса Христа Святых последних дней . [16] [17]
Смит впервые опубликовал Книгу Мормона в марте 1830 года. По мнению членов Церкви СПД, она была переведена с золотых листов, зарытых в землю , и содержит сведения об Америке примерно с 600 г. до н. э. по 400 г. н. э. , а также о первоначальной церкви Иисуса.
В 1844 году Уильям Лоу и несколько других Святых последних дней, занимавших руководящие должности в церкви, публично осудили тайную практику Смита полигамии в скандальном Nauvoo Expositor и основали свою собственную церковь . Городской совет Наву, штат Иллинойс, впоследствии уничтожил печатный станок Expositor . Несмотря на позднее предложение Смита возместить ущерб за уничтоженное имущество, критики Смита и церкви посчитали разрушение жестоким. Некоторые призывали либо изгнать, либо уничтожить Святых последних дней. После убийства Смита толпой в Картидже, штат Иллинойс , некоторые видные члены церкви утверждали, что являются законными преемниками Смита.
Эти различные претензии привели к кризису преемственности , в котором большинство членов церкви последовали за Бригамом Янгом , который был старшим Апостолом церкви; другие последовали за Сиднеем Ригдоном или Джеймсом Стрэнгом . Кризис привел к нескольким постоянным расколам, а также к образованию случайных отколовшихся групп, некоторые из которых больше не существуют. Эти различные группы иногда упоминаются под двумя географическими заголовками: «Святые прерий» (те, кто остался на Среднем Западе Соединенных Штатов) и «Святые Скалистых гор» (те, кто последовал за Бригамом Янгом в то, что позже стало штатом Юта ). Сегодня существует много организаций раскола , которые считают себя частью движения Святых последних дней, хотя в большинстве случаев они не признают другие ветви действительными и считают свою собственную традицию единственно правильной и авторизованной версией церкви, основанной Смитом. Подавляющее большинство Святых последних дней принадлежат к крупнейшей конфессии, Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), которая заявляет о 16 миллионах членов по всему миру. Вторая по величине конфессия — « Община Христа» , насчитывающая более 250 000 членов.
Православие было очень сильным в России , которая недавно обрела автокефальный статус, и как единственная часть православного сообщества, которая оставалась вне контроля Османской империи; Москва называла себя Третьим Римом , как наследница Константинополя. В 1721 году царь Петр I полностью упразднил патриархат, и таким образом Русская Православная Церковь фактически стала департаментом правительства, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из старших епископов и мирян, назначаемых самим царем. Это продолжалось до 20-го века.
Русская Православная Церковь занимала привилегированное положение в Российской Империи , что выражалось в девизе «Православие, Самодержавие и Народничество » поздней Российской Империи. В то же время она была поставлена под контроль царя церковной реформой Петра I в XVIII веке. Ее руководящим органом был Святейший Синод , которым управлял чиновник (титулованный обер-прокурор ), назначаемый самим царем.
Церковь была вовлечена в различные кампании русификации , [18] и обвинялась в участии в еврейских погромах . [19] В случае антисемитизма и еврейских погромов не приводится никаких доказательств прямого участия церкви, и многие русские православные священнослужители, включая высших иерархов, открыто защищали преследуемых евреев, по крайней мере, со второй половины девятнадцатого века. [20] Кроме того, у Церкви нет официальной позиции по иудаизму как таковому. [20] [21]
Церкви было разрешено облагать крестьян налогами . [ необходима ссылка ]
Церковь, как и царское государство, большевики и другие русские революционеры считали врагом народа .
Русская православная церковь сотрудничала с Белой армией в Гражданской войне в России (см. Белое движение ) после Октябрьской революции. Это могло еще больше усилить враждебность большевиков по отношению к церкви.
После Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому стилю) в Советском Союзе возникло движение за объединение всех народов мира под коммунистическим правлением (см. Коммунистический Интернационал ). Это включало страны восточноевропейского блока, а также балканские государства. Поскольку некоторые из этих славянских государств связывали свое этническое наследие со своими этническими церквями, как народы, так и их церкви подвергались преследованиям со стороны Советов. [22] [23] Официальная религиозная позиция Советов заключалась в «религиозной свободе или терпимости», хотя государство устанавливало атеизм как единственную научную истину. [ требуется ссылка ] Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [24]
Советский Союз был первым государством, идеологической целью которого было уничтожение религии. С этой целью коммунистический режим конфисковал церковное имущество, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия в отношении конкретных религий определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были запрещены. Некоторые действия против православных священников и верующих наряду с казнями включали пытки , отправку в лагеря для заключенных , трудовые лагеря или психиатрические больницы . [25] [26] Результатом этого государственного атеизма стало превращение Церкви в преследуемую и мученную Церковь. За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. [27] Среди них были такие люди, как великая княгиня Елизавета Федоровна , которая в тот момент была монахиней. Вместе с ней были убиты великий князь Сергей Михайлович Романов; князья Иоанн Константинович , Константин Константинович , Игорь Константинович и Владимир Павлович Палей ; секретарь великого князя Сергея Федор Ремез; и Варвара Яковлева , сестра из монастыря великой княгини Елизаветы. Их согнали в лес, столкнули в заброшенную шахту и забросали ее гранатами. Ее останки были захоронены в Иерусалиме , в церкви Марии Магдалины .
Главной мишенью антирелигиозной кампании в 1920-е и 1930-е годы была Русская Православная Церковь, имевшая наибольшее количество верующих. Почти все ее духовенство и многие верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря. Духовные школы были закрыты, а церковные издания запрещены. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской Республике сократилось с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 000 православных священников. Из них 95 000 были казнены, расстреляны. [ необходима цитата ] Отец Павел Флоренский был одним из новомучеников этого периода.
После нападения нацистской Германии на Советский Союз в 1941 году Иосиф Сталин возродил Русскую православную церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий. К 1957 году около 22 000 русских православных церквей стали действующими. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действующими оставались менее 7 000 церквей. [27] Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, а их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ. [ необходима цитата ]
В Советском Союзе, в дополнение к методичному закрытию и разрушению церквей, благотворительная и социальная работа, ранее выполнявшаяся церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована для общественного пользования. Несколько мест поклонения, оставшихся Церкви, юридически рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало использовать церкви. После появления финансируемого государством всеобщего образования Церкви не разрешалось вести образовательную, образовательную деятельность для детей. Для взрослых разрешалось только обучение по церковным специальностям. За исключением проповедей во время празднования божественной литургии она не могла наставлять или евангелизировать верующих или молодежь. Катехизисные классы, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконными или запрещенными. Это преследование продолжалось даже после смерти Сталина до распада Советского Союза в 1991 году. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты распространялись как нелегальная литература или самиздат . [25] После распада Советского Союза многие новомученики были причислены к лику святых, избавившись от ига атеизма.
Одним из самых поразительных событий в современном историческом православии является рассеивание православных христиан на Западе. Эмиграция из Греции и Ближнего Востока за последние сто лет создала значительную православную диаспору в Западной Европе, Северной и Южной Америке и Австралии. Кроме того, большевистская революция вынудила тысячи русских эмигрировать на Запад. В результате традиционные границы православия были глубоко изменены. Миллионы православных больше не являются географически «восточными», поскольку они постоянно живут в своих недавно принятых странах на Западе. Тем не менее, они остаются восточно-православными в своей вере и практике.
Фашизм описывает некоторые родственные политические режимы в Европе 20-го века, особенно нацистскую Германию Гитлера, фашистскую Италию Муссолини и фалангистскую Испанию Франко. Об итальянском фашизме Папа Пий XI , как говорят, был умеренно скептичен [ нужна цитата ] и дружелюбен, но критически настроен к Г. К. Честертону . [ нужна цитата ] Во время гражданской войны в Испании римские католики на международном уровне в основном поддерживали либо нейтральных , либо находившихся на стороне Франко из-за фактической терпимости Асаньи к антиклерикальному насилию во время и непосредственно перед этим конфликтом . [ нужна цитата ] Дольфус в Австрии был идеальным политиком, реализовавшим Quadragesimo anno Папы Пия XI .
Положение христиан в нацистском фашизме весьма сложное.
Относительно этого вопроса историк Дерек Холмс писал: «Нет сомнений, что католические округа сопротивлялись соблазну национал-социализма [нацизма] гораздо лучше, чем протестантские». [28] Папа Пий XI заявил – Mit brennender Sorge – что фашистские правительства имели скрытые «языческие намерения» и выразил непримиримость католической позиции и тоталитарного фашистского государственного культа, который ставил нацию выше Бога и основных прав и достоинства человека. Его заявление о том, что «духовно [христиане] все семиты», побудило нацистов дать ему титул «Главного раввина христианского мира». [29]
Католические священники были казнены в концентрационных лагерях вместе с евреями; например, 2600 католических священников были заключены в тюрьму в Дахау, и 2000 из них были казнены. Еще 2700 польских священников были казнены (четверть всех польских священников), а 5350 польских монахинь были либо перемещены, либо заключены в тюрьму, либо казнены. [30] Многие католические миряне и священнослужители сыграли заметную роль в укрытии евреев во время Холокоста , включая Папу Пия XII (1876–1958). Главный раввин Рима стал католиком в 1945 году и, в честь действий, предпринятых Папой для спасения еврейских жизней, он взял имя Эудженио (имя Папы). [31] Бывший израильский консул в Италии утверждал: «Католическая церковь спасла больше еврейских жизней во время войны, чем все другие церкви, религиозные учреждения и спасательные организации вместе взятые». [32]
В Австрии существовало сильное католическое сопротивление национал-социализму. Выдающейся группой сопротивления является группа вокруг священника Генриха Майера . Эта католическая группа сопротивления очень успешно передавала союзникам планы и производственные площадки для ракет V-2 , танков «Тигр» и самолетов. По крайней мере с осени 1943 года эти передачи информировали союзников о точных планах расположения немецких производственных предприятий. С помощью чертежей расположения производственных объектов бомбардировщики союзников наносили точные авиаудары. В отличие от многих других немецких групп сопротивления, группа Майера очень рано информировала о массовых убийствах евреев через свои контакты с фабрикой Semperit около Освенцима. Всего, как австрийские бойцы сопротивления, 706 священников были заключены в тюрьму нацистским режимом, 128 — в концентрационные лагеря и от 20 до 90 были казнены или убиты в концентрационном лагере. В 1940 году СС назначило концентрационный лагерь Дахау с собственным священникским блоком в качестве центрального места интернирования для христианских священнослужителей, которых часто жестоко пытали. Кроме того, всегда были особые бунты против священников. [33] [34] [35] [36]
Отношения между нацизмом и протестантизмом, особенно немецкой лютеранской церковью, были сложными. Хотя большинство лидеров протестантской церкви в Германии поддерживали растущую антиеврейскую деятельность нацистов, некоторые, такие как Дитрих Бонхёффер (лютеранский пастор), были решительно настроены против нацистов. Бонхёффер был позже признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнён.
Экуменизм в широком смысле относится к движениям между христианскими группами, направленным на установление определенной степени единства посредством диалога. « Экуменизм » происходит от греческого οἰκουμένη ( oikoumene ), что означает «обитаемый мир», но более образно что-то вроде «универсального единства». Движение можно разделить на католическое и протестантское, причем последнее характеризуется переосмысленной экклезиологией «деноминационализма» (которую Католическая церковь, среди прочих, отвергает).
За последнее столетие было предпринято несколько шагов по урегулированию раскола между Католической церковью и восточными православными церквями . Хотя был достигнут определенный прогресс, опасения по поводу папского главенства и независимости малых православных церквей заблокировали окончательное разрешение раскола.
30 ноября 1895 года Папа Лев XIII опубликовал Апостольское послание Orientalium Dignitas (О церквях Востока), в котором защищал важность и преемственность восточных традиций для всей Церкви. 7 декабря 1965 года была опубликована Совместная католическо-православная декларация Папы Павла VI и Вселенского Патриарха Афинагора I, снимающая взаимные отлучения 1054 года.
Некоторые из наиболее сложных вопросов в отношениях с древними Восточными Церквями касаются некоторых доктрин (например, Filioque , схоластики , функциональных целей аскетизма, сущности Бога, исихазма , Четвертого крестового похода , создания Латинской империи , униатства и многих других), а также практических вопросов, таких как конкретное осуществление притязаний на папское первенство и обеспечение того, чтобы церковный союз не означал простого поглощения малых Церквей латинским компонентом гораздо более крупной Католической Церкви (самой многочисленной единой религиозной конфессии в мире), а также подавления или отказа от их собственного богатого теологического, литургического и культурного наследия.
Что касается отношений католиков с протестантскими общинами, были созданы определенные комиссии для содействия диалогу и подготовлены документы, направленные на выявление точек доктринального единства, такие как Совместная декларация о доктрине оправдания, разработанная совместно с Всемирной лютеранской федерацией в 1999 году.
Экуменические движения в протестантизме сосредоточились на определении списка доктрин и практик, необходимых для того, чтобы быть христианином, и, таким образом, распространили на все группы, которые соответствуют этим основным критериям, (более или менее) равный статус, при этом, возможно, собственная группа все еще сохраняла бы положение «первой среди равных». Этот процесс включал переопределение идеи «Церкви» из традиционной теологии. Эта экклезиология, известная как деноминация, утверждает, что каждая группа (которая соответствует основным критериям «быть христианкой») является подгруппой большей «христианской церкви», которая сама по себе является чисто абстрактной концепцией без прямого представления, т. е. ни одна группа или «деноминация» не претендует на то, чтобы быть «церковью». Очевидно, что эта экклезиология расходится с другими группами, которые действительно считают себя «церковью». «Основные критерии» обычно состоят из веры в Троицу, веры в то, что Иисус Христос — единственный путь к прощению и вечной жизни, и что Он умер и воскрес телесно.
Либеральное христианство , иногда называемое либеральной теологией, является обобщающим термином, охватывающим разнообразные, философски обоснованные религиозные движения и настроения в христианстве конца 18-го, 19-го и 20-го веков. Слово «либеральный» в либеральном христианстве не относится к левой политической программе или набору убеждений, а скорее к свободе диалектического процесса, связанного с континентальной философией и другими философскими и религиозными парадигмами, разработанными в эпоху Просвещения .
Фундаменталистское христианство — это движение, которое возникло в основном в британском и американском протестантизме в конце 19-го и начале 20-го веков в ответ на модернизм и некоторые либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся основополагающими для христианства, но все еще называли себя «христианами». Таким образом, фундаментализм стремился восстановить принципы, которые нельзя было отрицать, не отказавшись от христианской идентичности, «основы»: непогрешимость Библии , Sola Scriptura , непорочное зачатие Иисуса , доктрина заместительного искупления , телесное воскресение Иисуса и неминуемое возвращение Иисуса Христа.
11 октября 1962 года Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й Вселенский собор Католической Церкви. Собор был «пастырским» по своей природе, подчеркивая и проясняя уже определенные догматы, пересматривая литургические практики и предоставляя руководство для артикуляции традиционных церковных учений в современную эпоху. Собор, возможно, наиболее известен своими указаниями о том, что месса может совершаться как на родном языке, так и на латыни
Оно стало крупнейшей из мировых религий и, географически, наиболее широко распространенной из всех конфессий.
