stringtranslate.com

Рассказ о сотворении мира Бытия

Повествование о сотворении мира в книге Бытие — это миф о сотворении [а] как в иудаизме , так и в христианстве . [1] Повествование состоит из двух историй, примерно эквивалентных первым двум главам Книги Бытия . В первом случае Элохим (еврейское родовое слово, обозначающее бог ) создает небеса и землю за шесть дней, затем отдыхает, благословляет и освящает седьмой день (т. е. библейскую субботу ). Во второй истории Бог (теперь именуемый личным именем Яхве ) создает Адама , первого человека, из праха и помещает его в Эдемский сад . Там ему предоставляется власть над животными. Ева , первая женщина, создана из ребра Адама как его спутница.

Авторы еврейского повествования о сотворении мира заимствовали темы из месопотамской мифологии , но адаптировали их к своей уникальной вере в единого Бога . [2] Считается , что первый крупный всеобъемлющий проект Пятикнижия ( серия из пяти книг, которая начинается с Бытия и заканчивается Второзаконием ) был составлен в конце 7-го или 6-го века до нашей эры ( источник яхвистов ) и позже был расширен. другими авторами ( священнический источник ) в произведение, очень похожее на книгу Бытия, известную сегодня. [3] В повествовании о творении можно выделить два источника: священнический и яхвистический. [4] Комбинированное повествование представляет собой критику месопотамской теологии творения: Бытие подтверждает монотеизм и отрицает многобожие . [5] Роберт Альтер описал объединенное повествование как «убедительное по своему архетипическому характеру, адаптации мифа к монотеистическим целям». [6]

В научных трудах Бытие часто называют мифом, поскольку, хотя автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, удалив вавилонские мифы и те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, оно остается мифом в том смысле, что является мифом. история происхождения. [7]

Состав

Клинописная табличка с эпосом Атра-Хасис в Британском музее

Источники

Хотя традиция приписывает Бытие Моисею , ученые-библеисты считают, что она вместе со следующими четырьмя книгами (составляющими то, что евреи называют Торой , а ученые-библеисты называют Пятикнижием) является «составным произведением, продуктом многих рук и периодов». [8] Повествование о сотворении мира состоит из двух отдельных рассказов, взятых из разных источников. Первое сообщение в Бытие 1:1–2:4 взято из того, что ученые называют священническим источником (P). Второй рассказ, занимающий остальную часть Бытия 2, в основном взят из яхвистского источника (J). [9]

В настоящее время среди ученых нет единого мнения о том, когда повествование достигло своей окончательной формы. [10] Многие ученые датируют источник J 10-м или 9-м веками до нашей эры, а источник P - в основном 6-м веком до нашей эры. [11] Сегодня среди библеистов распространена гипотеза о том, что первое крупное всеобъемлющее повествование Пятикнижия было составлено в VII или VI веках до нашей эры. [3] Значительное меньшинство ученых полагает, что первые одиннадцать глав Книги Бытия, также известной как первобытная история , могут быть датированы III веком до нашей эры, основываясь на разрывах между содержанием произведения и другими частями еврейской Библии . [12]

Что касается исторической подоплеки, которая привела к созданию самого повествования, то теория, вызвавшая значительный интерес, хотя и по-прежнему спорная, - это «персидская имперская власть». Это предполагает, что персы после завоевания Вавилона в 538 г. до н. э. согласились предоставить Иерусалиму значительную степень местной автономии в рамках империи, но потребовали от местных властей разработать единый свод законов , принятый всем сообществом. Далее предполагается, что в обществе существовало две влиятельные группы – семьи священников, которые контролировали Храм, и семьи землевладельцев, которые составляли «старейшин» – и что эти две группы находились в конфликте по многим вопросам, и что каждая имела свои собственные интересы. собственная «история происхождения», но персидское обещание значительно расширить местную автономию для всех послужило мощным стимулом для сотрудничества в создании единого текста. [13]

Состав

Повествование о творении состоит из двух историй, примерно эквивалентных двум первым главам Книги Бытия [14] (в оригинальном еврейском тексте нет разделения на главы; см. Главы и стихи Библии ). В первом повествовании (Бытие 1:1–2:3) используется повторяющаяся структура божественного указа и исполнения, затем утверждение: «И был вечер, и было утро, [ x ] день» для каждого из шести дней. творения. В каждый из первых трёх дней происходит акт разделения: первый день отделяет тьму от света , второй день — «воды вверху» от «вод внизу», а третий день — море от земли. В каждый из следующих трех дней эти подразделения заполняются: четвертый день населяет тьму и свет Солнцем, Луной и звездами; пятый день наполняет моря и небо рыбой и птицей; и, наконец, наземные существа и человечество населяют землю. [15] Мероприятия первых трех дней параллельны мероприятиям следующих трех дней. Например, Бог творит свет в первый день, а светящиеся небесные тела — в четвертый день. [16]

В древней ближневосточной литературе последовательность, очевидно, не рассматривалась как неотъемлемая часть повествования. [b] Перекрывающиеся истории в 1-й и 2-й главах Бытия противоречивы, но в то же время дополняют друг друга: первая (история Священника) посвящена сотворению всего космоса , а вторая (история Яхвиста) фокусируется на человеке как моральном агенте и культиваторе. его окружение. [14] В строго регламентированном семидневном повествовании Бытия 1 изображен всемогущий Бог, который создает богоподобное человечество, в то время как однодневное творение Бытия 2 использует простое линейное повествование, Бога, который может как потерпеть неудачу, так и добиться успеха. и человечество, которое не богоподобно, но наказывается за попытку стать богоподобным. [17] Даже порядок и метод создания различаются. [17] «Вместе это сочетание параллельного характера и контрастного профиля указывает на различное происхождение материалов в Бытие 1 и Бытие 2, как бы элегантно они ни были теперь объединены». [18]

Основные сведения в каждой главе соединены литературным мостом в Бытие 2:4: «Вот происхождение неба и земли при сотворении их». Это перекликается с первой строкой 1-й главы Бытия: «В начале сотворил Бог небо и землю», а в следующей фразе оно перевернуто: «...в тот день, когда Господь Бог сотворил землю и небеса». Этот стих является одним из десяти фраз «поколения» ( на иврите : תולדות толедот ), используемых в книге Бытие, которые обеспечивают литературную структуру книги. [19] Обычно они функционируют как заголовки к тому, что следует после, но положение этого, первого из серии, было предметом многочисленных споров. [20]

Месопотамское влияние

Мардук, бог Вавилона, уничтожает Тиамат, дракона первобытного хаоса

Сравнительная мифология обеспечивает исторические и межкультурные перспективы еврейской мифологии . Оба источника, лежащие в основе повествования о творении Бытия, заимствовали темы из месопотамской мифологии , [21] [22] , но адаптировали их к своей вере в единого Бога , [2] установив монотеистическое творение в противовес политеистическому мифу о сотворении древних соседей Израиля . [23] [24] [ нужна страница ] Бытие 1 имеет сходство с циклом Ваала соседа Израиля, Угарита . [25]

Первая глава Бытия также имеет поразительное сходство и различие с Энума Элиш , вавилонским мифом о сотворении мира . [22] Миф начинается с двух первобытных сущностей: Апсу , мужского божества пресноводных вод, и Тиамат , женского божества морской воды. От их сексуального союза родились первые боги. И Апсу, и Тиамат были убиты младшими богами. Мардук , вождь богов, строит мир из тела Тиамат, которое он разделяет на две части. Из одной половины он строит куполообразную твердь в небе, чтобы сдерживать верхние воды Тиамат. Другой половиной Мардук образует сушу, чтобы сдерживать ее нижние воды. Затем Мардук организует небесные тела и поручает богам задачи по поддержанию космоса. Когда боги жалуются на свою работу, Мардук создает людей из крови бога Кингу . Благодарные боги строят Мардуку храм в Вавилоне . [26]

И в Бытии 1, и в «Энума Элиш» творение состоит в установлении порядка из хаоса . До творения не было ничего, кроме космического океана . Во время создания создается куполообразный небосвод, который удерживает воду и делает Землю пригодной для жизни. [27] Оба завершаются созданием человека по имени «человек» и строительством храма бога (в Бытие 1 этот храм представляет собой весь космос). [28] В отличие от «Энума Элиш» , Бытие 1 является монотеистическим. Нет никакой теогонии (рассказа о происхождении Бога), и нет никаких следов сопротивления приведению хаоса к порядку (греч. теомахия , букв. «Богоборство»), и все это характерно для месопотамских рассказов о сотворении мира. [2] Боги в «Энума Элиш» аморальны, имеют ограниченные силы и создают людей своими рабами. Однако в Бытие 1 Бог всемогущ. Он создает людей по образу Божьему, заботится об их благополучии [29] и дает им власть над всем живым существом. [30]

Энума Элиш также оставила следы во 2-й главе Бытия. Обе начинаются с ряда утверждений о том, чего не существовало в момент начала творения; В «Энума Элиш» источником творения является источник (в море), аналогичный источнику (на суше – Бытие 2 примечательно тем, что это «сухая» история творения) в Бытие 2:6, который «орошал все лицо земля"; в обоих мифах Яхве/боги сначала создают человека, который будет служить ему/им, затем животных и растительность. В то же время, как и в случае с Бытием 1, еврейская версия радикально изменила свою вавилонскую модель: Ева, например, кажется, исполняет роль богини-матери , когда в Бытие 4:1 она говорит, что «сотворила человек с Яхве», но она не является божественным существом, как ее вавилонский аналог. [31]

Бытие 2 имеет тесные параллели со вторым месопотамским мифом, эпосом Атра-Хасис – параллели, которые фактически простираются на всю Бытие 2–11, от Сотворения мира до Потопа и его последствий. Эти двое имеют множество общих сюжетных деталей (например, божественный сад и роль первого человека в саду, создание человека из смеси земли и божественной субстанции, шанс на бессмертие и т. д.) и имеют схожее сходство. Общая тема: постепенное выяснение отношений человека с Богом(ами) и животными. [32]

Созидание словом и созидание боем

Повествования в 1-й и 2-й главах Бытия были не единственными мифами о сотворении мира в древнем Израиле, и все библейские свидетельства предполагают наличие двух противоположных моделей. [33] Первая — это модель « логоса » (что означает речь), в которой верховный Бог «произносит» дремлющую материю к существованию. Вторая — модель « агон » (что означает борьбу или битву), в которой победа Бога в битве над морскими чудовищами знаменует Его владычество и могущество. [34]

Бытие 1 является примером творения посредством речи, а Псалом 74 и Исайя 51 являются примерами мифологии «агона», напоминающей ханаанский миф, в котором Бог создает мир, побеждая водных божеств: «Пробудитесь, пробудитесь!… Это Ты рассекал Раав на куски, пронзил Дракона! Это ты иссушил Море, воды великой Бездны, сделал бездны Морские дорогой, по которой могли идти искупленные...» [35 ]

Первое повествование: Бытие 1:1–2:3.

Уильям Блейк « Ветхий днями» (копия D, 1794 г.)

Фон

Космос, созданный в Бытие 1, имеет поразительное сходство со Скинией в Исходе 35–40, которая была прообразом Храма в Иерусалиме и центром священнического поклонения Яхве ; по этой причине, а также поскольку кульминацией других ближневосточных историй о творении также является строительство храма/дома для бога-творца, Бытие 1 можно интерпретировать как описание строительства космоса как Божьего дома, для чего Храм в Иерусалим служил земным представителем. [36]

Использование чисел в древних текстах часто было нумерологическим , а не фактическим, то есть числа использовались потому, что они имели для автора некоторую символическую ценность. [37] Число семь, обозначающее божественное завершение, пронизывает Бытие 1: стих 1:1 состоит из семи слов, стих 1:2 — из четырнадцати, а 2:1–3 — из 35 слов (5×7); Элохим упоминается 35 раз, «небо/твердь» и «земля» — по 21 раз, а фразы «и было так» и «увидел Бог, что это хорошо» встречаются по 7 раз. [38]

До творения: Бытие 1:1–2.

1 В начале Бог [ Элогим ] [c] сотворил небо и землю.
2 И земля была безвидна и пуста; и тьма [была] над лицом бездны. И Дух [ ruach ] Божий носился над водами. [39]

Хотя первая фраза Бытия 1:1 обычно переводится на английский язык, как указано выше, более точный перевод — «Когда Бог начал творить». [16] Бытие 1:1–2 было бы точнее перевести так: «Когда Элохим начал создавать небо и землю (земля была бесформенной, пустой и тьмой над лицом бездны, и ветер Элохима носился над лицом бездны) вода) Элохим сказал: «Да будет свет». [40] Таким образом, этот отрывок не касается первоначального происхождения вселенной; он не описывает creatio ex nihilo ( с латыни «создание из ничего»). Скорее, этот отрывок описывает физический материал (темную, бесформенную землю и первозданный океан ) в хаосе . [40] [16]

Еврейский глагол бара' ( «творить») используется только по отношению к Богу (люди не занимаются бара' ). Это слово не обязательно означает создание материи. В мире древнего Ближнего Востока боги демонстрировали свою власть над миром не путем создания материи, а путем определения судеб, так что суть бара, которую Бог совершает в Бытие 1, касается перевода «неба и земли» из хаоса в упорядочить, организовав и распределив роли и функции. [41]

В начале Бытия 1 продолжается: «И земля была безвидна и пуста…» Фраза «бесформенная и пустая» — это перевод еврейского слова тоху ва-боху ( иврит : תֹהוּ וָבֹהוּ ), хаос, состояние, в котором бара ' , заказ, средства правовой защиты. [42] Тоху само по себе означает «пустота, тщетность»; его используют для описания пустынной местности; слово «боху» не имеет известного значения и, очевидно, было придумано для того, чтобы рифмовать тоху и усиливать его . [43] Эта фраза появляется также в Иеремии 4:23, где пророк предупреждает Израиль, что восстание против Бога приведет к возвращению тьмы и хаоса, «как если бы земля была «несозданной»». [44]

Начало Бытия 1 заканчивается утверждением, что « тьма была над бездной » ( иврит : תְהוֹם t e hôm ), «тьма» и «глубина» являются двумя из трех элементов представленного хаоса. ин тоху ва-боху (третий — «бесформенная земля»). В «Энума Элиш » «глубина» олицетворяется богиней Тиамат , врагом Мардука ; [42] здесь речь идет о бесформенной массе первобытной воды, окружающей обитаемый мир, которая позже будет высвобождена во время Потопа , когда «все источники великой бездны вырвутся наружу» из вод под землей и из «окна» небо. [45]

Руах Божий движется над лицом бездны еще до начала творения . Руах ( רוּחַ ) имеет значения «ветер, дух, дыхание», а элохим может означать как «великий», так и «бог»: поэтому руах элохим может означать «ветер/дыхание Бога» (штормовой ветер — это Божий ветер). дыхание в Псалмах 18:16 и других местах, а ветер Божий возвращается в истории о Потопе как средство, с помощью которого Бог восстанавливает Землю), или Божий «дух», концепция, которая несколько расплывчата в еврейской Библии, или может быть просто обозначают сильный штормовой ветер. [46]

В «Энума Элиш » бог бури Мардук побеждает Тиамат своим ветром. Хотя истории о космической битве, предшествовавшей сотворению мира, были знакомы древним израильтянам (см. выше) , в Бытие 1 такой битвы нет, хотя текст включает в себя первобытный океан и упоминания о Божьем ветре. Вместо этого в Бытии 1 изображен единый Бог, чья сила неоспорима и который приносит порядок из хаоса. [47]

Шесть дней творения: Бытие 1:3–2:3.

Первый день творения, Жан Коломб из «Heures de Louis de Laval  [fr]» (см. Луи де Лаваль )

Первым действием Бога было создание недифференцированного света; затем тьма и свет были разделены на ночь и день, причем их порядок (вечер перед утром) означал, что это был литургический день; а затем были созданы Солнце, Луна и звезды, чтобы отмечать подходящее время для праздников недели и года. Только когда это будет сделано, Бог создаст мужчину и женщину и средства для их поддержания (растения и животные). В конце шестого дня, когда творение завершено, мир представляет собой космический храм, в котором ролью человечества является поклонение Богу. Это соответствует Энума Элиш, а также перекликается с 38-й главой Книги Иова , где Бог вспоминает, как звезды, «сыны Божьи», пели, когда был заложен краеугольный камень творения. [48]

Первый день

3 И сказал Бог: «Да будет свет». И появился свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош; и Бог отделил свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет Днем, а тьму Ночью. И был вечер, и было утро: день один. [49]

День 1 начинается с создания света. Бог творит по устному приказу и называет элементы мира по мере их создания. На древнем Ближнем Востоке акт присвоения имени был связан с актом творения: так, в египетской литературе бог-творец произносил имена всего, а «Энума Элиш» начинается с того места, где еще ничего не было названо. [50] Создание Бога посредством речи также предполагает, что его сравнивают с царем, которому достаточно просто говорить, чтобы что-то произошло. [51]

Второй день

Древние израильтяне и другие народы Ближнего Востока понимали, что мир окружен водой. Верхние воды заключены в твердый купол или твердь (небо). Купол поддерживали горы. [52]

6 И сказал Бог: «Да будет твердь посреди воды, и да отделит она воду от воды». 7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью; и это было так. 8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй. [53]

Слово «ракия» , переведенное как «небосвод » , происходит от «рака», глагола, обозначающего процесс раскалывания металла на тонкие пластины. [54] Созданный на второй день творения и населенный светилами на четвертый, это твердый купол, который отделяет Землю внизу от небес и их вод вверху, как в египетских и месопотамских верованиях того же времени. [55] В Бытие 1:17 звезды расположены в ракии ; В вавилонском мифе небеса были сделаны из различных драгоценных камней (сравните Исход 24:10, где старейшины Израиля видят Бога на сапфировом полу небес) со звездами, выгравированными на их поверхности. [56]

Сама Земля представляла собой плоский диск, окруженный морем или горами, на котором покоилась твердь. Небесный свод был прозрачным, позволяя людям видеть синеву вод наверху, с «окнами», через которые проникал дождь, и содержало Солнце, Луну и звезды. Воды простирались ниже Земли, которая опиралась на погруженные в воду столбы, а в подземном мире находился Шеол , обитель мертвых. [57]

Третий день

И сказал Бог: «Да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша». И это было так. 10 И назвал Бог сушу землей, а собрание вод назвал морями; и увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и дерево плодовитое, приносящее плод по роду своему, в котором семя его на земле. И это было так. 12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду своему, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его; и увидел Бог, что это хорошо. 13 И был вечер, и было утро: день третий. [58]

На третий день воды отступают, образуя океанское кольцо, окружающее единый круглый континент . [59] К концу третьего дня Бог создал основополагающую среду из света, небес, морей и земли. [60] Затем три уровня космоса заселяются в том же порядке, в котором они были созданы – небеса, море, земля.

Бог не создает и не создает деревья и растения, а вместо этого повелевает земле произвести их. Основной богословский смысл, по-видимому, заключается в том, что Бог дал ранее бесплодной земле способность производить растительность, и теперь она делает это по Его повелению. «По роду (своему)», похоже, рассчитывает на законы, найденные позже в Пятикнижии, которые придают большое значение святости через разделение. [61]

Четвертый день

Сотворение мира – Библейская история (ок. 1411 г.)

14 И сказал Бог: «Да будут светила на тверди небесной, чтобы отделять день от ночи; и да будут они для знамений, и времен, и дней, и лет; 15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю.' И это было так. 16 И создал Бог два светила великие: светило большее, чтобы управлять днем, и светило меньшее, чтобы управлять ночью; и звезды. 17 И поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю, 18 и управлять днем ​​и ночью, и отделять свет от тьмы; и увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро: день четвёртый. [62]

В четвертый день вводится язык «управления»: небесные тела будут «управлять» днем ​​и ночью и отмечать времена года, годы и дни (вопрос первостепенной важности для авторов-священников, поскольку три праздника паломничества были организованы вокруг циклов). Солнца и Луны в лунно-солнечном календаре , который может состоять из 12 или 13 месяцев); [63] Позже человек будет создан, чтобы править всем творением в качестве регента Бога. Бог помещает «светила» на небосводе, чтобы «управлять» днем ​​и ночью. [64] В частности, Бог создает «большой свет», «меньший свет» и звезды. По словам Виктора Гамильтона, большинство ученых согласны с тем, что выбор «большего света» и «меньшего света» вместо более явных «Солнца» и «Луны» является антимифологической риторикой, призванной противоречить широко распространенным современным представлениям о том, что Солнце и Луна Луна сама была божеством. [65]

Пятый день

И сказал Бог: «Да наполнятся воды стаями живых существ, и пусть птицы летают над землей на открытой тверди небесной». 21 И сотворил Бог великих морских чудовищ и всякое животное пресмыкающееся, которого кишат воды, по роду его, и всякую птицу крылатую по роду ее; и увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый. [66]

В египетской и месопотамской мифологии богу-творцу приходится сражаться с морскими чудовищами, прежде чем он сможет создать небо и землю; в Бытие 1:21 слово танин , иногда переводимое как «морские чудовища» или «великие существа», соответствует названным монстрам хаоса Рааву и Левиафану из Псалма 73:13, Исайи 27:1 и Исаии 51:9. но нет и намека (в Бытии) на бой, а танины — просто существа, созданные Богом. [67]

Шестой день

Сотворение животных (1506–1511), Грао Васко.

24 И сказал Бог: «Да произведет земля живое существо по роду его, скот и пресмыкающихся, и зверей земных по роду его». И это было так. 25 И сотворил Бог зверей земных по роду его, и скот по роду его, и все пресмыкающееся по земле по роду его; и увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землёй, и над всеми пресмыкающимися, пресмыкающимися по земле». 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил Его; мужчину и женщину сотворил Он их. 28 И благословил их Бог; и сказал им Бог: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею; и властвуй над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всем живым существом, пресмыкающимся по земле». 29 И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя, — вам это будет в пищу; 30 и всякому зверю земному, и всякой птице небесной, и всему пресмыкающемуся по земле, в котором есть душа живая, [Я дал] всякую зеленую траву в пищу. И стало так. 31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. [68]

Когда в Бытие 1:26 Бог говорит: «Сотворим человека», используется еврейское слово « адам» ; в этой форме это родовое существительное «человечество», не подразумевающее, что это творение мужского пола. После этого первого упоминания слово всегда появляется как ха-адам , «человек», но, как показывает Бытие 1:27 («И сотворил Бог человека по образу Своему , по образу Божию сотворил Его; мужчину и женщину»). сотворил Он их».), слово все же не исключительно мужское. [69]

Человек создан по « образу Божию ». Смысл этого неясен: предложения включают:

  1. Наличие духовных качеств Бога, таких как интеллект, воля и т. д.;
  2. Иметь физическую форму Бога;
  3. Комбинация этих двух;
  4. Быть двойником Бога на Земле и иметь возможность вступить с ним в отношения;
  5. Быть представителем или наместником Бога на Земле. [70]

Тот факт, что Бог говорит: « Сотворим человека ...», породил несколько теорий, две наиболее важные из которых заключаются в том, что «мы» — это величественное множественное число [71] или что оно отражает обстановку божественного совета с Бог восседает на троне и предлагает создание человечества меньшим божественным существам. [72]

Бог говорит животным и людям, что дал им «зеленые растения в пищу» – творение должно быть вегетарианцем . Лишь позднее, после Потопа, человеку было разрешено есть мясо. Жреческий автор Книги Бытия, кажется, оглядывается на идеальное прошлое, в котором человечество жило в мире как с самим собой, так и с животным царством, и которого можно было вновь достичь посредством надлежащей жертвенной жизни в гармонии с Богом . [73]

По завершении Бог видит, что «все, что Он создал… было хорошо весьма» (Бытие 1:31). Это подразумевает, что материалы, существовавшие до Творения (« тоху ва-боху », «тьма», « техом »), были не «очень хорошими». Исраэль Кнол предположил, что источник Пристли создал эту дихотомию, чтобы смягчить проблему зла . [74]

Седьмой день: божественный отдых

Седьмой день творения , из Нюрнбергских хроник 1493 года, автор Хартман Шедель.

И совершены небо и земля, и все воинство их. 2 И в седьмой день Бог совершил дело Свое, которое Он совершил; и почил Он в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. 3 И благословил Бог день седьмой и освятил его; потому что в нем Он почил от всей Своей работы, которую Бог при творении совершил. [75]

За творением следует покой. В древней ближневосточной литературе божественный покой достигается в храме в результате приведения хаоса в порядок. Отдых — это одновременно и отстраненность, поскольку работа творения завершена, но и вовлеченность, поскольку божество теперь присутствует в своем храме, чтобы поддерживать безопасный и упорядоченный космос. [76] Сравните с Исходом 20:8–20:11: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Б-гу твоему ». ОД , не делай в оную никакой работы ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец твой, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней сотворил Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его».

Второе повествование: Бытие 2:4–2:25.

«Сотворение мира» , Лукас Кранах , 1534 г.

Бытие 2–3, история Эдемского сада , вероятно, была написана около 500 г. до н. э. как «рассуждение об идеалах в жизни, опасности человеческой славы и принципиально неоднозначной природе человечества, особенно человеческих умственных способностей». [77] Сад, в котором происходит действие, лежит на мифологической границе между человеческим и божественным мирами, вероятно, на дальней стороне космического океана , недалеко от края мира; Согласно традиционной древней ближневосточной концепции, река Эдем сначала образует этот океан, а затем разделяется на четыре реки, которые бегут от четырех уголков земли к ее центру. [77] Он начинается «в тот день, когда Господь Бог сотворил землю и небеса» — введение, подобное тем, что можно найти в вавилонских мифах. [78] До того, как был создан человек, земля представляла собой бесплодную пустошь, орошаемую 'êḏ ( אד ‎); Бытие 2:6 в версии короля Иакова перевело это как «туман», следуя еврейской практике, но с середины 20-го века гебраисты в целом признали, что настоящее значение - «источник подземных вод». [79]

В первой главе Бытия характерным словом для обозначения деятельности Бога является бара , «сотворенный»; во 2-й главе Бытия, когда он создает человека, используется слово yatsar ( ייצר ‎ yîṣer ), что означает «вылепленный», слово, используемое в таких контекстах, как гончар, вылепливающий горшок из глины. [80] Бог вдыхает свое дыхание в глину, и она становится нефеш ( נֶ֫פֶשׁ ‎), слово, означающее «жизнь», «жизненная сила», «живая личность»; человек разделяет нефеш со всеми существами, но текст описывает это животворящее деяние Бога только по отношению к человеку. [81]

Слово «Эдем», где Бог помещает свой Эдемский сад, происходит от корня, означающего «плодородие»: первый человек должен работать в чудесно плодородном саду Божьем. [82] «Древо жизни» — это мотив из месопотамского мифа: в « Эпосе о Гильгамеше» (ок. 1800 г. до н.э.) [d] герою дается растение, имя которого «человек молодеет в старости», но змей крадет у него растение. [83] Было много научных дискуссий о типе знания, которое дает второе дерево. Предложения включают: человеческие качества, сексуальное сознание, этические знания или универсальные знания; причем последний является наиболее широко распространенным. [84] В Эдеме человечество имеет выбор между мудростью и жизнью и выбирает первое, хотя Бог предназначил их для второго. [85]

Мифический Эдем и его реки могут представлять собой реальный Иерусалим, Храм и Землю Обетованную. Эдем может представлять собой божественный сад на Сионе , гору Божью, которая также была Иерусалимом; тогда как настоящий Гихон был источником за городом (отражающим источник, орошающий Эдем); а образы Сада со змеями и херувимами рассматривались как отражение реальных образов Соломонова Храма с его медным змеем (нехуштаном ) и херувимами-хранителями. [86] Вторая глава Бытия — единственное место в Библии, где Эдем упоминается как географическое место: в других местах (особенно в Книге Иезекииля) это мифологическое место, расположенное на святой Горе Божией, с отголосками месопотамского мифа о царь как первобытный человек, помещенный в божественный сад охранять древо жизни. [87]

« Добро и зло » — это меризм , в данном случае означающий просто «все», но может иметь и моральный подтекст. Когда Бог запрещает человеку есть от дерева познания, он говорит, что если он это сделает, то «обречен на смерть»: еврейский язык, стоящий за этим, используется в той форме, которая используется в Библии для вынесения смертных приговоров. [88]

Первая женщина создана из одного из ребер Адама , чтобы стать эзер кенегдо ( עזר כנגדו ‎ ' êzer kəneḡdō ) [89] – термин, который особенно трудно перевести – для мужчины. Kəneḡdō означает «рядом, напротив, аналог ему», а «êzer» означает активное вмешательство от имени другого человека. [90] Наименование Богом элементов космоса в Бытие 1 иллюстрирует Его власть над творением ; теперь то, что мужчина дает имена животным (и женщине), иллюстрирует власть Адама в творении. [91]

Женщину называют иша ( אשה ‎ ' iš-šāh ), «Женщина», с объяснением, что это потому, что она была взята из «иш » ( אִישׁ ‎ ' îš ), что означает «мужчина», [89] но эти два слова на самом деле не связано. [92] Позже, после завершения истории Сада, она получает имя: Хавва ( חוה ‎, Ева). На иврите это означает «жить», от корня, который также может означать «змея». [93] Ассиролог Сэмюэл Ной Крамер связывает создание Евы с древним шумерским мифом об Энки , которого исцелила богиня Нин-ти , «Владычица ребра»; это стало «Леди, которая оживляет» благодаря игре слов на слове ti , что на шумерском языке означает одновременно «ребро» и «оживлять». [94] Еврейское слово, которое традиционно переводится как «ребро» на английском языке, может также означать «сторона», «камера» или «балка». [95] Давняя экзегетическая традиция утверждает, что использование ребра со стороны мужчины подчеркивает, что и мужчина, и женщина имеют равное достоинство, поскольку женщина была создана из того же материала, что и мужчина, сформирована и дана жизнь одними и теми же процессами. [96]

Креационизм и жанр креационного повествования

Эдем ( Лукас Кранах Старший , 1472–1553)

Смысл, который можно извлечь из повествования о творении Книги Бытия, будет зависеть от понимания читателем его жанра , литературного «типа», к которому оно принадлежит (например, научная космология, миф о сотворении мира или историческая сага). [97] По мнению библеиста Фрэнсиса Андерсена , неправильное понимание жанра текста, то есть намерений автора(ов) и культуры, в рамках которой они писали, приведет к неправильному прочтению. [98] Реформатский ученый -евангелист Брюс Уолтке предостерегает от одного такого неправильного толкования: «деревянного буквального» подхода, который ведет к « науке творения », но также и к таким «неправдоподобным интерпретациям», как « теория разрыва », презумпция « молодого Земля », и отрицание эволюции . [99] Как говорит ученый - иудаист Джон Д. Левенсон :

Какая история стоит за историей Книги Бытия? Поскольку действие первобытной истории не представлено как происходящее в плане обычной человеческой истории и имеет такое большое сходство с древней мифологией, говорить о ее повествованиях как об исторических вообще очень надуманно. [100]

Другой ученый, Конрад Хайерс , подытожил ту же мысль, написав: « Буквалистская интерпретация повествований из Книги Бытия неуместна, вводит в заблуждение и неработоспособна, [потому что] она предполагает и настаивает на какой-то литературе и намерениях, которых нет». [101]

Как бы то ни было, первая глава Бытия — это «история», поскольку в ней представлены персонажи и характеристики, рассказчик и драматическое напряжение, выраженное через серию событий, расположенных во времени. [102] Священнику, автору первой главы Бытия, пришлось столкнуться с двумя основными трудностями. Во-первых, существует тот факт, что, поскольку на данный момент существует только Бог, никто не мог быть рассказчиком; рассказчик решил эту проблему, представив ненавязчивого «рассказчика от третьего лица». [103] Во-вторых, существовала проблема конфликта: конфликт необходим, чтобы пробудить интерес читателя к истории, но, поскольку ничего больше не существует, ни монстра хаоса, ни другого бога, никакого конфликта быть не может. Эта проблема была решена путем создания минимального напряжения: Богу противостоит само ничто, пустота мира «без формы и пустоты». [103] Такое изложение истории было сознательным выбором: в Библии есть несколько историй о сотворении мира, но они, как правило, рассказываются от первого лица, посредством Мудрости, инструмента, с помощью которого Бог создал мир; выбор всеведущего рассказчика от третьего лица в повествовании Бытия позволяет рассказчику создать впечатление, что все рассказывается и ничего не утаивается. [104]

Можно также рассматривать Бытие как «историческиподобное», «часть более широкого спектра первоначально анонимных, исторических, древних ближневосточных повествований». [e] В научных трудах Бытие часто называют мифом, но нет единого мнения о том, как определить «миф», и поэтому, хотя Бревард Чайлдс, как известно, предположил, что автор Бытия 1–11 «демифологизировал» свое повествование, то есть удалил из его источников (вавилонских мифов) те элементы, которые не соответствовали его собственной вере, другие могут сказать, что она совершенно мифична. [7]

Бытие 1–2 отражает древние представления о науке: по словам Э. А. Спейзера , «по вопросу творения библейская традиция совпадала с традиционными догматами вавилонской науки». [105] Вступительные слова Бытия 1: «В начале сотворил Бог небо и землю» суммируют веру автора(ов) в то, что Яхве , бог Израиля, нес полную ответственность за творение и не имел соперников. [106] Позже еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья Мудрость , Слово и Дух проникли во все сущее и дали им единство. [107] Христианство, в свою очередь, приняло эти идеи и отождествило Иисуса с творческим словом : «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» ( Иоанна 1:1 ). [108] Когда евреи вступили в контакт с греческой мыслью, последовала серьезная реинтерпретация основной космологии повествования Бытия. Библейские авторы представляли космос как плоскую дискообразную Землю в центре, подземный мир для мертвых внизу и рай наверху. [109] Под Землей находились «воды хаоса», космическое море, дом мифических монстров, побежденных и убитых Богом; в Исходе 20:4 Бог предостерегает от создания изображений «всего, что в водах ниже земли». [106] Над Землей также были воды, и поэтому ракия ( твердь ), твердая чаша, была необходима, чтобы удержать их от затопления мира. [110] В эллинистический период это было в значительной степени заменено более «научной» моделью, представленной греческими философами, согласно которой Земля представляла собой сферу в центре концентрических оболочек небесных сфер, содержащих Солнце, Луну, звезды и планеты. . [109]

Идея о том, что Бог создал мир из ничего ( creatio ex nihilo ), сегодня стала центральной в исламе, христианстве и иудаизме – более того, средневековый еврейский философ Маймонид считал, что это единственная концепция, разделяющая все три религии [111] – однако его нет ни в книге Бытия, ни во всей еврейской Библии. [112] Жреческие авторы первой главы Бытия были озабочены не происхождением материи (материала, из которого Бог сформировал обитаемый космос), а распределением ролей, чтобы Космос мог функционировать. [41] Такова была ситуация и в начале 2-го века нашей эры, хотя ранние христианские учёные начали видеть противоречие между идеей мирообразования и всемогуществом Бога; к началу III века это противоречие было разрешено, мирообразование было преодолено, и сотворение ex nihilo стало фундаментальным принципом христианского богословия. [113]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Термин « миф» используется здесь в академическом смысле, означая «традиционную историю, состоящую из событий, которые якобы являются историческими, хотя часто и сверхъестественными, объясняющими происхождение культурной практики или природного явления». Оно не используется для обозначения «чего-то ложного».
  2. ^ «Одним из аспектов повествования в книге Бытия, который требует особого внимания, является его высокая терпимость к различным версиям одного и того же события, известная особенность древней ближневосточной литературы, начиная с самых ранних времен через раввинские мидраши. ... Этого не могло произойти. если бы существование вариаций рассматривалось как серьезный недостаток или если бы жесткая последовательность считалась необходимой для эффективного рассказывания историй» (Levenson 2004, стр. 9).
  3. ^ Слово, переведенное как «Бог» в Бытие 1: 1–2, — это Элохим , а слово, переведенное как «Дух», — это руах (Hayes 2012, стр. 37–38).
  4. ^ «История греха Адама и Евы в Эдемском саду (2.25–3.24) демонстрирует сходство с Гильгамешем, эпической поэмой, в которой рассказывается, как ее герой потерял возможность бессмертия и примирился со своей человечностью. ... библейский рассказчик адаптировал месопотамского предшественника к израильскому богословию» (Levenson 2004, стр. 9).
  5. ^ «Подводя итог, вместо того, чтобы создавать совершенно новый текст в манере современного романиста или даже современного историка, древние авторы исторических повествований, такие как Гильгамеш или Бытие, часто строили свой текст на основе более ранних традиций. [...] Видно с этой точки зрения Книга Бытия является частью более широкого спектра первоначально анонимных, похожих на историю древних ближневосточных повествований» (Carr 1996, стр. 21).

Цитаты

  1. ^ Лиминг и Лиминг 2004, стр. 113.
  2. ^ abc Сарна 1997, с. 50.
  3. ^ аб Дэвис 2001, с. 37.
  4. ^ Бандстра 2008, с. 37.
  5. ^ Уэнам 2003b, с. 37.
  6. ^ Альтер 2004, с. xii.
  7. ^ ab Hamilton 1990, стр. 57–58.
  8. ^ Спейзер 1964, с. XXI.
  9. ^ Коллинз 2018, с. 71.
  10. ^ Почемубрей 2001, с. 41.
  11. ^ Куган и Чепмен 2018, с. 48.
  12. ^ Гмиркин 2006, стр. 240–241.
  13. ^ Ска 2006, стр. 169, 217–18.
  14. ^ ab Alter 1981, с. 141.
  15. ^ Руитен 2000, стр. 9–10.
  16. ^ abcd Coogan & Chapman 2018, стр. 30.
  17. ^ Аб Карр 1996, стр. 62–64.
  18. ^ Карр 1996, с. 64.
  19. ^ Кросс 1973, стр. 301 и далее.
  20. ^ Томас 2011, стр. 27–28.
  21. ^ Ламберт 1965.
  22. ^ аб Левенсон 2004, с. 9.
  23. ^ Лиминг 2004.
  24. ^ Смит 2001.
  25. ^ Смит и Питард 2008, стр. 615.
  26. ^ Хейс 2012, с. 29–33.
  27. ^ Куган и Чепмен 2018, с. 34.
  28. ^ Макдермотт 2002, стр. 25–27.
  29. ^ Хейс 2012, стр. 33 и 35.
  30. ^ Куган и Чепмен 2018, с. 35.
  31. ^ Ван Сетерс 1992, стр. 122–24.
  32. ^ Карр 1996, с. 242–248.
  33. ^ Долански 2016.
  34. ^ Фишбейн 2003, стр. 34–35.
  35. ^ Хаттон 2007, с. 274.
  36. ^ Левенсон 2004, с. 13.
  37. ^ Хайерс 1984, с. 74.
  38. ^ Уэнам 1987, с. 6.
  39. ^ Бытие 1:1–1:2.
  40. ^ аб Хейс 2012, с. 37.
  41. ^ аб Уолтон 2006, с. 183.
  42. ^ Аб Уолтон 2001.
  43. ^ Альтер 2004, с. 17.
  44. ^ Томпсон 1980, с. 230.
  45. ^ Уэнам 2003a, с. 29.
  46. ^ Бленкинсопп 2011, стр. 33–34.
  47. ^ Хейс 2012, стр. 38–39.
  48. ^ Бленкинсопп 2011, стр. 21–22.
  49. ^ Бытие 1:3–1:5.
  50. ^ Уолтон 2003, с. 158.
  51. ^ Бандстра 2008, с. 39.
  52. ^ Куган и Чепмен 2018, с. 31.
  53. ^ Бытие 1:6–1:8.
  54. ^ Гамильтон 1990, с. 122.
  55. ^ Сили 1991, с. 227.
  56. ^ Уолтон 2003, стр. 158–59.
  57. ^ Найт 1990, стр. 175–76.
  58. ^ Бытие 1:9–1:13.
  59. ^ Сили 1997, с. 236.
  60. ^ Бандстра 2008, с. 41.
  61. ^ Кисслинг 2004, с. 106.
  62. ^ Бытие 1:14–1:19.
  63. ^ Бандстра 2008, стр. 41–42.
  64. ^ Уолш 2001, с. 37 (сн. 5).
  65. ^ Гамильтон 1990, с. 127.
  66. ^ Бытие 1:20–1:23.
  67. ^ Уолтон 2003, с. 160.
  68. ^ Бытие 1: 24–31.
  69. ^ Альтер 2004, стр. 18–19, 21.
  70. ^ Квам и др. 1999, с. 24.
  71. ^ Дэвидсон 1973, с. 24.
  72. ^ Левенсон 2004, с. 14.
  73. ^ Роджерсон 1991, стр. 19 и далее.
  74. ^ Кнол 2003, с. 13.
  75. ^ Бытие 2: 1–2: 3.
  76. ^ Уолтон 2006, стр. 157–58.
  77. ^ ab Stordalen 2000, стр. 473–74.
  78. ^ Ван Сетерс 1998, с. 22.
  79. ^ Андерсен 1987, стр. 137–40.
  80. ^ Альтер 2004, стр. 20, 22.
  81. ^ Дэвидсон 1973, с. 31.
  82. ^ Левенсон 2004, с. 15.
  83. ^ Дэвидсон 1973, с. 29.
  84. ^ Коой 2010, с. 17.
  85. ^ Пропп 1990, с. 193.
  86. ^ Стордален 2000, стр. 307–10.
  87. ^ Дэвидсон 1973, с. 33.
  88. ^ Альтер 2004, с. 21.
  89. ^ аб Галамбуш 2000, с. 436.
  90. ^ Альтер 2004, с. 22.
  91. ^ Тернер 2009, с. 20.
  92. ^ Гарр 2012, с. 127.
  93. ^ Гастингс 2003, с. 607.
  94. ^ Крамер 1963, с. 149.
  95. ^ Джейкобс 2007, с. 37.
  96. ^ Хугенбергер 1988, с. 184.
  97. ^ Вуд 1990, стр. 323–24.
  98. ^ Андерсен 1987, с. 142.
  99. ^ Вальтке 1991, стр. 6–9.
  100. ^ Левенсон 2004, с. 11.
  101. ^ Хайерс 1984, с. 28.
  102. ^ Коттер 2003, стр. 5–9.
  103. ^ аб Коттер 2003, стр. 7.
  104. ^ Коттер 2003, с. 8.
  105. ^ Зейдман 2010, с. 166.
  106. ^ аб Райт 2002, с. 53.
  107. ^ Кайзер 1997, с. 28.
  108. ^ Пэрриш 1990, стр. 183–84.
  109. ^ ab Aune 2003, с. 119.
  110. ^ Райкен и др. 1998, стр. 170.
  111. ^ Соскице 2010, с. 24.
  112. ^ Небе 2002, с. 119.
  113. ^ Май 2004 г., с. 179.

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Библейские тексты

Месопотамские тексты

Ссылки по теме