stringtranslate.com

Даймонион (Сократ)

Бюст Сократа I века в Лувре, Париж

Даймонион (древнегреческий: δαιμόνιον, daimónion ; лат. genius ) — название, данное в античной литературе внутреннему голосу, который, согласно традиции, подавал философу Сократу предупреждающие знаки, чтобы помешать ему принимать неправильные решения. Сократ считал, что источником этих знаков было божество, которое он не указывал. Он следовал призывающему голосу, который всегда давался без объяснений и который, по его словам, всегда оказывался полезным и полезным. Если даймонион молчал, он интерпретировал это как одобрение своего поведения. Когда он рассказывал о своем опыте общения с внутренним советником, его отношения с таинственной сущностью были широко известны в его родном городе Афинах . Противники обвиняли его во введении религиозного новшества. Это обвинение способствовало тому, что он был приговорен к смерти и казнен в 399 г. до н. э.

Достоверная современная информация о даймонионе скудна. Основными источниками являются описания учеников Сократа Платона и Ксенофонта . Это явление уже в древности считалось таинственным, привело к созданию легенд и породило различные объяснения. Платоники считали подающего знак высокопоставленным даймоном , божественным духовным существом, которое действовало как личный дух-хранитель философа. Христианские авторы видели в советнике отчасти ангела -хранителя , а отчасти — злобного демона.

В современных исследованиях мнения по поводу интерпретации источников расходятся. Центральной темой обсуждения является вопрос о том, как Сократ мог совместить свое утверждение о том, что он руководствуется только разумом, со следованием необоснованным советам неясного происхождения.

Значение слова

Слово daimonion ('божество', 'демон') является существительным среднего рода прилагательного daimónios ('божественный', 'демонический'), которое происходит от существительного daimon (греч. δαίμων daímōn 'божественное существо', 'демон'). Согласно распространенному, но спорному исследовательскому мнению, Платон использует его как эллиптическое выражение, т. е. как прилагательное, при котором соответствующее существительное - в данном случае знак - опускается. Тогда значение - божественный/демонический знак ; то есть сообщение внутреннего голоса. [1] Согласно альтернативной интерпретации, Платон, как и его современник Ксенофонт, использует слово как существительное со значением 'божественное вообще', 'неопределенное божество'. Тогда подразумевается не знак, а его создатель. [2]

В греческой мифологии , народной религии и философии даймон — это либо бог, либо богоподобное духовное существо, занимающее промежуточное положение между богами и людьми. Такое промежуточное существо, «демон», может быть полезным или враждебным. Поэтому они не являются демонами в смысле христианской идеи о последовательно злонамеренной природе всех демонов, которая сохраняется и сегодня. В источниках термин даймон используется, в частности, когда речь идет о влиянии из сверхчеловеческой сферы, которое не приписывается конкретному известному богу, а неизвестной высшей силе. [3] Соответственно, соответствующее прилагательное даймониос и его субстантивация также относятся к неопределенной божественной сущности. Эта неопределенность является важным аспектом философского использования слов ранними сократиками , учениками Сократа. Неопределенный, абстрактный термин даймонион призван указать, что знаки божественной власти воспринимаются, но что сам создатель остается неясным и поэтому может быть описан только в общих чертах как «нечто божественное». Неясно, является ли податель знака одним из богов народной религии или независимым «демоническим» духовным существом, вступающим в контакт с Сократом, или таинственной, чисто внутренней сущностью, которая действует только в сознании Сократа. [4]

Отчеты из классической эпохи

Общим для всех рассказов современников Сократа является то, что даймонион выступает как предупреждающий авторитет, который предостерегает от индивидуальных ошибок без указания причин или дополнительных объяснений. Предупреждения даймониона незаметны для окружающих; Сократ — единственный, кто слышит голос. Он всегда является лишь пассивным получателем неожиданных предупреждающих сигналов, которые «случаются» с ним. Никогда не случается, чтобы он проявил инициативу, попросил знак или попытался узнать что-то от божественного авторитета. В рассказе Платона предупреждения даймониона относятся исключительно к индивидуальным неминуемым решениям в соответствующей конкретной ситуации; общие знания не передаются. [5] Сократ интерпретирует отсутствие предупреждающего знака как молчаливое согласие высшей силы с его текущим намерением. Поскольку даймонион не приводит никаких причин или оценок, он не имеет ничего общего с моральным чувством или голосом совести. [6] Его предложения не только помогают избежать этически значимых неправильных решений, но и в целом предотвращают «неправильный» подход, даже в тривиальных случаях, который был бы безуспешным или имел бы негативные последствия. [7]

Поскольку Сократ рассказывал своему большому кругу друзей и знакомых о своих переживаниях с высшей силой, они были общеизвестны и много обсуждались в Афинах. Даймонион был одной из особенностей, которая выделяла Сократа среди его сограждан как странного аутсайдера. [8]

Основными современными источниками являются сообщения двух учеников Сократа, Платона и Ксенофонта. Наиболее важную информацию можно найти в Апологии Сократа , литературной версии Платона защитной речи, которую Сократ произнес перед Афинским народным судом , когда его обвинили в безбожии и совращении молодежи в 399 г. до н. э. Согласно Апологии , обвинение заключалось в том, что он пренебрег богами государственного культа и ввел новые daimonia — божественные существа, силы или эффекты — т. е. незаконный культ. По-видимому, это относилось к его daimonion. [9]

В своей защитной речи Сократ объясняет, почему он дает советы частным лицам, но не выступает перед Народным собранием в качестве оратора и советника толпы и не вмешивается в политику. Даймонион, его внутренний голос, справедливо предостерег его от такой политической деятельности. Причина этого, по его мнению, в том, что такой человек, как он, который не готов мириться с несправедливостью ни при каких обстоятельствах, должен противостоять правителям как в демократии, так и в олигархии . Однако с таким отношением невозможно добиться политического успеха. Те, кто последовательно отстаивают Справедливость, даже будут убиты, если вмешаются в политику, и это никому не послужит. [10]

В «Апологии» Сократ описывает даймонион как «нечто божественное и демоническое», что с ним случается. По его словам, божественный голос вмешивался только с самого детства, чтобы отговорить его от определенных намерений; он никогда не давал рекомендаций. Даймонион часто прерывает его посреди речи. До сих пор он часто вмешивался, чтобы отговорить его от чего-либо, всегда, когда он собирался плохо себя вести, даже в незначительных случаях. Сократ говорит о «знаке от бога», который всегда предостерегает его от совершения неправильных шагов, но теперь молчит относительно суда и надвигающейся смертной казни. Из отсутствия божественного предупреждения он делает вывод, что безрассудство и откровенность, с которыми он появляется в суде и принимает смертный приговор, не могут быть плохими и что нет причин считать смерть злом. В противном случае даймонион вмешался бы и остановил его. [11]

Daimonion также упоминается в некоторых вымышленных литературных Диалогах Платона , в которых автор заставляет своего учителя Сократа выступать в качестве собеседника, daimonion упоминается. В Евтифроне мы узнаем, что обвинение против Сократа было основано на обвинении в том, что он придумывал новых богов. Это обвинение ссылалось на утверждение философа, что он слышал божественный голос. [12] В Евтидеме Сократ рассказывает, что однажды «обычный божественный знак» помешал ему встать и выйти из раздевалки Ликейонского гимназия . Поскольку он остался, затем завязалась философская беседа с вошедшими людьми. [13] В Политее Сократ мимоходом намекает на предостережение daimonion против политической деятельности и замечает, что он не знает, является ли он единственным человеком, получившим такой знак. [14] В «Федре» голос приходит, чтобы остановить Сократа от прогулки; причина в том, что он должен сначала очистить свою совесть и исправить проступок, совершенный непосредственно перед этим. Сократ понимает, что означает голос, он уже подозревал это заранее: он плохо отозвался о боге Эросе и, таким образом, совершил клевету. Теперь он должен отречься от этого. [15] В « Теэтете» Сократ говорит об учениках, которые отделились от него, но позже попросили принять их снова. В некоторых из этих случаев даймонион указал ему, что он должен отклонить просителя. [16]

Упоминается также даймонион в «Первом Алкивиаде », диалоге, написанном либо самим Платоном, либо в его окружении. Там Сократ говорит, что «некое демоническое препятствие» раньше мешало ему приблизиться к молодому Алкивиаду , но теперь оно уже не оказывало никакого сопротивления. Видимо, по мнению Сократа, божество не допускало разговора в прошлом, потому что Алкивиад, будущий знаменитый политик и стратег, был еще слишком незрелым и встреча с ним поэтому была бы бесплодной. [17]

Ксенофонт дает несколько иной отчет в своих «Воспоминаниях о Сократе» . Согласно использованию Ксенофонтом этого слова, daimonion не следует понимать как божественный знак, а божественное per se, божество в целом как источник предупреждений. Это не относится к сущности, лично назначенной Сократу. [18] Версия Ксенофонта частично подтверждает рассказ Платона; согласно ей, Сократ также утверждал, что daimonion давал ему знаки, из-за чего его обвинители обвиняли его в том, что он пренебрегал традиционной религией и вводил новые виды божественных существ. Однако, в отличие от Платона, Ксенофонт утверждает, что знаки daimonion не только касались собственных дел Сократа, но и давали ему советы для его друзей и не только советовали ему не принимать неправильных решений, но и рекомендовали хорошие вещи. Результат затем показал, что совет принес пользу тем, кто ему следовал, в то время как другие позже сожалели о том, что игнорировали божественный совет. Ксенофонт парирует обвинение врагов философа в том, что он ввел незаконное религиозное новшество, утверждая, что предупреждения Даймониона были обычными пророчествами из мира общепризнанных богов. [19] Особенностью рассказа Ксенофонта является деталь, в которой он ссылается на Гермогена , ученика Сократа. Уже обвиняемый философ ответил на предложение подготовить свою защиту, что лучшим оправданием является его предыдущая жизнь. Первоначально он планировал составить черновик речи для суда, но затем Даймонион не одобрил это намерение. Поэтому заявление Сократа в суде было импровизированным. [20]

Как сообщает Цицерон , даймонион часто упоминался «в книгах Сократиков». [21] Видимо, эта тема увлекала круг философов. За исключением трудов Платона и Ксенофонта, эта литература не сохранилась. [22]

Daimonion подробно обсуждается в Theages . Этот диалог считался работой Платона в древности, но в более поздних исследованиях он в значительной степени рассматривается как недостоверный. Вероятно, он был написан в IV веке. Неизвестный автор описывает вымышленный разговор, в котором Сократ разговаривает с Демодоком, уважаемым гражданином, и его амбициозным сыном Феагом. Демодок хочет, чтобы его юный сын был принят в число учеников Сократа. Однако философ колеблется; он ссылается на daimonion, рассказывает о своем предыдущем опыте общения с этим авторитетом и хочет подождать и посмотреть, не отговорит ли он его от этого. Описание божественного голоса, данное здесь, в значительной степени соответствует информации в реальных диалогах Платона, но также отличается от них одним важным образом: в Theages функция внутреннего советника значительно расширена, как у Ксенофонта. В этом диалоге даймонион не ограничивается советами относительно личных дел Сократа, но также позволяет философу предостерегать других от вредоносных планов, таких как катастрофические военные предприятия. Таким образом, божество, стоящее за даймонионом, придает словам Сократа дополнительный авторитет, который выходит за рамки его философской компетенции. [23]

Эллинистические и имперские интерпретации

В период Римской империи самое позднее, и в некоторой степени уже в IV веке до н. э., произошло изменение в понимании феномена внутреннего голоса. В современных ему рассказах Платона и Ксенофонта термин daimonion служил для указания на неопределенный, таинственный характер божественного автора знаков. Таким образом, сократики, очевидно, ориентировались на аутентичный выбор слов Сократа. Такое использование языка было призвано предотвратить преждевременную идентификацию с определенным божеством мифологии и народной религии. [24] Имперские получатели, с другой стороны, больше не придерживались этой скептической сдержанности; сократовский daimonion приравнивался к daimon, личному богу-покровителю, и, таким образом, получал ясное предназначение. Это было общепринятое толкование среди платоников императорского периода. Предполагалось, что у каждого или, по крайней мере, у каждого хорошего человека был daimon в качестве защитника. Особая природа вдохновения Сократа была замечена только в исключительном качестве его отношений с его выдающимся даймоном. Таким образом, даймонион Сократа был интегрирован в общую демонологию и интерпретировался в ее рамках. [25] Феномен привлек особое внимание, поскольку он предоставил возможность исследовать переплетение божественного и человеческого. Были предприняты попытки выяснить, что такое божественный голос и как он стал эффективным. [26]

По словам Цицерона, стоик Антипатр из Тарса , живший во II веке до н. э., интересовался Даймонионом Сократа и собрал многочисленные сообщения о нем. Сочинение Антипатра, трактат о гадании, было еще известно во времена Цицерона, но теперь утеряно. [27]

Среди эпикурейцев традиционная роль даймониона встретила яростное неприятие. Согласно их учению, боги не вмешивались в человеческие дела. Эпикурейцы считали, что Сократ, которого они оценивали крайне негативно, из бравады придумал божественные ссылки. [28]

Еврейский историк Иосиф Флавий в своем труде «О происхождении иудаизма (против Апиона)» упомянул мнение «некоторых», что сообщения Сократа о даймонионе были шуткой. [29]

На рубеже I и II веков среднеплатоник Плутарх подробно разбирал эту загадку. Его греческий труд « О даймонионе Сократа» представляет собой философский диалог, в котором участники обсуждают различные попытки объяснить божественное знамение Сократа. Вымышленный сюжет разворачивается спустя два десятилетия после казни знаменитого мыслителя. Отправной точкой является заявление Галаксидороса, участника, который считает сообщения от сверхчеловеческих существ суеверием. Он восхваляет Сократа, который полагался только на свой разум и доказательства, вместо того чтобы обращать внимание на сны, видения и пророчества. Согласно этому, Сократ верил в богов, но не в призраков и басни, и поэтому был в состоянии поставить философию на серьезную основу. Однако один из собеседников возразил этой оценке, заявив, что философ следовал указаниям своего даймониона, которые оказались оправданными, что нельзя было отбросить как мистификацию в свете свидетельств очевидцев. [30] Галаксидорос пытается преуменьшить значение этого явления банальным объяснением: он предполагает, что Сократ обращал внимание на внешний знак, такой как чихание, только в определенных случаях сомнения, когда ни одно из рациональных соображений не могло быть решающим, и ставил свое решение в зависимость от этого. Хотя эта интерпретация основана на традиции, которая якобы берет начало в кругу Сократа, она сталкивается с противоречием, поскольку, по-видимому, приписывает великому мыслителю недостойное поведение. [31] Галаксидорос имеет на это умный ответ. Он утверждает, что незначительное предзнаменование само по себе может предвещать значительное событие, так же как незначительный симптом может быть признаком серьезной болезни, а легкое облако может предшествовать буре. [32] Затем обсуждение прерывается отвлечением, но нить разговора возобновляется позже. Теперь Симмий из Фив, хозяин кружка, представляет иную интерпретацию. Как ученик Сократа, Симмий имеет авторитет очевидца. Он сообщает, что хотя учитель отказался предоставить более подробную информацию о его daimonion, его поведение дало указание. Он отрицательно реагировал на рассказы о видениях, но был очень заинтересован в сообщениях о божественных голосах. Это привело его кружок учеников к выводу, что daimonion, вероятно, был не оптическим впечатлением, а внутренним голосом или ментальным восприятием безмолвного сообщения, источником которого было высшее существо. Согласно теории Симмия, сообщения действительно вошли в сознание Сократа, когда он бодрствовал, но это произошло так же, как человек получает идеи и ментальные восприятия определенных слов во сне и верит, что слышит их, хотя никакого реального голоса не слышно. В принципе — согласно гипотезе Симмия — такие голоса также воспринимаются другими людьми, но этому есть препятствие: «отсутствие гармонии, беспокойство внутри себя». Только те, кто имеет «невозмутимый ум и душу , не тронутую бурями», т. е. кто, подобно Сократу, не находится под принуждением аффектов , могут слышать сообщения. Симмий объясняет особое положение Сократа необычайной восприимчивостью этого человека. Его ум был чист и не омрачен страстями, а потому в высшей степени чувствителен и способен очень быстро впитывать каждое впечатление. [33]

Плутарх не строго придерживался традиции в «Апологии» Платона , согласно которой даймонион только советовал и никогда ничего не рекомендовал. С ним божественный голос приобретает консультативную функцию, выходящую за рамки простого предупреждения и разубеждения. [34]

В третьей четверти II века средний платоник Апулей , писатель и оратор, написал латинский трактат De deo Socratis (О Боге Сократа) , письменную версию лекции, в которой он изложил свое учение о демонах. В этом контексте он имел дело, среди прочего, с даймонионом. Он считал, что «божественный знак», упомянутый Платоном, вероятно, был чем-то видимым, то есть Сократ воспринимал своего даймона не только ушами, но и глазами. Согласно этой демонологической модели, даймон может являться человеку как внешняя фигура, но обычно проявляется внутренне как внутренний голос; он обитает «в образе совести» непосредственно в самой сокровенной части души. В случае Сократа даймон довольствовался предостережениями, поскольку этот человек был настолько совершенным мудрецом, что ему не требовалось никакого руководства для выполнения своих задач. [35] У Апулея особое положение Сократа как привилегированного получателя божественных посланий явно релятивизировано. Он не появляется как уникальный фаворит божества, а как образец для подражания и уподобления. В принципе, каждый человек способен стать философом, как Сократ, и, подобно ему, войти в тесные отношения с божественным царством, потому что у каждого есть свой daimon, полезный дух-хранитель и советник, на которого он должен ориентироваться так же, как великий афинянин делал со своим daimonion. [36]

Другим средним платоником, который занимался этой темой, был ритор Максим Тирский, живший в конце II века. В одной из своих речей он обсуждал даймонион Сократа, обращаясь к скептикам, сомневавшимся в реальности этого явления. Он представил его как пророческую сущность, которая была не более удивительной, чем общепризнанные, известные Оракулы . Как и Апулей, он провел параллель с сопоставимым явлением в «Илиаде» Гомера , где богиня Афина является Ахиллу . [37] Согласно толкованию Максима, это реальный, полезный даймон, который помогал философу как дух-хранитель. Согласно этому толкователю, в этом нет ничего уникального, это не особая черта Сократа, потому что выдающиеся личности, согласно воле богов, находятся на попечении личных даймонических помощников. [38]

В конце 2-го и начале 3-го века христианский апологет Тертуллиан, который хотел разоблачить всю традицию необычайной мудрости Сократа как обман, чтобы дискредитировать философию, критикуя ее выдающегося представителя. Согласно его рассказу, даймонион был реальным существом, которое оказывало развращающее влияние и мешало ищущему славы философу обратиться к добру. Тертуллиан видел «демоническую» силу в действии в смысле христианской идеи о том, что демоны — это дьявольские существа, которые только причиняют зло. Даймонион работал вместе с Аполлоном , который также был таким злым демоном. Своими объяснениями Тертуллиан инициировал христианское толкование, которое помещает даймониона среди злых демонов. [39] Апологет Минуций Феликс , который, вероятно, написал диалог «Октавий» в первой половине 3-го века, также думал так. [40] Автор Киприана Карфагенского († 258) приписывает трактат Quod idola dii non sint, также считая явление дьявольским. [41] Напротив, современник Тертуллиана, отец Церкви Климент Александрийский. Он видел в даймонионе ангела-хранителя . [42]

Поздние античные интерпретации

Поздние античные неоплатоники занимались интерпретацией даймониона в своих комментариях к Платону. Согласно их демонологии, которая основана на концепции Платона, каждому человеку назначается даймон как постоянный спутник, дух-хранитель и контролер судьбы. Сократ, как образцовый человек, имел особенно возвышенного духовного наставника, который был больше, чем просто промежуточным существом между людьми и богами; его советником был бог. [43]

В IV или начале V века ученый Кальцидий в своем комментарии к «Тимею» Платона использовал сравнение с явным слышанием голосов во сне . [44]

В V веке влиятельный неоплатоник Прокл подробно разбирал эту тему в своем комментарии к Первому Алкивиаду . Он обсуждал природу общения между философом и его духом-хранителем и вопрос о том, почему даймонион только советовал и никогда не упрекал. Он подчеркивал, что божественный голос не исходил извне, как в обычном человеческом слухе, а изнутри. Он ограничивался предупреждениями и не давал никаких предложений, потому что Сократу не требовалось никакого стимула для совершения добрых дел. Дух-покровитель Сократа принадлежал к сфере очищающей силы бога Аполлона. [45] Он был особенно тщательным в своем исследовании проблемы, с которой уже сталкивались известный неоплатоник Ямвлих и учитель Прокла Сириан : вопрос о том, почему даймонион позволил Сократу общаться с таким недостойным человеком, как Алкивиад. [46]

Другим ученым-неоплатоником, который комментировал божественный знак, был Гермей Александрийский, который, как и Прокл, посещал занятия Сирианоса. Гермей касался этой темы в своем комментарии к « Федру» Платона . Он подчеркивал, что даймонион не был ни частью души, ни персонифицированной философией, как считали некоторые. Скорее, это был личный дух-хранитель. По словам Гермейаса, он есть у каждого, но только дисциплинированным философам удается заметить его присутствие. Требуется добродетельный образ жизни и обращение к божественному царству, как это практиковал Сократ. Послания даймониона не слышны физическим ухом, но воспринимаются через акт восприятия души посредством душевного носителя . Причина, по которой божественный советник Сократа ограничился тем, что отговаривал его, заключалась в его уважении к человеческому самоопределению. Если бы демон не только предупреждал, но и советовал, то результатом было бы то, что философ вел бы себя как неразумное и чуждое существо, которое ничего не делает по собственной воле. [47]

Сократ (в центре справа) обращается к демонам. Изображение показывает негативное толкование даймониона в Средние века. Иллюстрации в рукописи французского перевода трактата Августина «О состоянии Бога», выполненного Раулем де Прелем в 1371-1375 годах. Гаага, Музей Меерманно, 10 А 11, лист 380v (конец XV века)
Сократ с Даймонионом. Стич фон Джулио Антонио Бонасоне в Achille Bocchis Werk Symbolicarum quaestionum de universo Genere, quas serio ludebat, libri quinque, Болонья, 1555 г.

В VI веке один из последних языческих неоплатоников, Олимпиодор Младший , лишь кратко упомянул даймонион в своем комментарии к Первому Алкивиаду . [48]

Поздние античные церковные писатели также комментировали это явление. Они придерживались разных толкований. В начале 4-го века отец церкви Евсевий Кесарийский рассматривал возможность того, что даймонион имел функцию ангела-хранителя для Сократа. [49] Его современник Лактанс , с другой стороны, известный апологет, причислял даймонион к злым демонам. [50] В начале 5-го века Августин полемизировал с учением Апулея о демонах в своем труде «Состояние Бога» . Он был убежден, что все демоны были злыми, и выступал против утверждения Апулея о том, что внутренний голос Сократа был голосом благожелательного демона. Для Августина было только две возможности: либо советник Сократа не был демоном, либо он был плохим. [51]

Средневековый и современный прием

Средние века и раннее Новое время

В раннем и высоком Средневековье соответствующие работы Платона и Ксенофонта, а также более поздняя греческая литература были неизвестны латиноязычным ученым Западной и Центральной Европы. Однако они смогли почерпнуть информацию по этому вопросу из « О Боге Сократа » Апулея и полемики Августина. [52]

Гуманист Джанноццо Манетти, который в 1440 году написал первую биографию Сократа со времен античности, описал даймониона согласно доступным ему древним источникам. Ссылаясь на «правдивое» повествование Платона, Манетти утверждал, что даймонион был хранителем или ангелом-хранителем, которого Сократ получил при рождении. [ 53]

Гуманист и платоник Марсилио Фичино (1433-1499) подробно разбирал демонологию античного платонизма и, в частности, учение о личном демоне как духе-хранителе человека. В первую очередь он занимался демонологией Прокла. Он подробно разбирал сократовского даймониона в своем кратком комментарии (argumentum) к «Апологии» Платона . [54] Следуя идеям неоплатоников поздней античности, он утверждал, что демон Сократа был сатурнианским огненным духом и принадлежал к высшему классу в иерархии духов-хранителей. Эти духи были настолько возвышенными, что их называли богами. Такие спутники были у выдающихся философов, таких как Сократ и Плотин . Фичино также обсуждал вопрос о том, как представить себе «слышание» голоса духа-хранителя. Его намерением было интегрировать эту платоновскую мысль в свое христианское мировоззрение. [55]

Философ-гуманист Мишель де Монтень (1533-1592), восхищавшийся Сократом, был осторожен в отношении даймониона. По его словам, признаком античного мыслителя был «некий импульс воли, возникший в нем, не дожидаясь совета разума». Эти импульсы могли быть безрассудными и беспорядочными, но они, вероятно, всегда были значимыми и достойными того, чтобы им следовать. Монтень считал, что каждый ощущал теневые образы таких импульсов внезапно порывистой мысли. Он сам, как он сообщает, испытывал такие импульсы, хотя и реже, чем Сократ, и следовал им к своему счастью и выгоде. Поэтому можно было бы подумать, что в них было что-то от божественного вдохновения. [56]

В 1754 году Дени Дидро обратился к вопросу интуитивных способностей в изучении природы в своих «Мыслях об истолковании природы ». По его мнению, большое мастерство в экспериментировании дает интуицию, которая имеет характер вдохновения . Если кто-то ошибается в этом, как Сократ, его называют демоном-знакомцем. Сократ обладал таким удивительным умением судить людей и взвешивать обстоятельства, что даже в самых сложных случаях в нем тайно происходила быстрая и правильная комбинация. Это позволяло ему делать предсказания, от которых само событие почти не отклонялось. Дидро сравнивал этот процесс с чувством интуиции в экспериментальной физике. Он спрашивал, как способность «чувствовать» новые процедуры и эксперименты и будущие результаты силой интуиции может быть передана другому человеку. Его ответ был таков, что человек с даром должен сначала заглянуть внутрь себя, чтобы ясно осознать, из чего он состоит, а затем заменить «знакомого демона» ясными, понятными концепциями и объяснить их другим. Способность может, например, касаться предположения или восприятия противоположностей или аналогий между объектами, рассматриваемыми по отдельности, или распознавания взаимодействий между вещами, рассматриваемыми в контексте. [57]

Сократ с Алкивиадом и Даймонионом. Картина маслом Франсуа-Андре Венсана, 1776 г., в Музее Фабра, Монпелье

Вольтер считал даймонион шарлатанством Сократа; он считал его суеверием. [58]

Этот мотив время от времени использовался в живописи. На картине маслом Франсуа-Андре Венсана 1776 года Сократ разговаривает с Алкивиадом, в то время как ангельский Даймонион шепчет ему сзади. Датский художник Николай Абильдгаард создал картину маслом в 1784 году, на которой Сократ изображен с двумя теневыми духами, его Даймонионом и злобным демоном. Даймонион не дает демону обратиться к философу. Мотив добрых и злых духов, сопровождающих человека, взят из изображения в биографии Сократа Джанноццо Манетти. [59]

19 век

Фридрих Шлейермахер обнаружил, что даймонион не был личным персонажем или явлением любого рода. Скорее, это была «подлинная область таких быстрых моральных суждений, которые не могут быть прослежены до ясных причин, и которые он [Сократ] поэтому не приписывал своему реальному «я». [60]

Георг Вильгельм Фридрих Гегель подробно рассмотрел этот вопрос. В своих «Лекциях по истории философии» он подчеркнул субъективный, частный характер даймониона. «Знаменитый гений Сократа», «столь сильно вызванная причудливость его воображения», ни в коем случае не следует считать духом-хранителем или ангелом или совестью. Для Гегеля совесть — это «идея всеобщей индивидуальности, духа, который уверен в себе, который в то же время является всеобщей истиной». «Демон Сократа», с другой стороны, — это «совершенно необходимая другая сторона», «индивидуальность духа». Он стоит посередине между внешним видом оракулов и чисто внутренним миром духа. В понимании Гегеля даймонион сделал Сократа предшественником современной субъективности . Однако, несмотря на этот устремленный в будущее аспект, берлинский философ критически относился к явлению; он считал его выражением патологического состояния и обнаружил, что «Сократ движим». Пренебрежительное суждение Гегеля основывалось на содержании сообщений «божественного голоса», на их ограничении советами об «частных успехах» и, таким образом, на «совпадениях» вместо ссылки на универсальность. [61] В конце концов, Гегель видел в daimonion начало того факта, что «воля, которая ранее только помещала себя за пределы себя, переместилась внутрь себя и узнала себя внутри себя». Это было «началом самопознания и, таким образом, истинной свободы». [62] Сёрен Кьеркегор подробно проанализировал это явление в своей диссертации 1841 года. Согласно его выводам, рассказ Платона, согласно которому голос всегда вмешивался только как предупреждение, предпочтительнее «легкомыслия» Ксенофонта, который добавил движущую роль. Слово daimonion является выражением чего-то совершенно абстрактного, что действует как инстинкт. Сократ заменил эту абстракцию конкретной индивидуальностью богов, тем самым вступив в полемические отношения с государственной религией. Таким образом, обвинение по этому пункту соответствовало фактам; «демоническое» обозначает «совершенно отрицательное отношение Сократа к существующему в религиозных терминах». С точки зрения Кьеркегора, даймонион должен быть оценен критически. Сократ мог обойтись им, он обеспечивал ему безопасность, но это было «лишь эгоистическое удовлетворение определенной личности». Кьеркегор рассудил, что здесь можно увидеть, что «субъективность останавливается в своем излиянии», что она «замыкается в определенной личности». [63]

Сократ со своим даймонионом. Рисунок Симеона Соломона, около 1865 г., Музей Виктории и Альберта, Лондон

Артур Шопенгауэр попытался объяснить это явление в контексте своей теории предчувствий. По его словам, негативные предчувствия и предчувствия являются следствием «теоретических» сновидений, которые происходят в глубоком сне и от которых в сознании не остается ничего, кроме их впечатления на разум, которое задерживается «как пророческое предчувствие, как темное предчувствие». Такое впечатление овладевает человеком, когда первые обстоятельства, связанные с несчастьем, увиденным во сне, происходят в реальности. Для Шопенгауэра это соответствует всегда предостерегающему вмешательству внутреннего голоса Сократа. [64] Фридрих Ницше включил Даймониона в свое уничтожающее суждение о Сократе. Он описал его как «слуховые галлюцинации», которые были истолкованы как религиозные. Это было одной из характеристик декаданса Сократа . [65] Это явление, возможно, является «страданием уха, которое он только интерпретирует по-разному в соответствии со своим преобладающим моральным образом мышления». [66] Ницше считал, что нашел ключ к сущности Сократа в предостерегающей функции внутреннего голоса. По его словам, «инстинктивная мудрость» этой «совершенно ненормальной натуры» проявлялась только для того, чтобы помешать сознательному познанию. В то время как инстинкт является творческо-утвердительной силой во всех продуктивных людях, а сознание действует критически и предостерегающе, у Сократа инстинкт стал критиком, а сознание — творцом. Ницше видел в этом чудовищный недостаток. [67]

Лишь изредка даймонион служил мотивом в изобразительном искусстве. Британский прерафаэлит Симеон Соломон создал рисунок Сократа и его Агафодемона около 1865 года. Здесь ангельский дух-хранитель стоит рядом с философом в виде обнаженного юноши. [68]

20-й и 21-й век

В исследованиях XX и XXI веков материал в трудах Платона обычно становится отправной точкой для изучения «Даймониона», тогда как информация Ксенофонта используется только в качестве дополнения. Предполагается, что, вопреки рассказу Ксенофонта, «Даймонион» на самом деле только предостерегал, как утверждает Платон, и никогда не советовал, хотя совет против можно также понимать как поощрение вести себя противоположным образом. Такой вес источников связан с тем фактом, что образ Сократа Платона обычно предпочтительнее при попытках реконструировать философскую позицию исторического Сократа. Кроме того, Платон присутствовал на суде, а Ксенофонт — нет. Однако некоторые историки философии прямо воздерживаются от вынесения суждения по вопросу о том, не может ли версия Ксенофонта предложить хотя бы частично лучшую традицию. [69] Во второй половине 20-го века и в 21-м веке вопрос о том, как Сократу удавалось примирять уважение к авторитету демона с его утверждением, что его убеждают только правдоподобные аргументы, обсуждался в философско-историческом дискурсе. Различные предлагаемые решения вызывали противоречивые дискуссии. [70] Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф (1919) считал, что всегда предостерегающие вмешательства внутреннего голоса были признаком импульсивности Сократа, которую он научился контролировать. Философ приобрел способность прислушиваться к таким внутренним предупреждениям посредством самоконтроля, «что было очень необходимо для его страстной натуры». Некоторые из его учеников считали, что у него есть настоящий дар зрения, и прикрепили к нему сопровождающего, слугу-демона. Они не приняли бы никакого авторитета рядом с ним и только воздали должное новому демону. Это в конечном итоге привело к обвинениям в безбожии и дурном влиянии на молодежь, что оказалось гибелью Сократа на суде. [71]

По мнению Вернера Йегера (1944), Даймонион доказывает, что в дополнение к своим интеллектуальным способностям Сократ обладал «в высшей степени инстинктивным, чего так часто не хватает рационализму ». Именно это, а не голос совести, является значением даймониона. [72] Олоф Жигон (1947) видел в даймонионе прежде всего историческое явление, черту исторического Сократа, верившего в знак. Для ранней «поэзии Сократа», традиции первого поколения сократиков, в которой «чистая фактичность произошедшего возводится в символическое значение посредством интерпретации и переинтерпретации», [73] такой шаг не был необходим, поскольку они приняли его или «скорее таким образом [...] смирились с ним», не полностью использовав его «драматические и духовные возможности». Только позднее даймонион был истолкован как особое явление на фоне общей спекулятивной демонологии. [74] Карл Ясперс (1957) поместил даймонион за пределами рациональной сферы. Согласно его рассказу, были особые уникальные ситуации, в которых Сократ не мог оправдать решение посредством правильного мышления. Поэтому ему нужна была божественная помощь, и это образовало «предел, на котором существует послушание без понимания». Голос не принес ему никакого знания, и он последовал ему без понимания. Это был не объективный авторитет, а непередаваемый. Поэтому он не мог ссылаться на него для оправдания, а только сообщать о нем как об указании. [75]

Совершенно иную оценку дала Марта Нуссбаум (1986). Она считала, что даймонион не был богом в традиционном смысле, но - как нечто нейтральное - "божественной вещью", а именно человеческим разумом как чем-то средним "между животным, которым мы являемся, и богом, которым мы могли бы быть". Это был иронический намек на авторитет разума, который для Сократа был единственным решающим авторитетом и который для него был "богом", действительно заслуживающим уважения. [76]

Гернот Бёме (1988) указал, что Сократ мог бы легко описать призыв внутреннего голоса как шепот или предостережения богов. Вместо этого он выражался очень неопределенно и крайне осторожно. Он настаивал на этом явлении, но отказывался приписывать его традиционным первоисточникам, богам. По мнению Бёме, его поразительно редуцированная манера речи является продуктом Просвещения, которое уже позади него. Так же это понимали и его обвинители, когда обвиняли его в том, что он не поклоняется богам города. Для Бёме даймонион обязательно принадлежит к «типу человека», воплощенному Сократом. Этот тип изолировал себя от разнородных импульсов к действию — будь то божественные импульсы или импульсы, исходящие из бессознательного, — чтобы предстать в качестве исполнителя своих собственных деяний. Но именно как тип, организованный сознанием, он особенно чувствителен к разнородным влечениям, которые он находит внутри себя. Даймонион следует понимать как последний остаток таких импульсов, а не как более глубокое «я» Сократа, поскольку он переживает его как нечто, чем он не является сам. Как сознательная личность, он принял все позитивные импульсы, чтобы действовать в своем «я». Отрицательные, которые «просто нет», исходят из области, которой он не хозяин, над которой он не может дать отчет, но которую он принимает. Он хотел подавить иррациональное, но столкнулся с ограничениями этой программы и затем предпочел разработать формы обращения с иррациональным вместо того, чтобы отрицать его. [77]

Григорий Властос (1989, 1991) считал даймонион «внерациональным» источником информации, но обнаружил, что сосуществование рационального размышления и божественного голоса не было проблемой, поскольку у Сократа не было двух различных систем обоснования предположений. Согласно интерпретации Властоса, для философа указания даймониона не были источником этической уверенности, независимой от разума и превосходящей его. Скорее, он интерпретировал знаки в свете своего критического разума. Они предоставляли ему субъективное подтверждение, но никогда не имели такого веса, чтобы они могли изменить его рационально обоснованные решения. Только причины разума были решающими. [78]

Интерпретация, предложенная Властосом, была опровергнута Томасом К. Брикхаусом и Николасом Д. Смитом (1994), которые утверждали, что даймонион противостоял рациональным, но тем не менее неправильным решениям и препятствовал их выполнению. [79] Однако, согласно выводам Майкла Бингенхаймера (1993), возможность конфликта между разумом и божественным голосом, предполагаемая Брикхаусом и Смитом, не существовала. Бингенхаймер интерпретировал опыт даймониона как уверенность Сократа, вытекающую из религиозной сферы, в том, что его действия и мысли соответствовали божественному мировому порядку — «выражение счастливой личности, для которой рациональные и религиозные действия совпадают». [80]

Франц Вонессен (1993) пришел к выводу, что даймонион не был особой сущностью, а голосом даймона. Согласно пониманию Вонессеном объяснений Платона, это не божество, приближающееся к Сократу извне, но находящееся внутри него как внутренний бог: Даймон тождественен разуму. Разум действительно дан каждому человеку, и поэтому у каждого есть такой личный даймон, но не каждый находится в живом контакте с божественным, которое обитает внутри него. Особое положение Сократа, который был единственным, кто слышал божественный голос, по мнению платоников, обусловлено тем, что он достиг мудрости в той мере, в какой она может быть достигнута людьми: «Это означает, что для него разум больше не выше эго, но эго совпадает с ним, с высшей частью души». [81]

Марк Л. Макферран (1996) согласился с Властосом в том, что знаки были внерациональными явлениями и что Сократ подвергал их тщательному изучению, когда это было возможно. [82] Однако их не следует сводить к простой эмоциональной догадке, как в случае с интерпретацией Властоса. Скорее, для Сократа они, безусловно, были основой для построения претензий на определенное моральное знание, и он предполагал, что для этого знания существует рациональная основа, хотя и не мог предположить непогрешимости. Рассуждения Макферрана таковы: поскольку знаки всегда относились к будущим событиям, которые нельзя было предсказать в то время или только в ограниченной степени, доверие к таким указаниям было полностью совместимо с рациональным подходом. Надежность источника информации можно было проверить ретроспективно, и поскольку она всегда подтверждалась, решение продолжать доверять ему было рационально оправданным. [83]

Ричард Краут (2000) пришел к похожему выводу. Он считал, что Сократ критически исследовал надежность своего внутреннего голоса в течение длительного периода времени и только затем доверил себя его руководству. Поэтому его отношение было рационально оправдано. Краут подчеркнул, что смущающий эффект заявлений философа в суде был неизбежен, поскольку его притязания на уникальное божественное личное откровение были восприняты как высокомерные и были вызовом для консервативных религиозных кругов. [84]

C. David C. Reeve (2000) отождествил автора предостережений Даймониона с богом Аполлоном. По крайней мере, это относится к точке зрения диалогической фигуры Платона Сократа, независимо от вопроса его отношения к исторической личности. [85]

Томас К. Брикхаус и Николас Д. Смит (2005) выступили против «редукционистского» подхода Властоса, который не отдавал должное исходным свидетельствам, и противопоставили ему эмпирическую , «релиабилистскую» интерпретацию. Согласно этому, Сократ смог прийти к рациональному выводу о том, что указания Даймониона были надежными и полезными на основе множества опытов, даже если он не знал об их происхождении и причине их надежности. Эмпирических свидетельств было достаточно, чтобы оправдать этот вывод. [86]

Марк Джойал (2005) напомнил о важности «проблемы Сократа», общей неопределенности взглядов исторического Сократа. Он указал, что эта неопределенность также влияет на понимание даймониона. Дебаты вращаются вокруг образа Сократа в обсуждаемом литературном источнике, в то время как вопрос исторической истины остается открытым. [87]

Энтони А. Лонг (2006) выступил против точки зрения Властоса о том, что приверженность Сократа разуму не может быть согласована с предположением об иррациональном даймонионе. Поэтому можно предположить, что философ считал действия этого авторитета и соблюдение им предупреждений рациональными. Во многих случаях он находил ясные причины, по которым советы внутреннего голоса казались разумными. Предпосылкой для этого было его убеждение в том, что человеческий разум имеет божественное происхождение и, следовательно, находится в гармонии с устремлениями божества, и что божественный голос по самой своей природе может провозглашать только то, что разумно. Многочисленные переживания укрепили это понимание, а надежность предупреждений дала ему веские основания доверять источнику информации. [88]

Дальнейшие исследовательские дискуссии вращаются вокруг вопросов о том, может ли голос даймониона быть приписан одному из традиционных богов греческой мифологии, например, Аполлону, как полагает Люк Бриссон (2005), [89] и является ли коммуникатор всеведущим мировым лидером, как полагает Марк Л. Макферран (2005), [90] или это только внутренняя власть, которая не вмешивается из внешнего мира, а действует только в сознании Сократа, как предполагает Герд Ван Риель (2005). [91]

Литература

Сборники эссе

Исследования по рецепции в классический периодСборники эссе

Исследования постклассической рецепции

Внешние ссылки

Ссылки

  1. ^ Люк Бриссон: Сократ и Божественный Сигнал согласно свидетельству Платона: Философская практика как укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 1–12, здесь: 2 f.; Пьер Дестре: Даймонион и философская миссия – должен ли Божественный Знак оставаться уникальным для Сократа? В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 63–79, здесь: 64.
  2. ^ Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 287–290. Вгл. Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 53 ф. и Анм. 49.
  3. ^ Михаэль Бингенхаймер (Übersetzer): Луций Апулей фон Мадаура: Deo Socratis. Der Schutzgeist des Sokrates , Франкфурт, 1993, с. 36–40; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 16–19.
  4. ^ Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. VIII f.
  5. ↑ Люк Бриссон: Сократ и Божественный Сигнал согласно свидетельству Платона: Философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный Знак Сократа: Религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 1–12, здесь: 4 f., 11.
  6. ^ Бруно Центроне: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (Hrsg.): Lezioni socratiche , Неаполь, 1997, с. 329–348, здесь: 342.
  7. ↑ Марк А. Джойал: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джойал (Hrsg.): Исследования Платона и платоновской традиции , Олдершот 1997, стр. 43–58, здесь: 44–46.
  8. ^ Михаэль Бингенхаймер (Übersetzer): Луций Апулей фон Мадаура: Deo Socratis. Der Schutzgeist des Sokrates , Франкфурт, 1993, с. 59.
  9. ↑ Платон, Апология Сократа 24б–в. Vgl. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, стр. 34–36.
  10. ↑ Platon, Apologie des Sokrates 31c–33a. Vgl. Thomas C. Brickhouse, Nicholas D. Smith: Socrates on Trial , Oxford 1989, стр. 169–173; Gregory Vlastos: Socrates. Ironist and Moral Philosopher , Cambridge 1991, стр. 286 f.
  11. ↑ Платон, Апология Сократа 31c–d, 40a–c. Vgl. Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ на суде , Оксфорд, 1989, стр. 237–256.
  12. ^ Платон, Евтифрон 3б. Вгл. Максимилиан Форшнер (Уберсетцер): Платон: Евтифрон , Геттинген, 2013, с. 52–58.
  13. ↑ Платон, Евтидем 272e–273a.
  14. ↑ Платон, Полития 496c.
  15. ^ Платон, Фаидрос 242b–243b. Вгл. Эрнст Хайч (переводчик): Платон: Фаидрос , Геттинген, 1993, с. 89.
  16. ↑ Платон, Теаитетос 151а.
  17. ^ Алкивиад I 103a–b, 105d–106a, 124c–d. Вгл. Клаус Дёринг (Übersetzer): Платон: Эрстер Алкивиад , Геттинген, 2016, с. 67–70, 114 ф.
  18. ^ Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, с. 276–281.
  19. ^ Ксенофонт, Erinnerungen и Сократ 1,1,1–5; 4,3,12; 4,8,1. Вгл. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж, 2013, С. 281–287, 295; Томас Л. Пангл : Сократический образ жизни: памятные вещи Ксенофонта , Чикаго/Лондон, 2018, с. 12–14.
  20. ^ Ксенофонт, Erinnerungen an Sokrates 4,8,5. Vgl. Луи-Андре Дорион: L'autre Socrate , Париж 2013, S. 285 f.; Марк А. Джойал: «Божественный знак не противостоял мне»: проблема в апологии Платона? В: Марк Джойал (Hrsg.): Исследования по Платону и платоновской традиции , Олдершот 1997, стр. 43–58, здесь: 54–56.
  21. ^ Цицерон, De divinatione 1,122.
  22. ^ Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Der Platonismus in der Antike , Группа 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 315.
  23. ^ Феаг 128d–131a. Вгл. Клаус Дёринг (Уберсетцер): [Платон]: Theages , Göttingen 2004, S. 49–71; Бруно Центроне: Il daimonion di Socrate nello pseudoplatonico Teage . В: Габриэле Джаннантони, Мишель Нарси (Hrsg.): Lezioni socratiche , Неаполь, 1997, с. 329–348, здесь 334–348; Марк Джойал (Hrsg.): Платонические теаги , Штутгарт, 2000, стр. 72–103, 128–130.
  24. ↑ Марк Джойал: Традиция и новаторство в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон 1995, стр. 39–56, здесь: 42 f.
  25. ↑ Марк Джойал: Традиция и новаторство в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон 1995, стр. 39–56, здесь: 39–43, 55 и далее; Луи-Андре Дорион: Другой Сократ , Париж 2013, стр. 298–300.
  26. ^ Генрих Дёрри, Маттиас Балтес: Der Platonismus in der Antike , Группа 3, Штутгарт-Бад-Каннштатт, 1993, стр. 316; Клаус Дёринг: Exemplum Socratis , Висбаден, 1979, с. 11.
  27. ^ Цицерон, De divinatione 1,123. Вгл. Клаус Дёринг: Exemplum Socratis , Висбаден, 1979, с. 6.
  28. ^ Кнут Клеве: Скурра Аттикус. Эпикурейский взгляд на Сократа. В: Συζήτησις. Studi sull'epicureismo greco e romano Offerti a Marcello Gigante , Неапель, 1983, с. 227–251, здесь: 242 ф.
  29. ^ Флавий Иосиф Флавий, Über die Ursprünglichkeit des Judentums 2,263.
  30. ^ Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 9 f. Вгл. Пьерлуиджи Донини: Сократ и его Демон им Платонизм де 1. и 2. Jahrhunderts n. Хр. В: Маттиас Балтес ua: Апулей: Deo Socratis. Über den Gott des Sokrates , Дармштадт, 2004 г., с. 142–161, здесь: 149–151.
  31. ^ Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 11 f. Вгл. Улоф Гигон: Сократ. Sein Bild in Dichtung und Geschichte , 3. Auflage, Тюбинген/Базель, 1994, с. 176 ф.
  32. ^ Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 12. Siehe zur Rolle des Galaxidoros Даниэль Бабю : La part du рационализма в религии Плутарка: l'exmple du De genio Socratis. В: Даниэль Бабут: Парерга , Лион, 1994, стр. 431–408, здесь: 393–408.
  33. ^ Плутарх, Über das Daimonion des Sokrates 20 f. Вгл. Клаус Дёринг: Плутарх и даймонион Сократа. В: Мнемозина 37, 1984, с. 376–392, здесь: 379–381; Стефан Шредер: Плутарх об оракулах и божественном вдохновении. В: Хайнц-Гюнтер Нессельрат (Hrsg.): Плутарх: О даймонионе Сократа , Тюбинген, 2010, с. 145–168, здесь: 159–168; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 246–249.
  34. ^ Ян Опсомер: Защита теагов Плутархом в защиту сократической философии? В: Филолог 141, 1997, с. 114–136, здесь: 115–121; Пьерлуиджи Донини: Сократ и его Демон им Платонизм де 1. и 2. Jahrhunderts n. Хр. В: Матиас Балтес (Übersetzer) ua: Апулей: Deo Socratis. Über den Gott des Sokrates , Дармштадт, 2004 г., с. 142–161, здесь: 150 сл.
  35. ^ Апулей, Über den Gott des Sokrates 17–20. Вгл. Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии 135, 2014, с. 359–385, здесь: 368–370; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 282–286; Мари-Луиза Лакманн: Einführung in die Schrift. В: Матиас Балтес (Übersetzer) ua: Апулей: Deo Socratis. Über den Gott des Sokrates , Дармштадт, 2004, с. 11–44, здесь: 33.
  36. ^ Филипп Хоффманн: Мудрец и сын демона. Фигура Сократа в философской и литературной традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Секция религиозных наук: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Band 94, 1985–1986, стр. 417–435, здесь: 429–431; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, с. 259, 278 ф.
  37. ^ Maximos von Tyros, Reden 8,1–3. Vgl. Geert Roskam: Voice or Vision? Socrates' Divine Sign and Homeric Epiphany in Late Platonism and Beyond. В: American Journal of Philology 135, 2014, стр. 359–385, здесь: 365–368; Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Leiden/Boston 2012, стр. 283 f.
  38. ^ Максимос фон Тирос, Реден 8,6–8. Вгл. Герт Роскам: δαιμόνιoν Сократа в Максиме Тирском, Апулее и Плутархе. В: Франсуаза Фрейзер, Дельфим Ф. Леан (Hrsg.): Tychè et Pronoia , Коимбра, 2010, стр. 93–108, здесь: 96–99.
  39. ^ Тертуллиан, Апологетикум 22,1; 46,5; Де анима 1,2–6; 39,3. Вгл. Лючия Сауделли: Сократ Тертуллиен. В: Revue d'études augustiennes et patristiques 59, 2013, стр. 23–53, здесь: 39–48; Клаус Дёринг: Exemplum Socratis , Висбаден, 1979, с. 154–160.
  40. ↑ Minucius Felix, Octavius ​​26,8 f.; 38,5. Vgl. Mark Edwards: Socrates and the early Church. В: Michael Trapp (Hrsg.): Socrates from Antiquity to the Enlightenment , Aldershot 2007, стр. 127–141, здесь: 130.
  41. ^ (Псевдо-) Киприан фон Картаго, Quod idola dii non sint 6.
  42. ^ Клеменс фон Александрия, Строматеис 5,91,5. Вгл. Эдгар Фрюхтель: Einige Bemerkungen zum Sokratesbild bei Clemens Alexandrinus. В: Вольфганг фон дер Веппен ua (Hrsg.): Sokrates im Gang der Zeiten , Тюбинген, 2006, с. 57–76, здесь: 66–68.
  43. ^ Siehe zur neuplatonischen Dämonologie Андрей Тимотин: La démonologie platonicienne , Лейден/Бостон, 2012, S. 286, 301–318; Марк Джойал: Традиции и инновации в трансформации божественного знака Сократа. В: Льюис Эйрес (Hrsg.): Страстный интеллект , Нью-Брансуик/Лондон, 1995, с. 39–56, здесь: 39–41; Ален Филипп Сегонд (Hrsg): Proclus: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 64, 166.
  44. ^ Кальцидий, Комментарий Платона Тимайоса 288.
  45. ^ Проклос, Kommentar zum Ersten Alkibiades 78–85, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 63–70; вгл. п. 166–170.
  46. ^ Проклос, Kommentar zum Ersten Alkibiades 85–93, час. фон Ален Филипп Сегондс: Прокл: Sur le Premier Alcibiade de Platon , Band 1, Париж, 1985, с. 70–77; вгл. п. 170–175.
  47. ^ Гермей фон Александрия, Комментарий Платона Файдроса 1,64. Siehe dazu Hildegund Bernard (Übersetzerin): Hermeias von Alexandrien: Kommentar zu Platons «Phaidros» , Тюбинген, 1997, с. 69 ф. и примечания на стр. 157-164; Герт Роскам: голос или видение? Божественный знак Сократа и гомеровское прозрение в позднем платонизме и за его пределами. В: Американский журнал филологии , 135, 2014, стр. 359–385, здесь: 375–378; Филипп Гофман: Мудрец и сын демона. Фигура Сократа в философско-литературной традиции (сюита). В: École Pratique des Hautes Études, Секция религиозных наук: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Band 96, 1987–1988, стр. 272–279.
  48. ^ Олимпиодор дер Юнгере, Kommentar zum Ersten Alkibiades 21,1–14. Вгл. Франсуа Рено: Божественный знак Сократа: от Алкивиада до Олимпиодора. В: Маргарита Джонсон, Гарольд Таррант (Hrsg.): Алкивиад и сократовский любовник-педагог , Лондон, 2012, с. 190–199, здесь: 194.
  49. ↑ Евсевий Кесарийский, Praeparatio evangelica 13,13,6. Vgl. Марк Эдвардс: Сократ и ранняя Церковь. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от античности до Просвещения , Aldershot 2007, стр. 127–141, здесь: 132.
  50. ^ Лактанц, учреждения Divinae 2,14,9.
  51. ^ Августин, Vom Gottesstaat 8,14.
  52. ^ Siehe dazu Lenka Karfíková: Августин Полемик gegen Апулей. В: Матиас Балтес (Übersetzer) ua: Апулей: Deo Socratis. Über den Gott des Sokrates , Дармштадт, 2004, с. 162–189, здесь: 165–171.
  53. ^ Джанноццо Манетти: Lebensbeschreibungen des Sokrates und Senecas , Vita Socratis 45 f., 48–50, час. фон Стефано У. Бальдассарри, Рольф Багемиль: Джанноццо Манетти: Биографические сочинения , Кембридж (Массачусетс)/Лондон, 2003, стр. 214–221. Вгл. Джеймс Хэнкинс: Сократ Манетти и Сократы древности. В: Стефано У. Бальдассарри (Hrsg.): Dignitas et Excellence hominis , Florenz 2008, стр. 203–219, здесь: 212–214.
  54. ^ Lateinischer Text und English Übersetzung bei Michael JB Allen: Synoptic Art , Florenz 1998, p. 197–208.
  55. ^ Майкл Дж. Б. Аллен: Синоптическое искусство , Florenz 1998, S. 130–147; Майкл Дж. Б. Аллен: Третий глаз Платона , Aldershot 1995, Nr. XIV стр. 64–68; Стивен Герш (Hrsg.): Марсилио Фичино: Комментарий к Плотину , Band 4, Кембридж (Массачусетс)/Лондон 2017, S. CXVIII f., 286 f.; Майкл Дж. Б. Аллен: Платонизм Марсилио Фичино , Беркли 1984, стр. 19–27.
  56. ^ Мишель де Монтень: Очерки 1,11, час. фон Пьер Вилле: Монтень: Les Essais. Livre I , 2. Auflage, Париж, 1992, с. 44.
  57. ^ Дени Дидро: Мысли о интерпретации природы 30 ф., час. фон Жюль Ассеза: Œuvres complètes de Diderot , Band 2, Париж, 1875 г., с. 7–63, здесь: 24.
  58. ↑ Рассел Гулбурн: Сократ Вольтера. В: Майкл Трапп (Hrsg.): Сократ от античности до эпохи Просвещения , Aldershot 2007, стр. 229–247, здесь: 233 f.
  59. ↑ Михаэль Трапп: Представление даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 10 (онлайн).
  60. ^ Фридрих Шлейермахер: История философии. Vorlesungen über Сократ и Платон. В: Питер М. Штайнер (Hrsg.): Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер: Über die Philosophie Platons , Гамбург, 1996, с. 3–20, здесь: 7 (Текст из стенограмм лекций периода 1819–1823 гг.).
  61. ^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie I (= Гегель: Werke, том 18), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1971, стр. 490–502, 507. ср. Кен Фриден: Гений и монолог , Итака/Лондон, 1985, С. 28–33; Филипп Гофман: Мудрец и сын демона. Фигура Сократа в философской и литературной традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Секция религиозных наук: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Band 94, 1985–1986, стр. 417–435, здесь: 432–434.
  62. ^ Георг Вильгельм Фридрих Гегель: Grundlinien der Philosophie des Rechts (= Hegel: Werke , Bd. 7), изд. Ева Молденхауэр и Карл Маркус Мишель, Франкфурт, 1970, с. 448 (§ 279).
  63. ^ Сёрен Кьеркегор: Über den Begriff der Ironie mit ständiger Rücksicht auf Sokrates , перевод Эмануэля Хирша , Дюссельдорф/Кельн, 1961, стр. 164–171, 174.
  64. ^ Артур Шопенгауэр: Parerga und Paralipomena , Band 1, München 1913, с. 286 ф.
  65. ^ Фридрих Ницше: Götzen-Dämmerung oder Wie man mit dem Hammer philosophirt. В: Ницше: Gesammelte Werke , Band 17, Мюнхен, 1926, с. 51–163, здесь: 64.
  66. ^ Фридрих Ницше: Menschliches, Allzumenschliches . Эрстер Бэнд. В: Ницше: Gesammelte Werke , Том 8, Мюнхен, 1923, стр. 1–400, здесь: 125.
  67. ^ Фридрих Ницше: Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik . В: Ницше: Gesammelte Werke , Том 3, Мюнхен, 1920, стр. 17–165, здесь: 93. Ср. на взгляд Ницше Филипп Гофман: Мудрец и сын демона. Фигура Сократа в философской и литературной традиции. В: École Pratique des Hautes Études, Секция религиозных наук: Annuaire. Résumés des conférences et travaux , Vol. 94, 1985-1986, стр. 417-435, здесь: 434 ф.
  68. ↑ См. рисунок Михаэля Траппа: Представление даймониона Сократа, от Хайлигенкройца до Симеона Соломона , стр. 1–3, 17–20 (онлайн).
  69. ^ См. соответствующие утверждения в антологии под редакцией Пьера Дестре и Николаса Д. Смита Socrates' Divine Sign: Religion, Practice, and Value in Socratic Philosophy , Kelowna 2005, S. VIII, p. 28 f. Anm. 42, p. 98 f. sowie Anthony A. Long: How Does Socrates' Divine Sign Communicate with Him? В: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (Hrsg.): A Companion to Socrates , Malden 2006, S. 63–74, hier: 65. Vgl. Mario Montuori: Socrates. Physiology of a Myth , Amsterdam 1981, p. 74–86; Ernst Heitsch (Übersetzer): Platon: Apologie des Sokrates , Göttingen 2002, p. 189–197; Луис Э. Навиа: Сократ. Человек и его философия , Ланхэм 1985, стр. 86–88.
  70. ^ Eine Übersicht gibt Anthony A. Long: How Does Socrates' Divine Sign Communicate with Him? В: Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (Hrsg.): A Companion to Socrates , Malden 2006, p. 63–74, здесь: 65–68. См. Mark L. McPherran: The Religion of Socrates , University Park 1996, S. 175–177; Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (Hrsg.): Reason and Religion in Socratic Philosophy , Oxford 2000, p. 176–204.
  71. ^ Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф: Платон. Sein Leben und seine Werke , 5. Auflage, Берлин 1959 (1. Auflage Berlin 1919), с. 84 ф., 119 ф.
  72. ^ Вернер Йегер: Пайдея , Берлин/Нью-Йорк, 1989 (1. Auflage von Teil II 1944), стр. 644 ф.
  73. ^ Улоф Гигон: Сократ. Sein Bild in Dichtung und Geschichte , 3. Auflage, Tübingen/Basel 1994 (Erstveröffentlichung 1947), p. 69.
  74. ^ Улоф Гигон: Сократ. Sein Bild in Dichtung und Geschichte , 3. Auflage, Tübingen/Basel 1994 (Erstveröffentlichung 1947), p. 177 ф.
  75. ^ Карл Ясперс: Die großen Philosophen , Band 1, Мюнхен, 1957, стр. 112.
  76. ↑ Марта Нуссбаум: Комментарий к Эдмундсу. В: Труды Бостонского коллоквиума по античной философии 1 (1985), 1986, стр. 231–240, здесь: 234.
  77. ^ Гернот Бёме: Der Typ Sokrates , Франкфурт, 1988, с. 161–165.
  78. ^ Грегори Властос: Сократ. Ироник и моральный философ , Кембридж 1991, стр. 166–174, 282–287; Грегори Властос и др.: Сократ и его даймонион. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократовской философии , Оксфорд 2000, стр. 176–204, здесь: 191 f. (заявление 1989 года).
  79. ^ Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Сократ Платона , Нью-Йорк/Оксфорд, 1994, стр. 189–195.
  80. ^ Михаэль Бингенхаймер (Übersetzer): Луций Апулей фон Мадаура: Deo Socratis. Der Schutzgeist des Sokrates , Франкфурт, 1993, с. 62.
  81. ^ Франц Вонессен: Das Daimonion des Sokrates в platonischer Sicht. В: Герберт Кесслер (Hrsg.): Сократ. Gestalt und Idee , Heitersheim 1993, стр. 71–95, здесь: 80, 87–89, 92–94.
  82. ^ Марк Л. Макферран: Религия Сократа , University Park 1996, стр. 178 и далее, 184 и далее.
  83. ^ Марк Л. Макферран: Религия Сократа , University Park 1996, стр. 186–201.
  84. ^ Ричард Краут: Сократ, политика и религия. В: Николас Д. Смит, Пол Б. Вудрафф (Hrsg.): Разум и религия в сократовской философии , Оксфорд 2000, стр. 13-23, там же: 16-18.
  85. ^ C. David C. Reeve: Сократ-аполлониец? В: Nicholas D. Smith, Paul B. Woodruff (Hrsg.): Reason and Religion in Socratic Philosophy , Oxford 2000, стр. 24-39, здесь: 24-26.
  86. ^ Томас К. Брикхаус, Николас Д. Смит: Даймонион Сократа и рациональность. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 43-62, здесь: 58-62.
  87. ^ Марк Джойал: К даймониону и сократовской проблеме. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 97-112, там же: 105, 111 и далее.
  88. ^ Энтони А. Лонг: Как Божественный знак Сократа общается с ним? В: Сара Ахбель-Раппе, Рачана Камтекар (Хрсг.): Компаньон Сократа , Малден 2006, стр. 63-74, здесь: 67 и далее, 73.
  89. ^ Люк Бриссон: Сократ и Божественный Сигнал согласно свидетельству Платона: Философская практика, укорененная в религиозной традиции. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный Знак Сократа: Религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 1-12, здесь: 4.
  90. ^ Марк Л. Макферран: Знакомство с новым Богом: Сократ и его даймонион. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: религия, практика и ценность в сократовской философии , Келоуна 2005, стр. 13-30, здесь: 24 f.
  91. ^ Герд Ван Риль: Демон Сократа: Интернализация Божественного и Знание Самости. В: Пьер Дестре, Николас Д. Смит (Hrsg.): Божественный знак Сократа: Религия, практика и ценность в сократической философии , Келоуна 2005, стр. 31-42, здесь: 34-36.