Социальная эпистемология относится к широкому набору подходов, которые могут быть приняты в эпистемологии (изучении знаний ), которая интерпретирует человеческое знание как коллективное достижение. Другой способ охарактеризовать социальную эпистемологию — это оценка социальных измерений знания или информации. [1]
Как область исследования в аналитической философии , социальная эпистемология занимается вопросами о знании в социальных контекстах, то есть теми, в которых атрибуция знания не может быть объяснена путем изучения индивидов в изоляции друг от друга. Наиболее распространенными темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельство (например, «Когда убеждение, что x является истинным, возникшее в результате того, что ему сказали, что „x является истинным“, составляет знание?»), несогласие с коллегами (например, «Когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете убеждений других людей, которые противоречат моим?») и групповая эпистемология (например, «Что значит приписывать знание группам, а не индивидам, и когда такие атрибуции знания уместны?»). [1] Социальная эпистемология также изучает социальное обоснование убеждения. [1]
Одной из постоянных трудностей с определением «социальной эпистемологии», которая возникает, является попытка определить, что означает слово «знание» в этом контексте. Существует также проблема в достижении определения «социального», которое удовлетворяет ученых из разных дисциплин. [1] Социальные эпистемологи могут существовать, работая во многих дисциплинах гуманитарных и социальных наук , чаще всего в философии и социологии . Помимо обозначения отдельного движения в традиционной и аналитической эпистемологии , социальная эпистемология связана с междисциплинарной областью исследований науки и технологий (STS).
Рассмотрение социальных измерений знания в отношении философии началось в 380 г. до н. э. с диалога Платона « Хармид» . [2] Этот диалог включал аргумент Сократа о том, способен ли кто-либо проверить, является ли утверждение другого человека о том, что он что-то знает, истинным или нет. [1] В нем он подвергает сомнению степень уверенности, которую непрофессионал в какой-либо области может иметь в отношении утверждения человека о том, что он является специалистом в этой же области. Хармид также исследовал тенденцию утопического видения социальных отношений к вырождению в антиутопическую фантазию. [3] Поскольку исследование зависимости от авторитетных фигур составляет часть изучения социальной эпистемологии, оно подтверждает существование идеологии в умах задолго до того, как ей было дано ее название.
В 1936 году Карл Мангейм превратил теорию идеологии Карла Маркса (которая интерпретировала «социальный» аспект в эпистемологии как имеющий политическую или социологическую природу) в анализ того, как человеческое общество развивается и функционирует в этом отношении. В частности, этот марксистский анализ побудил Мангейма написать «Идеологию и утопию», в которой исследовалась классическая социология знания и конструкция идеологии. [4]
Термин «социальная эпистемология» был впервые введен в употребление библиотечными учеными Маргарет Эган [5] и Джесси Шера [6] в статье Library Quarterly в Высшей библиотечной школе Чикагского университета в 1950-х годах. [7] Термин был использован Робертом К. Мертоном в статье 1972 года в Американском журнале социологии , а затем Стивеном Шейпином в 1979 году. Однако только в 1980-х годах начало формироваться современное понимание «социальной эпистемологии».
В 1980-х годах среди философов наблюдался значительный рост интереса к таким темам, как эпистемическая ценность свидетельства, природа и функция экспертизы, правильное распределение когнитивного труда и ресурсов между отдельными лицами в сообществах, а также статус группового мышления и знания.
В 1987 году философский журнал « Synthese » опубликовал специальный выпуск по социальной эпистемологии, в который вошли два автора, которые с тех пор развивали ветвь эпистемологии в двух расходящихся направлениях: Элвин Голдман и Стив Фуллер . [8] Фуллер основал журнал под названием « Социальная эпистемология: журнал знаний, культуры и политики » в 1987 году и опубликовал свою первую книгу «Социальная эпистемология» в 1988 году. «Знание в социальном мире» Голдмана вышло в 1999 году. Голдман выступает за тип эпистемологии, который иногда называют «веристской эпистемологией» из-за ее большого акцента на истине. [9] Этот тип эпистемологии иногда рассматривается как стоящий на стороне «эссенциализма» в противовес «мультикультурализму». [9] Но Голдман утверждает, что эта связь между веристской эпистемологией и эссенциализмом не является необходимой. [9] Он описывает социальную эпистемологию как знание, полученное в результате взаимодействия человека с другим человеком, группой или обществом.
Голдман рассматривает одну из двух стратегий социализации эпистемологии. Эта стратегия включает оценку социальных факторов, которые влияют на знание, сформированное на основе истинного убеждения. Напротив, Фуллер отдает предпочтение второй стратегии, которая определяет знание, на которое влияют социальные факторы, как коллективно принятое убеждение. Разницу между ними можно упростить с помощью примеров, например: первая стратегия подразумевает анализ того, как ваша степень богатства (социальный фактор) влияет на то, какую информацию вы определяете как достоверную, в то время как вторая стратегия имеет место, когда проводится оценка влияния богатства на ваши знания, полученные из убеждений общества, в котором вы находитесь. [10]
Позиция Фуллера поддерживает концепцию, согласно которой социальная эпистемология является критикой контекста, особенно в его подходе к «обществу знаний» и «университету» как неотъемлемым контекстам современного обучения. [11] Говорят, что это сформулировало переформулировку тезиса Дюгейма-Куайна , который касается недоопределенности теории данными. [11] Он объясняет, что проблема контекста примет такую форму: «знание определяется своим контекстом». [11] В 2012 году по случаю 25-й годовщины «Социальной эпистемологии» Фуллер размышлял об истории и перспективах этой области, включая необходимость социальной эпистемологии вновь соединиться с более крупными проблемами производства знаний, впервые обозначенными Чарльзом Сандерсом Пирсом как «когнитивная экономика» и в настоящее время часто занимающимися библиотечной и информационной наукой . Что касается «аналитической социальной эпистемологии», в которую Голдман внес значительный вклад, Фуллер приходит к выводу, что она «не смогла добиться значительного прогресса, отчасти из-за минимального понимания фактических практик знания, минимизированной роли философов в текущих исследованиях и сосредоточенности на сохранении статус-кво эпистемологии как области». [12]
Базовый взгляд на знание, который мотивировал возникновение социальной эпистемологии, как она воспринимается сегодня, можно проследить до работ Томаса Куна и Мишеля Фуко , которые получили признание в конце 1960-х годов. Оба привнесли исторические проблемы непосредственно в проблемы, долгое время связанные с философией науки . Возможно, наиболее заметным вопросом здесь была природа истины , которую и Кун, и Фуко описывали как относительное и условное понятие. На этом фоне продолжающаяся работа в области социологии научного знания (SSK) и истории и философии науки (HPS) смогла утвердить свои эпистемологические последствия, что привело, в частности, к созданию сильной программы в Эдинбургском университете . С точки зрения двух направлений социальной эпистемологии Фуллер более чувствителен и восприимчив к этой исторической траектории (хотя и не всегда согласен с ней), чем Голдман, чью «верицистскую» социальную эпистемологию можно обоснованно интерпретировать как систематическое неприятие более крайних утверждений, связанных с Куном и Фуко.
В стандартном смысле этого термина сегодня социальная эпистемология является областью аналитической философии . Она фокусируется на социальных аспектах того, как создаются и распространяются знания. Что именно представляют собой эти социальные аспекты, и оказывают ли они благотворное или пагубное влияние на возможности создания, приобретения и распространения знаний, является предметом постоянных дебатов. Наиболее распространенными темами, обсуждаемыми в современной социальной эпистемологии, являются свидетельство (например, «Когда убеждение, что «x является истинным», возникшее в результате того, что ему сказали, что «x является истинным», представляет собой знание?»), несогласие с коллегами (например, «Когда и как мне следует пересмотреть свои убеждения в свете убеждений других людей, которые противоречат моим?») и групповая эпистемология (например, «Что значит приписывать знания группам, а не отдельным лицам, и когда такие приписывания знаний уместны?»). [1]
В рамках этой области «социальное» рассматривается двумя взаимодополняющими и не исключающими друг друга способами: «социальный» характер знания может рассматриваться либо через исследования межличностных эпистемических отношений, либо через исследования, сосредоточенные на эпистемических сообществах . Межличностный подход обычно фокусируется на таких вопросах, как свидетельство, эпистемическое доверие как форма доверия, оказываемого одним человеком другому, эпистемическая зависимость, эпистемический авторитет и т. д. Подход сообщества обычно фокусируется на таких вопросах, как стандарты обоснования сообщества, процедуры критики сообщества, разнообразие, эпистемическая справедливость и коллективное знание. [1]
Социальная эпистемология как область аналитической философии тесно связана с философией науки и часто пересекается с ней . В то время как части этой области занимаются абстрактными, нормативными соображениями создания и распространения знаний, другие части этой области являются «натурализованной эпистемологией» в том смысле, что они опираются на эмпирически полученные знания — что может означать естественнонаучные исследования, например, когнитивной психологии , будь то качественные или количественные исследования социальных наук . (О понятии «натурализованной эпистемологии» см. Уиллард Ван Орман Куайн .) И в то время как части этой области связаны с аналитическими соображениями довольно общего характера, основанные на конкретных случаях и предметно-специфические исследования, например, создание знаний в совместной научной практике, обмен знаниями на онлайн-платформах или знания, полученные в учебных заведениях, играют все большую роль.
Важными академическими журналами для социальной эпистемологии как области аналитической философии являются, например, Episteme , Social Epistemology и Synthese . Однако основные работы в этой области также публикуются в журналах, которые в основном адресованы философам науки и психологии или в междисциплинарных журналах, которые фокусируются на определенных областях исследования (таких как, например, Ethics and Information Technology ).
На обоих этапах обе разновидности социальной эпистемологии остаются в основном «академическими» или «теоретическими» проектами. Однако обе подчеркивают социальную значимость знания и, следовательно, культурную ценность самой социальной эпистемологии. Ряд журналов, публикующих социальную эпистемологию, приветствуют статьи, включающие политическое измерение.
Более практическое применение социальной эпистемологии можно найти в таких областях, как библиотечное дело , академические публикации , принципы научного авторства и сотрудничества, политика в области знаний и дискуссии о роли Интернета в передаче и создании знаний.
Социальная эпистемология по-прежнему считается относительно новым дополнением к философии, ее проблемы и теории все еще свежи и быстро развиваются. [13] Все большее значение приобретает развитие социальной эпистемологии в рамках трансдисциплинарности, что проявляется в медиаэкологии.
