Культурная психология — это изучение того, как культуры отражают и формируют психологические процессы своих членов. [1]
Она основана на предпосылке, что разум и культура неразделимы и взаимно конститутивны. Концепция включает в себя два предложения: во-первых, что люди формируются своей культурой, и, во-вторых, что культура формируется своими людьми. [2]
Культурная психология стремится определить культуру, ее природу и ее функцию относительно психологических явлений. Герд Бауманн утверждает: «Культура — это не реальная вещь, а абстрактное аналитическое понятие. Сама по себе она не вызывает поведение, а абстрагируется от него. Таким образом, она не является ни нормативной, ни предсказательной, а представляет собой эвристическое средство для объяснения того, как люди понимают и воздействуют на мир». [3]
Как пишет Ричард Шведер , один из главных сторонников этой области, «Культурная психология — это изучение того, как культурные традиции и социальные практики регулируют, выражают и трансформируют человеческую психику . Это приводит не столько к психическому единству человечества, сколько к этническим различиям в разуме , личности и эмоциях ». [4]
Ёсихиса Касима говорит о культурной психологии в двух смыслах: как о традиции и как о движении, возникшем в конце 20-го века. [5] [6] Культурная психология как традиция восходит к западному романтизму 19-го века. [5] Джамбатиста Вико и Гердер рассматриваются как важные ранние вдохновители в размышлениях о влиянии культуры на людей. [5] [7]
Его институциональное происхождение началось с публикации Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft (Журнал народной психологии и языкознания , научный журнал, основанный Морицем Лазарусом и Хейманном Штейнталем ) , впервые опубликованный в 1860 году. [ требуется ссылка ] Вильгельм Вундт расширил эту концепцию, и его тома по Völkerpsychologie являются одними из самых ранних описаний культурной перспективы в рамках дисциплины психологии. [6] Он рассматривал Völkerpsychologie как культурно-развивающуюся дисциплину, которая изучала высшие психологические процессы в их социальном контексте. Предлагаемые методы были сравнительным и историческим анализами. [8] [9] [10]
Еще одной ранней культурной структурой является культурно-историческая психология , которая возникла в 1920-х годах. Она в основном ассоциируется с русскими психологами Выготским , Лурией и Леонтьевым . [6] Они утверждали, что человеческая деятельность всегда встроена в определенный социальный и исторический контекст и поэтому не должна быть изолирована. [6] [10]
В то время как в психологических исследованиях интерес к культуре снизился, отчасти из-за популярности бихевиоризма в США, некоторые исследователи в области антропологии, такие как Маргарет Мид , начали изучать взаимодействие между культурой и личностью. [5] [6] В 1970-1980-х годах все чаще возникал призыв к интерпретативному повороту в антропологии и психологии. Исследователи находились под влиянием конструктивистских и релятивистских подходов к знанию и утверждали, что культурные различия следует понимать в их контекстах. [5] [11] Это влияние стало важным фактором в возникновении движения культурной психологии. Ведущими учеными этого движения были, среди прочих, Ричард Шведер и Клиффорд Ричардс. [11] Запуск нового журнала и публикация нескольких крупных работ, таких как «Культурная психология» Шведера и «Культурная психология: Дисциплина когда-то и будущего» Коула, помогли сформировать направление движения. [6]
Культурную психологию часто путают с кросс-культурной психологией . Несмотря на то, что обе области влияют друг на друга, культурная психология отличается от кросс-культурной психологии тем, что кросс-культурные психологи обычно используют культуру как средство проверки универсальности психологических процессов, а не как средство определения того, как локальные культурные практики формируют психологические процессы. [12] Таким образом, в то время как кросс-культурный психолог может спросить, являются ли стадии развития Жана Пиаже универсальными для различных культур, культурный психолог будет интересоваться тем, как социальные практики определенного набора культур формируют развитие когнитивных процессов различными способами. [13]
Исследования в области культурной психологии информируют и информируются несколькими областями в психологии, включая кросс-культурную психологию , социальную психологию , культурно-историческую психологию , психологию развития и когнитивную психологию . В дополнение к привлечению нескольких других областей психологии, культурная психология, в частности, использует антропологов, лингвистов и философов для помощи в стремлении понять широкий спектр культурных граней в обществе. [14] Однако конструктивистская перспектива культурной психологии, посредством которой культурные психологи изучают модели мышления и поведения внутри и между культурами, имеет тенденцию конфликтовать с универсальными перспективами, распространенными в большинстве областей психологии, которые стремятся квалифицировать фундаментальные психологические истины, которые являются едиными для всего человечества.
Культурная психология также тесно связана с новой областью «Исторической психологии», которая стремится исследовать, как история и психология динамически развивают друг друга, стремясь лучше понять, как коллективное поведение, эмоции и познания меняются на протяжении исторических периодов и как корни нашей современной психологии зарыты в глубоких культурных и исторических процессах. [15]
По словам Ричарда Шведера , неоднократно наблюдалась неудача в попытках воспроизвести результаты лабораторных исследований западной психологии в не-западных условиях. [4] Поэтому главная цель культурной психологии состоит в том, чтобы многочисленные и разнообразные культуры вносили вклад в основные психологические теории с целью исправления этих теорий, чтобы они стали более релевантными для прогнозов, описаний и объяснений всех форм человеческого поведения, а не только западного. [16] Эту цель разделяют многие ученые, продвигающие подход коренной психологии . Пытаясь показать взаимосвязанные интересы культурной и коренной психологии, культурный психолог Прадип Чаккарат подчеркивает, что международная мейнстримная психология, поскольку она была экспортирована в большинство регионов мира так называемым Западом, является лишь одной из многих коренных психологий и, следовательно, может не иметь достаточного межкультурного опыта, чтобы утверждать, как это часто бывает, что ее теории имеют универсальную значимость. [17] Соответственно, культурные группы имеют различные способы определения эмоциональных проблем, а также различают физический и психический дистресс. Например, Артур Кляйнман показал, как понятие депрессии в китайской культуре было связано с физиологическими проблемами, прежде чем в последнее время оно стало признаваться как эмоциональная проблема. [18] Кроме того, тип терапии, к которому прибегают люди, зависит от культурных представлений о приватности и стыде, а также от стигм, связанных с определенными проблемами. [19]
Аббревиатура WEIRD описывает западные, образованные, индустриальные, богатые и демократические группы населения. До сих пор WEIRD-группы населения были значительно перепредставлены в психологических исследованиях. [20] [21] В ходе анализа ведущих журналов по психологической дисциплине было обнаружено, что 96% субъектов, которые участвовали в этих исследованиях, были выходцами из западных индустриальных стран, причем 68% из них были выходцами из Соединенных Штатов. Это во многом объясняется тем, что 99% авторов этих журналов были из западных университетов, а 73% из них — из американских университетов. С учетом этой информации делается вывод, что 96% психологических результатов получены из стран WEIRD. [21] Результаты психологических исследований, в которых в первую очередь использовались WEIRD-группы населения, часто называют универсальными теориями и неточно применяют к другим культурам. [22]
Недавние исследования показывают, что культуры различаются во многих областях, таких как логическое мышление и социальные ценности. [21] [22] Доказательства того, что основные когнитивные и мотивационные процессы различаются в разных популяциях, становится все труднее игнорировать. Например, многие исследования показали, что американцы, канадцы и западные европейцы полагаются на аналитические стратегии рассуждения, которые отделяют объекты от их контекста, чтобы объяснить и предсказать поведение. Социальные психологи называют это « фундаментальной ошибкой атрибуции » или тенденцией объяснять поведение людей с точки зрения внутренних, присущих черт личности, а не внешних, ситуативных соображений (например, приписывая случай гневного поведения гневной личности). Однако за пределами культур WEIRD это явление менее заметно, поскольку многие не-WEIRD-популяции склонны уделять больше внимания контексту, в котором происходит поведение. Азиаты склонны рассуждать целостно, например, рассматривая поведение людей с точки зрения их ситуации; чей-то гнев может рассматриваться просто как результат раздражающего дня. [23] [24] Тем не менее, многие давние теории о том, как люди думают, опираются на значимость аналитического мышления. [22]
Изучая только популяции WEIRD, психологи не могут учесть значительную часть разнообразия мирового населения, поскольку страны WEIRD представляют только 12% населения мира. [21] Применение результатов, полученных в результате изучения популяций WEIRD, к другим популяциям может привести к неправильному расчету психологических теорий и может помешать психологам выделить фундаментальные культурные характеристики.
Взаимная конституция — это представление о том, что общество и индивид оказывают друг на друга влияние. Поскольку общество состоит из индивидов, поведение и действия индивидов напрямую влияют на общество. Таким же образом общество напрямую влияет на индивида, живущего в нем. Ценности, мораль и образ жизни, которые воплощает общество, будут иметь непосредственное влияние на то, как индивид формируется как личность. Атмосфера, которую общество предоставляет индивидууму, является определяющим фактором того, как индивид будет развиваться. Более того, взаимная конституция — это циклическая модель, в которой общество и индивидуум влияют друг на друга. [25]
В то время как культурная психология опирается на эту модель, общества часто не признают этого. Несмотря на подавляющее признание того, что люди влияют на культуру, а культура влияет на людей, общественные системы имеют тенденцию минимизировать влияние, которое люди оказывают на свои сообщества. Например, заявления о миссии предприятий, школ и фондов пытаются давать обещания относительно окружающей среды и ценностей, которых придерживается их учреждение. Однако эти обещания не могут быть даны в соответствии с теорией взаимного соответствия без поддержки всех участников. Например, заявление о миссии для сотрудников Southwest Airlines утверждает, что «...Мы стремимся предоставить нашим сотрудникам стабильную рабочую среду с равными возможностями для обучения и личностного роста». [26] Хотя компания может гарантировать «равные возможности для обучения и личностного роста», вышеупомянутое сообщение не может быть обещано. Рабочая среда, которую предоставляет Southwest, включает платящих потребителей. Хотя правила могут быть применены для обеспечения безопасности на их самолетах, клиенты не будут удалены из-за отношения или отсутствия вежливости. Таким образом, это противоречит обещанию «стабильной рабочей среды». Напротив, некоторые учреждения гарантируют, что их заявления о миссии соответствуют взаимно согласованной модели. Например, Йельский университет обещает в своем заявлении о миссии, что:
Вместо того, чтобы давать обещания, которые зависят от всех их студентов и преподавателей, они делают заявления, которые могут относиться только к части их студенческого/преподавательского состава. Заявление больше фокусируется на том, что они предлагают, и как они выполняют эти обещания. Предоставляя доказательства, они дают читателям пример того, как члены их школьного сообщества участвуют в среде, которую они обещают, принимая роль сообщества в своей школьной культуре.
Прошлые исследования проводились североамериканцами среднего класса, которые анализировали культурно различные общества, используя сравнения, в основном с участием североамериканцев среднего класса и/или вышеупомянутых странных обществ. То, что было охарактеризовано как евро-американский центризм, привело к большому объему исследований для этой конкретной выборки людей. Это также позволило нам отвлечься от идеи, что определенные психологические процессы можно считать базовыми или универсальными, и признать замечательную способность людей создавать культуры, а затем формироваться ими. [28] Хотя культурная психология усвоила модель взаимного конституирования, необходимо ее дальнейшее внедрение в нашем обществе. Осознание этой модели способствует принятию ответственности за свои действия и влияние, которое их действия оказывают на свое сообщество. Благодаря принятию своих обязанностей и сознательному применению, сообщества получают возможности для совершенствования, что, в свою очередь, поддерживает отдельных лиц в сообществе. Эти идеи можно найти в журнальной статье «Культуры и Я: Цикл взаимного конституирования» Хейзел Роуз Маркус и Шинобу Китаямы, которые также представлены на предоставленной графике.
Одной из самых важных тем последних лет стали культурные различия между жителями Восточной Азии и Северной Америки во внимании , [29] восприятии , [30] познании , [31] и социальных психологических явлениях, таких как самость . [32] Некоторые психологи, такие как Туриэль , утверждают, что это исследование основано на культурных стереотипах . [33] Психолог Пер Герде утверждает, что культурная психология имеет тенденцию «обобщать о развитии человека в разных странах и на разных континентах», а присвоение характеристик культуре способствует игнорированию неоднородности и минимизирует роль личности. [34] Герде утверждает, что люди развивают множественные точки зрения на свою культуру, иногда действуют в соответствии со своей культурой, не разделяя культурных убеждений, а иногда и открыто противостоят своей культуре. Таким образом, стереотипы рассматривают людей как однородные продукты культуры. [35]
Данные самоотчетов являются одним из самых простых и доступных методов массового сбора данных, особенно в культурной психологии. [29] [36] Однако чрезмерное подчеркивание кросс-культурных сравнений самоотчетных установок и ценностей может привести к относительно нестабильным и в конечном итоге вводящим в заблуждение данным. [37] [38]
Культурный психолог Ричард Шведер утверждает, что психика и культура взаимно сконструированы и неразделимы. [4] Неудача в воспроизведении многих психологических открытий в других регионах мира подтвердила идею о том, что разум и окружающая среда взаимозависимы и различны во всем мире. Некоторые критики утверждают, что использование самоотчета может быть относительно ненадежным методом и может вводить в заблуждение, особенно в различных культурных контекстах. Несмотря на то, что самоотчет является важным способом получения массовых данных, это не единственный способ.
Фактически, культурные психологи использовали множественные измерения и ресурсы, ничем не отличающиеся от других научных исследований – наблюдение, эксперимент, анализ данных и т. д. Например, Нисбетт и Коэн (1996) исследовали связь между историческим культурным фоном и региональной разницей агрессии в США. В этом исследовании исследователи разработали лабораторный эксперимент для наблюдения за агрессией участников, а также анализировали уровень преступности и демографическую статистику. Результаты эксперимента подтвердили теорию культуры чести о том, что агрессия – это защитный механизм, который коренится в стадном культурном происхождении большинства южан. [32] В лабораторных наблюдениях Хайне и его коллеги обнаружили, что японские студенты тратят больше времени, чем американские студенты, на задания, с которыми они плохо справились, и это открытие представляет собой мотивацию самосовершенствования, часто наблюдаемую в Восточной Азии, что неудача и успех взаимозаменяемы с усилием. [39] С точки зрения стилей познания, китайцы склонны воспринимать изображение, используя целостный взгляд по сравнению с американцами. [40]
Количественная статистика культурных продуктов показала, что государственные СМИ в западных странах продвигают больше индивидуалистических компонентов, чем в странах Восточной Азии. [41] Эта статистика является объективной, поскольку она не подразумевает заполнения людьми анкет, вместо этого психологи используют физические измерения для количественного сбора данных о культурных продуктах, таких как живопись и фотографии. Эти статистические данные также могут быть национальными записями, например, Chiao & Blizinsky (2010) показали, что культуры высокого коллективизма связаны с более низкой распространенностью расстройств настроения/тревожности в исследовании, включающем 29 стран. [42] В дополнение к экспериментальным и статистическим данным, доказательства из исследований нейровизуализации также помогают повысить надежность исследований культурной психологии. Например, при мысли о матери область мозга, связанная с самооценкой, показала значительную активацию у китайцев, тогда как у западных людей никакой активации не наблюдалось. [43]
Чтобы понять социальный мир, люди могут использовать культурные модели, которые «состоят из культурно обусловленных идей и практик, которые воплощены, приняты или установлены в повседневной жизни». Культурные психологи разрабатывают модели для категоризации культурных явлений. [44]
Культурная модель 4 I была разработана Хейзел Роуз Маркус и Аланой Коннер в их книге Clash! 8 Cultural Conflicts That Make Us Who We Are. В ней они называют взаимосоставляющую природу культуры и личности «культурным циклом». Культурный цикл состоит из четырех слоев (Индивидуумы, Взаимодействия, Институты, Идеи) культурного влияния, которые помогают объяснить взаимодействие между личностью и культурой. [45]
Первое «Я» касается того, как человек думает и выражает себя. Исследования показывают, что в Соединенных Штатах люди чаще думают о себе как о «независимых», «равных» и «индивидуалистичных». У людей есть характеристики, которые постоянны во времени и ситуации. Когда американцев просят описать себя, они, скорее всего, используют прилагательные для описания своей личности, такие как «энергичный», «дружелюбный» или «трудолюбивый». В Японии исследования показывают, что люди чаще думают о себе как о «обязанных обществу», «взаимозависимых» и «внимательных». «Я» адаптируется к ситуации. Поэтому японцы чаще описывают себя по отношению к другим, например, «Я стараюсь никого не расстраивать» или «Я отец, сын и брат». [46]
Взаимодействие с другими людьми и продуктами ежедневно укрепляет культурное поведение. Истории, песни, архитектура и реклама — все это методы взаимодействия, которые направляют людей в культуре к продвижению определенных ценностей и учат их, как себя вести. [36] Например, в Японии знаки, запрещающие курение, подчеркивают влияние, которое дым оказывает на других, иллюстрируя путь дыма, поскольку он влияет на окружающих людей. В США знаки, запрещающие курение, фокусируются на индивидуальных действиях, просто говоря «Не курить». Эти знаки отражают базовые культурные нормы и ценности, и когда люди видят их, они поощряются вести себя в соответствии с высшими культурными ценностями.
Следующий слой культуры состоит из институтов, в которых происходит повседневное взаимодействие. Они определяют и обеспечивают соблюдение правил для общества и включают в себя юридические, правительственные, экономические, научные, философские и религиозные органы. Институты поощряют определенные практики и продукты, одновременно препятствуя другим. В японских детских садах дети узнают о важных культурных ценностях, таких как командная работа, групповая гармония и сотрудничество. Например, во время «празднования месяца дней рождения» класс чествует всех детей, у которых в этом месяце день рождения. Эта институциональная практика подчеркивает важность группы над личностью. В американских детских садах дети узнают о своей личной ценности, когда они празднуют свои дни рождения один за другим, усиливая культурную ценность уникальности и индивидуализма. Повседневные институциональные практики, такие как празднование дней рождения в классе, пропагандируют важные культурные темы. [36] [46]
Идеи
Последний цикл, который содержит самый высокий и самый абстрактный уровень идеи цикла, фокусируется на больших идеях, которые есть у каждой культуры, которые отвечают на большие вопросы жизни, такие как: почему мы здесь, откуда мы пришли и куда мы идем. Культура вокруг идей — это то, что дает структуру ответам и позволяет лучше понять то, во что верят. В своей книге Хейзел и Алана говорят: «При определении курса себя ваш почтовый индекс так же важен, как и ваш генетический код». [45] Культура идеи так же важна, как и сама идея.
Джон и Беатрис Уайтинг вместе со своими студентами-исследователями из Гарвардского университета разработали «модель Уайтинга» для развития ребенка в 1970-х и 1980-х годах, которая была специально сосредоточена на том, как культура влияет на развитие. [47]
Уайтинги ввели термин «культурная среда обучения», чтобы описать окружение, которое влияет на ребенка в процессе развития. [48] Беатрис Уайтинг определила контексты окружающей среды ребенка как «характеризующиеся текущей деятельностью, физически определенным пространством, характерной группой людей и нормами поведения». [48] Эта среда состоит из нескольких слоев. Географический контекст ребенка влияет на историю/антропологию его более крупного сообщества. Это приводит к системам поддержания (т. е. социологическим характеристикам), которые формируют культурную среду обучения. Эти факторы формируют усвоенное поведение или прогрессивные экспрессивные системы, которые принимают форму религии, магических верований, ритуалов и церемоний, искусства, отдыха, игр и развлечений или уровня преступности. [49]
Многие исследователи расширили модель Уайтинга, [47] и влияние модели Уайтинга очевидно как в современной психологии, так и в антропологии. Согласно статье Томаса Вайснера в журнале кросс-культурной психологии , «Все эти [более поздние] подходы разделяют общий интеллектуальный проект: глубоко и серьезно учитывать культуру и контекст в исследованиях человеческого развития». [50]
В то время как самосовершенствование — это мотивация человека видеть себя позитивно, самосовершенствование — это мотивация человека видеть себя позитивно. Различие между двумя способами жизни наиболее очевидно между независимыми и коллективистскими культурами. [51] Культуры с независимыми взглядами на себя (предпосылка, что люди видят себя как самодостаточные сущности) часто подчеркивают самооценку, уверенность в собственной ценности и способностях. [52] Поскольку самооценка рассматривается как основной источник счастья в западных культурах, [53] мотивация к самосовершенствования обычно следует за способом поддержания позитивного представления о себе. Некоторые стратегии, используемые при самосовершенствование, часто включают в себя нисходящее социальное сравнение , компенсаторное самосовершенствование, дисконтирование, внешние атрибуции и купание в отраженной славе . [54] Напротив, коллективистские культуры часто подчеркивают самосовершенствование как ведущий мотивирующий фактор в своей жизни. Эта мотивация часто исходит из желания не потерять лицо и выглядеть позитивно среди социальных групп. [55]
Главное различие, которое следует понимать при рассмотрении психологии и культуры, — это разница между индивидуалистическими и коллективистскими культурами. Люди из индивидуалистической культуры обычно демонстрируют независимый взгляд на себя; обычно акцент делается на личных достижениях. [56] Члены коллективистского общества больше сосредоточены на группе (взаимозависимый взгляд на себя), обычно сосредотачиваясь на вещах, которые принесут пользу группе. [57] Исследования показали такие различия в себе при сравнении коллективистских и индивидуалистических культур: было показано, что фундаментальная ошибка атрибуции более распространена в Америке (индивидуалистическая) по сравнению с Индией (коллективистская). [58] В том же ключе, предвзятость в пользу собственных интересов снова была показана как более распространенная среди американцев, чем среди японцев. [59] Это можно увидеть в исследовании с участием анимации рыб, в котором западные зрители интерпретировали сцену с рыбой, уплывающей от косяка, как выражение индивидуализма и независимости, в то время как восточные люди задавались вопросом, что не так с единственной рыбой, и пришли к выводу, что стая выгнала ее. [60] Другое исследование показало, что при освещении одного и того же случая насильственного преступления западные новости фокусировались на врожденных недостатках характера и недостатках личности, в то время как китайские новости указывали на отсутствие связей преступника в чужой среде и недостатки общества. [60] Это не означает, что коллективизм и индивидуализм полностью дихотомичны, но эти две культурные ориентации следует понимать скорее как спектр. Каждое представление находится на одном из концов; таким образом, некоторые члены индивидуалистических культур могут придерживаться коллективистских ценностей, а некоторые коллективистские личности могут придерживаться некоторых индивидуалистических ценностей. Концепции коллективизма и индивидуализма показывают общую идею ценностей конкретной этнической культуры, но не должны сопоставляться в конкуренции. [61]
Эти различия в ценностях в разных культурах предполагают, что понимание и выражение эмпатии могут проявляться по-разному в разных культурах. Дуань и Хилл [62] впервые рассмотрели эмпатию в подкатегориях интеллектуальной эмпатии: принятие чьих-то мыслей/перспективы, также известной как когнитивная эмпатия [63] и эмоциональной эмпатии: принятие чьих-то чувств/опыта. Дуань, Вэй и Ван [64] развили эту идею, включив эмпатию в терминах либо диспозиционной (способность замечать/понимать эмпатию), либо эмпирической (специфичной для определенного контекста или ситуации, наблюдающей за человеком и сопереживающей). Это создало четыре типа эмпатии для дальнейшего изучения: 1) диспозиционная интеллектуальная эмпатия; 2) диспозиционная эмпатическая эмоция; 3) опытная интеллектуальная эмпатия; и 4) опытная эмпатическая эмоция. Эти четыре ветви позволили исследователям изучить эмпатические склонности среди людей разных культур. В то время как индивидуализм не коррелирует ни с одним из типов диспозиционной эмпатии, было показано, что коллективизм имеет прямую корреляцию с обоими типами диспозиционной эмпатии, возможно, предполагая, что при меньшей сосредоточенности на себе существует большая способность замечать потребности других. Более того, индивидуализм предсказывал опытную интеллектуальную эмпатию, а коллективизм предсказывал опытные эмпатические эмоции. Эти результаты согласуются с ценностями коллективистских и индивидуалистических обществ. Эгоцентричная идентичность и эгоистические мотивы, распространенные в индивидуалистических культурах, возможно, действуют как препятствие для открытости к (полному) переживанию эмпатии. [65] Многие люди склонны испытывать неприязнь к людям из других культурных слоев, часто зацикливаясь на этих различиях. Неспособность понять разнообразие других людей существенно затрудняет наше понимание их жизни. Это может произойти в результате неосознанности, когда человек ведет себя таким образом.
Культурная эмпатия стала широко пониматься как одновременное понимание и принятие культуры, отличной от своей собственной. [66] Эта идея получила дальнейшее развитие с концепцией этнокультурной эмпатии . [67] Это выходит за рамки простого принятия и понимания другой культуры, а также включает в себя признание того, как ценности культуры могут влиять на эмпатию. Эта идея призвана способствовать культурной эмпатии, а также порождать культурную компетентность. [67] [68] Одним из самых больших барьеров эмпатии между культурами является склонность людей действовать с этноцентрической точки зрения. Айзенк [69] концептуализировал этноцентризм как использование собственной культуры для понимания остального мира, при этом считая собственные ценности правильными. Наряду с этим барьером к межкультурной эмпатии Расоал, Эклунд и Хансен [70] постулируют пять препятствий межкультурной эмпатии; к ним относятся:
Недостаток:
и:
Эти пять пунктов поясняют, что отсутствие глубины и широты является препятствием для развития и практики межкультурной эмпатии.
Другим препятствием для межкультурной эмпатии является то, что между различными культурами часто существует динамика власти. Наведение мостов между угнетенной культурой и ее (высшим эшелоном) угнетателем является целью межкультурной эмпатии. Один из подходов к этому барьеру — попытаться признать свое личное угнетение. [71] Хотя это может быть минимальным по сравнению с угнетением других людей, это все равно поможет осознать, что другие люди были угнетены. [71] Цель преодоления разрыва должна быть сосредоточена на построении альянса путем поиска основных общих черт человеческого опыта; это показывает, что эмпатия является реляционным опытом, а не независимым. Благодаря этому цель состоит в том, что межкультурная эмпатия может способствовать более широкому межкультурному пониманию между культурами и обществами.
Четыре важных аспекта культурной эмпатии: [67]
Эти четыре аспекта могут быть особенно полезны для практики культурной компетентности в клинических условиях. Учитывая, что большинство психологических практик были основаны на провинциальных идеалах евро-американских психологов, культурная компетентность не считалась такой уж необходимостью, пока эти психологи не начали все чаще встречаться с клиентами с разным этническим происхождением. [68] Многие из проблем, которые способствуют тому, что терапия не приносит пользы цветным людям, включают: индивидуальную направленность терапии, акцент на выразительности и акцент на открытости. [72] Подробнее о межкультурной компетентности см. в разделе межкультурная компетентность .
В некоторых исследованиях была выявлена корреляция между комфортом клиента и тем, что его терапевты имеют схожую этническую принадлежность. Это происходит потому, что клиент может чувствовать себя более непринужденно или чувствовать более сильное чувство связи со своими терапевтами. С 2010 по 2015 год проводилось исследование, в котором сделан вывод о том, насколько важно иметь в рабочей среде разнообразных специалистов по охране психического здоровья. [73] Однако также верно и то, что основная демографическая группа, получающая больше услуг по охране психического здоровья, ставит под угрозу большинство населения. Это отражает отсутствие всеобщей доступности охраны психического здоровья. [73] В последние годы мы наблюдали рост подтверждения и понимания культурной психологии во многих аспектах жизни.
Уже в 1956 году в Университете Радбауда в Неймегене, Нидерланды, была основана кафедра культурной психологии и психологии религии. [74] Одной из ее целей было изучение культуры и религии как психологических явлений. В 1986 году кафедра была разделена на секцию психологии религии и секцию культурной психологии. Целью исследований последней было изучение культуры как системы регулирования поведения, что фактически подразумевало, что культура больше не рассматривалась как объяснительная концепция, а как нечто, подлежащее объяснению. Вместо того чтобы рассматривать культуру как самостоятельную область, как нечто отдельное от отдельных людей, культура рассматривалась как продукт человеческого взаимодействия, приводящий к шаблонному поведению, характерному для человеческих групп. Это выглядит таким очевидным, но этот сдвиг имеет далеко идущие последствия. Выражение: «культура...» — и можно вставить любую нацию или группу — больше не может использоваться для объяснения поведения. Нужно искать другие детерминанты поведения, кроме тех, которые связаны с «культурой». Выражения типа: «наша культура ставит женщин в зависимое положение, а мужчин выше них» больше не могут использоваться. Такой способ рассуждения скрывает реальные детерминанты поведенческих моделей, которые вызывают это положение дел, связанное с полом и гендером. Основной публикацией в отделе, в которой разрабатывается эта точка зрения, является книга «Культура как воплощение» . [75] В этой книге представлен набор инструментов, который может быть полезен для замены идеи культуры как объяснительной переменной на концепции и исследовательские инструменты, с помощью которых поведенческие модели можно понять гораздо лучше.
В 2020 году Эрнст Грааманс запустил эмпирическую программу в своей книге « За пределами идеи культуры: понимание и изменение культурных практик в деловых и жизненных вопросах» . [76] Эта диссертация в Школе экономики Амстердамского свободного университета исследует так называемые «культурные изменения» и связанные с ними практики в деловых залах заседаний, учреждениях по уходу, а также в обычаях женского сексуального обрезания в африканских общинах. Защита этих практик с точки зрения: «это наша культура» убедительно критикуется. В случаях общинных практик женского обрезания эта эмпирическая программа делает замену этих практик альтернативными ритуалами более жизнеспособной.