stringtranslate.com

Камасутра

Камасутра ( / ˈ k ɑː m ə ˈ s uː t r ə / ; санскрит : कामसूत्र , произношение ⓘ , Кама-сутра ; букв. «Принципы любви») — древнеиндийский индуистский санскритский текст [1] [2] о сексуальности , эротизме и эмоциональном удовлетворении. [3] [4] [5] Приписываемая Ватьсьяяне , [ 6 ] Камасутра не является ни исключительно , ни преимущественно руководством по сексу о сексуальных позах , [ 3 ] а скорее руководством по искусству хорошей жизни , природе любви, поиску партнеров, поддержанию половой жизни и другим аспектам, относящимся к способностям, ориентированным на удовольствие. [3] [7] [8] Это текст в жанре сутры с краткими афористическими стихами, которые сохранились до наших дней с различными бхашьями (комментариями). Текст представляет собой смесь прозы и стихотворных стихов в размере анустубх .  

Камасутра признает индуистскую концепцию пурушартхов и перечисляет желание, сексуальность и эмоциональное удовлетворение как одну из надлежащих целей жизни. В ней обсуждаются методы ухаживания, обучение искусству быть социально привлекательным, поиск партнера, флирт, сохранение власти в супружеской жизни, когда и как совершать прелюбодеяние , сексуальные позы и другие темы. [9] Текст в основном посвящен философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что его поддерживает, и как и когда оно бывает хорошим или плохим. [10] [11]

Текст является одним из многих индийских текстов по Кама Шастре . [12] Это работа, которую часто переводили на индийские и неиндийские языки, и она оказала влияние на многие вторичные тексты, появившиеся после 4-го века н. э., а также на индийское искусство, примером чего является повсеместное присутствие связанных с Камой рельефов и скульптур в старых индуистских храмах . Из них Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО . [13] Среди сохранившихся храмов, один в Раджастхане имеет все основные главы и сексуальные позы, высеченные для иллюстрации Камасутры . [14]

По словам Венди Донигер , Камасутра стала «одной из самых пиратских книг на английском языке» вскоре после того, как была опубликована в 1883 году Ричардом Бертоном . Это первое европейское издание Бертона не отражает в точности многое из Камасутры, поскольку он переработал совместный перевод Бхагаванлала Индраджита и Шиварама Парашурама Бхиде с Форстером Арбутнотом, чтобы соответствовать викторианским вкусам 19-го века. [15]

Дата и авторство

Искусство, связанное с камой, распространено в индуистских храмах. Эти сцены включают ухаживание, любовные пары в сценах близости (митхуна) или сексуальную позу. Выше: храмы 6-14 веков в Мадхья-Прадеше, Уттар-Прадеше, Раджастхане, Гуджарате, Карнатаке, Чхаттисгархе, Одише, Тамил Наду, Андхра-Прадеше и Непале.

Первоначальная дата или век составления Камасутры неизвестны . Историки по-разному помещают ее между 400 г. до н. э. и 300 г. н. э. [16] [примечание 1] По словам Джона Ки , Камасутра — это сборник, который был собран в его нынешнем виде во 2-м веке н. э. [17] Напротив, индолог Венди Донигер, которая была со-переводчиком Камасутры и опубликовала множество статей по связанным с ней индуистским текстам, заявила, что сохранившаяся версия Камасутры, должно быть, была пересмотрена или составлена ​​после 225 г. н. э., поскольку в ней упоминаются Абхиры и Андхры, династии, которые не правили совместно основными регионами древней Индии до этого года. [18] В тексте не упоминается империя Гупта , которая правила основными городскими районами древней Индии, изменяя искусство, культуру и экономику с 4-го по 6-й век н. э. По этим причинам она датирует Камасутру второй половиной III в. н. э. [18] Донигер отмечает, что Камасутра была составлена ​​«где-то в III в. нашей эры, скорее всего, во второй ее половине, на заре империи Гуптов ». [19]

Место его составления также неясно. Вероятными кандидатами являются городские центры северной Индии, альтернативно в восточной городской Паталипутре (ныне Патна ). [20] Ватсьяяна Малланага является его общепризнанным автором, поскольку его имя включено в стих колофона , но о нем мало что известно. [21] Ватсьяяна утверждает, что он написал текст после долгих размышлений. [22] В предисловии Ватсьяяна признает, что он извлекает суть из многих древних текстов, но они не сохранились. [22] Он цитирует работы других, которых он называет «учителями» и «учеными», а также более длинные тексты Ауддалаки, Бабхравьи, Даттаки, Суварнанабхи, Гхотакамукхи, Гонардии, Гоникапутры, Чараяны и Кучумары. [22]

Считалось, что Камасутра была составлена ​​из рукописи из 150 глав, которая сама была дистиллирована из 300 глав, которые в свою очередь произошли от компиляции примерно 100 000 глав текста. Считалось, что она была написана в своей окончательной форме где-то между третьим и пятым веками н. э. [23] Камасутра Ватьсьяяны упоминается и некоторые стихи цитируются в Брихатсамхите Варахамихиры, а также в поэмах Калидасы. Это говорит о том, что он жил до 5 века н. э. [24] [25]

Фон

Пурушартхи

В индуистской традиции есть концепция Пурушартхов , которая описывает «четыре главные цели жизни». [26] [27] Она утверждает, что у каждого человека есть четыре правильные цели, которые необходимы и достаточны для полноценной и счастливой жизни: [28]

Каждое из этих занятий стало предметом изучения и привело к плодовитой литературе на санскрите и некоторых языках пракрита в древней Индии. Наряду с Дхармашастрами , Артхашастрами и Мокшашастрами, жанр Камашастры сохранился в рукописях на пальмовых листьях. Камасутра принадлежит к жанру текстов Камашастры. Другие примеры индуистских санскритских текстов о сексуальности и эмоциях включают Ратирахасью (называемую Кокашастрой в некоторых индийских рукописях), Анангарангу , Нагарасарвасву , Кандарпачудмани и Панчасаяку . [40] [41] [42]

Определяющим объектом индийской литературы Камасастры, по словам Лоры Десмонд – антрополога и профессора религиоведения, является «гармоничный чувственный опыт» от хороших отношений между «я и миром», путем открытия и усиления сенсорных возможностей «воздействовать и подвергаться влиянию мира». [42] Ватьсьяяна преимущественно обсуждает Каму вместе с ее связью с Дхармой и Артхой. Он вскользь упоминает Мокшу в некоторых стихах. [43]

Ведическое наследие

Самые ранние основы камасутры можно найти в ведической литературе индуизма. [44] [45] Ватсьяяна признает это наследие в стихе 1.1.9 текста, где он называет Шветакету Уддалаку «первым человеческим автором камасутры » . Уддалака — ранний риши Упанишад (ученый-поэт, мудрец), чьи идеи можно найти в Брихадараньяка-упанишаде, например, в разделе 6.2, и Чхандогья-упанишаде, например, в стихах 5.3–5.10. [44] Эти индуистские писания датируются по-разному — между 900 г. до н. э. и 700 г. до н. э., согласно индологу и санскритологу Патрику Оливеллу. Наряду с другими идеями, такими как Атман (я, душа) и онтологическая концепция Брахмана , эти ранние Упанишады обсуждают человеческую жизнь, деятельность и природу существования как форму внутреннего поклонения, где сексуальность и секс отображаются в форме религиозного ритуала яджны (жертвенный огонь, Агни ) и пронизаны духовными терминами: [44]

Огонь – вот что такое женщина, Гаутама.
Ее дрова – вульва,
ее дым – лобковые волосы,
ее пламя – влагалище,
когда кто-то проникает в нее, это ее угли,
а ее искры – кульминация.
В этом самом огне боги предлагают семя,
и из этого подношения возникает мужчина.

- Брихадараньяка-упанишада 6.2.13, c.  700 г. до н. э. , Пер.: Патрик Оливель [46] [47]

По мнению индолога Де, с которым Донигер согласен, это одно из многих свидетельств того, что камасутра зародилась в религиозной литературе ведийской эпохи, идеи, которые в конечном итоге были усовершенствованы и переработаны в текст жанра сутры Ватьсьяяной. [45] По мнению Донигера, эта парадигма празднования удовольствий, наслаждения и сексуальности как дхармического акта зародилась в «земном, живом тексте, известном как Ригведа » индусов. [48] Камасутра и празднование секса , эротики и удовольствия являются неотъемлемой частью религиозной среды индуизма и довольно распространены в его храмах. [49] [50]

Эпосы

Человеческие отношения, секс и эмоциональное удовлетворение являются значительной частью постведической санскритской литературы, такой как главные индуистские эпосы: Махабхарата и Рамаяна . Древняя индийская точка зрения, утверждает Иоганн Мейер, заключалась в том, что любовь и секс являются восхитительной необходимостью. Хотя она сдержанна и избирательна, «женщина очень нуждается в surata (любовном или сексуальном удовольствии)», и «у женщины гораздо более сильная эротическая предрасположенность, ее наслаждение от полового акта больше, чем у мужчины». [51]

Рукописи

Страница рукописи Камасутры , хранящаяся в хранилищах храма Рагхунатх в Джамму и Кашмире.

Рукописи Камасутры сохранились во многих версиях по всему индийскому субконтиненту. Пытаясь получить перевод санскритского текста кама-шастры Ananga Ranga , который уже был широко переведен индусами на их региональные языки, такие как маратхи, соратники британского востоковеда Ричарда Бертона наткнулись на части рукописи Камасутры . Затем Бертон поручил ученому-санскритологу Бхагванлалу Индраджи найти полную рукопись Камасутры и перевести ее. Индраджи собрал варианты рукописей текста в библиотеках и храмах Варанаси, Калькутты и Джайпура. Позже Бертон опубликовал отредактированный английский перевод этих рукописей, но не критическое издание Камасутры на санскрите. [52]

По словам SC Upadhyaya, известного своим научным исследованием 1961 года и более точным переводом Камасутры , существуют проблемы с сохранившимися рукописями, и текст, вероятно, подвергался пересмотру с течением времени. [53] Это подтверждается другими индуистскими текстами о каме 1-го тысячелетия н. э. , которые упоминают и цитируют Камасутру , но некоторые из этих цитат, приписываемых Камасутре этими историческими авторами, «не встречаются в тексте Камасутры», которые сохранились. [53] [54]

Структура

В Камасутре Ватсьяяны говорится, что она содержит 1250 стихов, распределенных по 36 главам в 64 разделах, организованных в 7 книг. [55] Это утверждение включено в начальную главу, что является обычной практикой в ​​древних индуистских текстах, вероятно, для предотвращения крупных и несанкционированных расширений популярного текста. [56] Текст, который сохранился до наших дней, состоит из 67 разделов, и этот список перечислен в Книге 7 и в санскритском комментарии Яшодхары ( бхашья ) к тексту. [56]

Камасутра использует смесь прозы и поэзии, а повествование имеет форму драматической фантастики, где двум персонажам, называемым наяка (мужчина) и найика (женщина), помогают персонажи, называемые питамарда (распутник), вита (сводник) и видушака (шут). Этот формат следует учениям, найденным в санскритской классической Натьяшастре . [57] Учения и обсуждения, найденные в Камасутре, широко включают в себя древнюю индуистскую мифологию и легенды. [58]

Содержание

О балансе в жизни

В любой период жизни, в котором
один из элементов триварги
– дхарма, артха, кама –
является основным, два других
должны быть его естественными дополнениями.
Ни при каких обстоятельствах ни один из элементов
триварги не должен быть губительным для двух других.

— Камасутра 1.2.1 ,
Переводчик: Людо Роше [63]

Камасутра — это текст жанра « сутры », состоящий из чрезвычайно сжатых, афористичных стихов. Донигер описывает их как «своего рода атомную нить (нить) значений», которые настолько загадочны, что любой перевод больше похож на расшифровку и заполнение текста. [64] Сжатие текста в форму религиозного текста жанра сутры облегчает его запоминание и передачу, но также вносит двусмысленность и необходимость понимать контекст каждой главы, ее филологические корни, а также предшествующую литературу, утверждает Донигер. [64] Однако этот метод сохранения и передачи знаний имеет свою основу в Ведах, которые сами по себе загадочны и требуют комментатора и учителя-проводника для понимания деталей и взаимосвязи идей. [64] [65] Камасутра также привлекла комментарии, из которых наиболее известны комментарии Яшодхары XII века [ 65 ] или XIII века [66] на санскрите, а также комментарии Девадатты Шастри, который прокомментировал оригинальный текст, а также его комментарии на языке хинди. [64] [67] Существует много других санскритских комментариев к Камасутре , таких как Сутра Вритти Нарсингхи Шастри. [65] Эти комментарии ссылаются и цитируют индуистские тексты, такие как Упанишады , Артхашастра , Натьяшастра , Манусмрити , Ньяясутра , Маркандея-пурана , Махабхарата , Нитишастра и другие, чтобы обеспечить контекст в соответствии с нормами своих литературных традиций. [68] Сохранившиеся переводы Камасутры обычно включают эти комментарии, утверждает Даниэлу. [69]

В колониальную эпоху, отмеченную сексуальной цензурой, Камасутра стала известна как пиратский и подпольный текст за его явное описание сексуальных поз. Стереотипный образ текста - это тот, где эротическое преследование с половым актом включает невероятные формы конторсионистов. [70] В действительности, по словам Донигера, настоящая Камасутра - это гораздо больше и является книгой об "искусстве жизни", о понимании своего тела и тела партнера, поиске партнера и эмоциональной связи, браке, уравнении власти с течением времени в интимных отношениях, природе супружеской неверности и наркотиков (афродизиаков [71] ), а также многих простых и сложных вариаций сексуальных поз для изучения. Это также психологический трактат, который представляет влияние желания и удовольствия на поведение человека. [70]

Для каждого аспекта Камы Камасутра представляет разнообразный спектр вариантов и региональных практик. Согласно Шастри, цитируемому Донигером, текст анализирует «склонности людей, хорошие и плохие», затем он представляет рекомендации и аргументы Ватьсьяяны о том, чего следует избегать, а также чего не упускать в переживании и наслаждении, «действуя только на основе хорошего». [ 72] Например, текст обсуждает прелюбодеяние, но рекомендует верные супружеские отношения. [72] [73] Подход Камасутры заключается не в том, чтобы игнорировать или отрицать психологию и сложность человеческого поведения для удовольствия и секса. Текст, по словам Донигера, ясно утверждает, «что трактат требует включения всего, хорошего или плохого», но после получения глубоких знаний нужно «размышлять и принимать только хорошее». Подход, найденный в тексте, заключается в том, что цели науки и религии должны заключаться не в подавлении, а в энциклопедическом знании и понимании, после чего позволить человеку решать. [72] В тексте говорится, что он призван быть всеобъемлющим и включать различные взгляды и образы жизни. [74]

Флирт и ухаживания

Текст 3-го века включает в себя ряд тем, включая такие темы, как флирт, которые резонируют в контексте современной эпохи, говорится в обзоре New York Times . [75] Например, он предлагает молодому человеку, стремящемуся привлечь женщину, устроить вечеринку и пригласить гостей читать стихи. На вечеринке стихотворение должно быть прочитано с пропущенными частями, и гости должны соревноваться, чтобы творчески завершить стихотворение. [75] В качестве другого примера, Камасутра предлагает, чтобы мальчик и девочка пошли играть вместе, например, плавать в реке. Мальчик должен нырнуть в воду подальше от девушки, которая ему интересна, затем поплавать под водой, чтобы приблизиться к ней, вынырнуть из воды и удивить ее, слегка прикоснуться к ней, а затем снова нырнуть подальше от нее. [75]

Третья книга Камасутры в значительной степени посвящена искусству ухаживания с целью брака. Вступительный стих книги объявляет брак благоприятным средством для «чистой и естественной любви между партнерами», утверждает Упадхьяя. [76] Он приводит к эмоциональному удовлетворению во многих формах, таких как больше друзей для обоих, родственников, потомства, любовных и сексуальных отношений между парой и супружеского стремления к дхарме (духовной и этической жизни) и артхе (экономической жизни). [76] Первые три главы обсуждают, как мужчина должен искать правильную невесту, в то время как четвертая предлагает эквивалентное обсуждение для женщины и того, как она может получить мужчину, которого она хочет. [76] Текст гласит, что человек должен быть реалистом и должен обладать «теми же качествами, которые он ожидает от партнера». Он предлагает вовлечь своих друзей и родственников в поиск и встретиться с нынешними друзьями и родственниками своего будущего партнера до брака. [76] В то время как в оригинальном тексте не упоминается астрология и гороскопы, более поздние комментарии, такие как комментарий Яшодхары 13-го века, включают в себя консультации и сравнение совместимости гороскопов, предзнаменований, планетарных выравниваний и подобных знаков перед предложением брака. Ватьсьяяна рекомендует, утверждает Ален Даниэлу, что «человек должен играть, жениться, общаться с равными себе, людьми своего круга», которые разделяют те же ценности и религиозные взгляды. Сложнее управлять хорошими, счастливыми отношениями, когда между ними есть основные различия, согласно стиху 3.1.20 Камасутры . [ 77]

Интимность и прелюдия

Камасутра Ватьсьяяны описывает близость различных форм, в том числе между любовниками до и во время секса. Например, в тексте обсуждаются восемь форм алинганы (объятий) в стихах 2.2.7–23: sphrishtaka , viddhaka , udghrishtaka , piditaka , lataveshtitaka , vrikshadhirudha , tilatandula и kshiranira . [78] Первые четыре выражают взаимную любовь, но не являются сексуальными. Последние четыре являются формами объятий, рекомендованными Ватьсьяяной для увеличения удовольствия во время прелюдии и во время сексуальной близости. Ватьсьяяна цитирует более ранние – ныне утерянные – индийские тексты из школы Бабхраи для этих восьми категорий объятий. Различные формы близости отражают намерение и предоставляют средства для вовлечения комбинации чувств для удовольствия. Например, согласно Ватьсьяяне, форма лалатика позволяет обоим чувствовать друг друга и позволяет мужчине визуально оценить «всю красоту женской формы», утверждает С. К. Упадхьяя. [78]

О сексуальных объятиях

Некоторые сексуальные объятия, не упомянутые в этом тексте,
также усиливают страсть;
их тоже можно использовать для занятий любовью,
но только с осторожностью.
Территория текста простирается
лишь до тех пор, пока у мужчин притупляются аппетиты;
но когда колесо сексуального экстаза находится в полном движении,
учебника вообще нет, и порядка нет.

- Камасутра 2.2.30–31 ,
Переводчик: Венди Донигер и Судхир Какар [79]

Другой пример форм близости, обсуждаемых в Камасутре, включает чумбаны (поцелуи). [80] Текст представляет двадцать шесть форм поцелуев, начиная от тех, которые подходят для выражения уважения и привязанности, до тех, которые используются во время прелюдии и секса. Ватьсьяяна также упоминает различия в культурах поцелуев в разных частях древней Индии. [80] Лучший поцелуй для интимного партнера, согласно Камасутре , — это тот, который основан на осознании авастхи ( эмоционального состояния партнера), когда двое не находятся в сексуальном союзе. Во время секса текст рекомендует плыть по течению и отражать с помощью абхи-йоги и сампра-йоги . [80]

Другие техники прелюдии и сексуальной близости, описанные в Камасутре, включают: различные формы удерживания и объятий ( грахана , упагухана ), взаимный массаж и потирание ( мардана ), щипки и покусывания, использование пальцев и рук для стимуляции ( карикаракрида , нади-кшобана , ангули-правеша ), три стиля джихва-правеша ( французский поцелуй ) и множество стилей фелляции и кунлингуса. [81]

Прелюбодеяние

Камасутра , утверждает индолог и знаток санскрита Людо Роше , не одобряет супружескую измену, но затем посвящает «не менее пятнадцати сутр (1.5.6–20) перечислению причин ( карана ) , по которым мужчине разрешено соблазнять замужнюю женщину». Ватьсьяяна упоминает различные типы найик (городских девушек), таких как незамужние девственницы, замужние и брошенные мужем, вдовы, ищущие повторного брака, и куртизанки, затем обсуждает их каму/сексуальное образование, права и нравы. [82] В детстве, говорит Ватьсьяяна , человек должен научиться зарабатывать на жизнь; юность — время удовольствий, и с годами следует сосредоточиться на добродетельной жизни и надеяться избежать цикла перерождений. [ требуется цитата ]

По словам Донигера, Камасутра учит прелюбодейной сексуальной связи как средству для мужчины предрасположить вовлеченную женщину к оказанию ему помощи, как стратегическому средству борьбы с его врагами и содействия его успехам. Она также объясняет признаки и причины, по которым женщина хочет вступить в прелюбодейные отношения, и когда она не хочет совершать прелюбодеяние. [ 83] Камасутра учит стратегиям вступления в прелюбодейные отношения, но завершает свою главу о сексуальной связи утверждением, что не следует совершать прелюбодеяние, потому что прелюбодеяние радует только одну из двух сторон в браке, причиняет боль другой, оно противоречит как дхарме , так и артхе . [73]

Каста, класс

Камасутра была одним из уникальных источников социологической информации и культурной среды древней Индии. Она показывает «почти полное пренебрежение классом (варна) и кастой (джати)», утверждает Донигер. [84] Человеческие отношения, включая сексуальный тип, не разделены и не подавлены полом или кастой, а скорее связаны с богатством человека (успехом в артхе ). В Камасутре любовники «не принадлежат к высшему классу», но они «должны быть достаточно богаты», чтобы хорошо одеваться, заниматься общественным досугом, покупать подарки и удивлять возлюбленного. В редких упоминаниях о касте речь идет о мужчине, находящем свою законную жену, и совете, что юмористические истории о том, как соблазнить женщину, должны быть о «других девственницах той же джати (касты)». В целом текст описывает сексуальную активность между мужчинами и женщинами вне зависимости от класса и касты, как в городских, так и в сельских условиях. [84]

Однополые отношения

Камасутра включает стихи , описывающие гомосексуальные отношения, такие как оральный секс между двумя мужчинами, а также между двумя женщинами. [85] [86] Лесбийские отношения подробно рассматриваются в главах 5 и 8 в книге 2. [87] В тексте также упоминаются «ролевые игры», садомазохизм , [88] [89] и групповой секс . [90]

По словам Донигера, Камасутра обсуждает однополые отношения через понятие tritiya prakriti , буквально, «третья сексуальность» или «третья природа». В книге Redeeming the Kamasutra Донигер утверждает, что «Камасутра отходит от дхармического взгляда на гомосексуализм в значительных отношениях», где появляется термин kliba . В современных переводах это было неточно переведено как «евнух» — или кастрированный мужчина в гареме, [примечание 2] и королевский гарем не существовал в Индии до турецкого присутствия в девятом веке. [91] Санскритское слово Kliba , встречающееся в старых индийских текстах, относится к «мужчине, который не ведет себя как мужчина», как правило, в уничижительном смысле. Камасутра вообще не использует уничижительный термин kliba , а вместо этого говорит о «третьей природе» или, в контексте сексуального поведения, о «третьей сексуальности». [91]

В тексте говорится, что существует два вида «третьей натуры», в одном из которых мужчина ведет себя как женщина, а в другом — женщина ведет себя как мужчина. В одном из самых длинных последовательных наборов стихов, описывающих половой акт, Камасутра описывает технику фелляции между мужчиной, одетым как женщина, выполняющим фелляцию другому мужчине. [91] В тексте также упоминается однополое поведение между двумя женщинами, например, девушка теряет девственность с подругой, когда они используют свои пальцы, [92] а также оральный секс и использование секс-игрушек между женщинами. [93] Свайрини , термин, который Даниэлу переводит как лесбиянка, [94] описывается в тексте как женщина, которая живет супружеской жизнью с другой женщиной или сама по себе, заботясь о себе, не интересуясь мужем. [95] Кроме того, в тексте есть несколько мимолетных замечаний о бисексуальных отношениях. [92]

Переводы

Первая английская версия Ричарда Бертона стала общедоступной в 1883 году, но ее публикация в Англии и Соединенных Штатах была незаконной до 1962 года. [96] Справа: французский перевод 1891 года.

По словам Донигера, исторические записи свидетельствуют о том, что Камасутра была хорошо известным и популярным текстом в истории Индии. Эта популярность в эпоху Империи Моголов подтверждается ее региональными переводами. Моголы, утверждает Донигер, «заказывали богато иллюстрированные персидские и санскритские рукописи Камасутры ». [97]

Первый английский перевод Камасутры был напечатан в частном порядке в 1883 году востоковедом сэром Ричардом Фрэнсисом Бертоном . Он не переводил его, но редактировал в соответствии с викторианскими британскими взглядами. Неотредактированный перевод был сделан индийским ученым Бхагваном Лалом Индраджи с помощью студента Шиварама Паршурама Бхиде, под руководством друга Бертона, индийского государственного служащего Форстера Фицджеральда Арбутнота . [98] По словам Донигера, версия Бертона является «несовершенным английским переводом», но влиятельным, поскольку современные переводчики и сокращенные версии, даже на индийских языках, таких как хинди, являются повторными переводами версии Бертона, а не оригинальной санскритской рукописи. [96]

Версия Камасутры Бертона была создана в среде, где викторианское мышление и протестантские прозелиты были заняты поиском недостатков и нападением на индуизм и его культуру, отвергая как «грязное язычество» все, что они находили чувственным и сексуальным в индуистском искусстве и литературе. «Индуисты съеживались под их презрением», утверждает Донигер, и открытое обсуждение секса в Камасутре возмутило европейцев 19-го века. [96] Издание Камасутры Бертона было незаконным для публикации в Англии и Соединенных Штатах до 1962 года. Тем не менее, утверждает Донигер, вскоре после своей публикации в 1883 году оно стало «одной из самых пиратских книг на английском языке», широко копируемой, переиздаваемой и переиздаваемой иногда без имени Ричарда Бертона. [96]

Бертон внес два важных вклада в Камасутру . Во-первых, он имел смелость опубликовать ее в колониальную эпоху против политических и культурных нравов британской элиты. Он творчески нашел способ подорвать тогдашние законы цензуры Великобритании в соответствии с Законом о непристойных публикациях 1857 года. [99] [96] Бертон создал фальшивое издательство под названием «Общество Кама Шастры Лондона и Бенареса» (Бенарес = Варанаси ), с заявлением, что оно «только для частного распространения». [96] Вторым важным вкладом было его серьезное редактирование, путем изменения слов и переписывания разделов, чтобы сделать его более приемлемым для широкой британской публики. Например, в оригинальной санскритской Камасутре не используются слова лингам или йони для половых органов, и почти всегда используются другие термины. Бертон искусно избежал того, чтобы его считали непристойным для викторианского мышления, избегая использования таких слов, как пенис, вульва, влагалище и других прямых или косвенных сексуальных терминов в санскритском тексте для обсуждения секса, сексуальных отношений и человеческих сексуальных поз. Бертон использовал термины лингам и йони вместо этого на протяжении всего перевода. [100] Эта сознательная и неправильная замена слов, утверждает Донигер, таким образом, служила ориенталистским средством «антропологизировать секс, дистанцировать его, сделать его безопасным для английских читателей, уверяя их или делая вид, что уверяет их, что текст не о настоящих половых органах, их половых органах, а всего лишь о придатках странных, темных людей далеко». [100] Хотя Бертон использовал термины лингам и йони для человеческих половых органов, термины, которые на самом деле означают гораздо больше в санскритских текстах, и их значение зависит от контекста. Однако Камасутра Бертона придала этим словам уникальное, конкретное значение в западном воображении. [100]

Проблем с неправильным переводом Бертона много, утверждает Донигер. Во-первых, текст «просто не говорит того, что говорит Бертон». [96] Во-вторых, он «лишает женщин их голосов, превращая прямые цитаты в косвенные, тем самым теряя силу диалога, который оживляет произведение, и стирая живое присутствие многих женщин, которые говорят в Камасутре». В-третьих, он меняет силу слов в оригинальном тексте. Например, когда женщина говорит «Стой!» или «Отпусти меня!» в оригинальном тексте Ватьсьяяны, Бертон изменил это на «Она непрерывно произносит слова, выражающие запрет, достаточность или желание освобождения», утверждает Донигер, и таким образом неверно истолковывает контекст и намерение оригинального текста. [96] Аналогичным образом, в то время как оригинальная Камасутра признает, что «женщины имеют сильные привилегии», Бертон стер эти отрывки и таким образом разрушил женскую свободу действий в древней Индии в типичной ориенталистской манере, которая дегуманизировала индийскую культуру. [96] [100] Дэвид Шульман, профессор индийских исследований и сравнительного религиоведения, согласен с Донигером, что перевод Бертона ошибочен и несовершенен. [75] Версия Бертона была написана с другим мышлением, которое рассматривало «сексуальные вопросы с викторианской брезгливостью и порнографическим наслаждением в косвенном», по словам Шульмана. Это привело к неправильному пониманию текста и создало неправильное впечатление, что это древняя «индуистская порнография». [75]

В 1961 году С. К. Упадхьяя опубликовал свой перевод под названием « Камасутра Ватсьяяны: полный перевод с оригинала» . [101] По словам Джоти Пури , он считается одним из самых известных научных переводов Камасутры на английский язык в пост-независимой Индии. [102]

Другие переводы включают переводы Алена Даниэлу ( The Complete Kama Sutra в 1994 году). [103] Этот перевод, первоначально на французский язык, а затем на английский язык, включал оригинальный текст, приписываемый Ватсьяяне , а также средневековый и современный комментарии. [104] В отличие от версии 1883 года, новый перевод Даниэлу сохраняет пронумерованные стиховые деления оригинала и не включает примечания в тексте. Он включает английские переводы двух важных комментариев, один Джаямангалы и более современный комментарий Девадатты Шастри, в качестве примечаний . [104] Донигер ставит под сомнение точность перевода Даниэлу, заявляя, что он свободно переосмыслил Камасутру , игнорируя пол, который подразумевается в санскритских словах. Он, порой, меняет местами объект и субъект, делая женщину субъектом, а мужчину объектом, когда Камасутра явно утверждает обратное. По словам Донигера, «даже этот загадочный текст [ Камасутра ] не является бесконечно эластичным», и такие творческие переосмысления не отражают текст. [105]

Перевод Индры Синхи был опубликован в 1980 году. В начале 1990-х годов глава о сексуальных позах начала распространяться в Интернете как самостоятельный текст, и сегодня ее часто принимают за всю Камасутру . [ 106]

Донигер и Судхир Какар опубликовали еще один перевод в 2002 году в рамках серии Oxford World's Classics. [107] Наряду с переводом Донигер опубликовала множество статей и глав книг, посвященных Камасутре . [ 108] [109] [110] Перевод Донигера и литература, связанная с Камасутрой, были как оценены, так и раскритикованы. По словам Дэвида Шульмана, перевод Донигера «изменит понимание людьми этой книги и древней Индии. Предыдущие переводы безнадежно устарели, неадекватны и введены в заблуждение». [75] Нарасингха Сил называет работу Донигер «еще одной знаковой работой по переводу и толкованию во многом неправильно понятой и злоупотребляемой индуистской эротологии». Ее перевод отличается простонародной, «мерцающей прозой», привлекательным стилем и оригинальным переводом санскритского текста. Однако, добавляет Сил, работа Донигер смешивает ее постмодернистский перевод и интерпретацию текста с ее собственными «политическими и полемическими» взглядами. Она делает широкие обобщения и легкомысленные вставки, которые не поддерживаются ни исходным текстом, ни весомыми доказательствами в другой связанной древней и более поздней индийской литературе, например, в бенгальском ренессансном движении — одной из научных специальностей Нарасингхи Сил. Стиль изложения Донигер щекочет, однако некоторые детали дезинформируют, а части ее интерпретаций сомнительны, утверждает Сил. [111]

Анализ

Индира Капур, директор Международного фонда планируемого родительства, утверждает, что Камасутра — это трактат о сексуальном поведении человека и древняя попытка серьезно изучить сексуальность среди прочего. По словам Капура, цитирующего Джоти Пури , отношение современных индийцев заметно отличается, с заблуждениями и выражениями смущения, а не любопытства и гордости, когда они сталкиваются с такими текстами, как Камасутра , а также любовными и эротическими искусствами, найденными в индуистских храмах. [112] Камасутра , утверждает Капур, должна рассматриваться как средство для открытия и улучшения «уверенности в себе и понимания своих тел и чувств». [112]

Камасутра была популярной ссылкой на эротическую древнюю литературу. В западных СМИ, таких как американский женский журнал Redbook , Камасутра описывается как «Хотя она была написана столетия назад, до сих пор нет лучшего руководства по сексу, которое бы подробно описывало сотни позиций, каждая из которых предлагает тонкие вариации удовольствия для мужчин и женщин». [113]

Джоти Пури, опубликовавшая обзор и феминистскую критику текста, заявила, что « Камасутра часто присваивается как неоспоримое доказательство не-западного и толерантного, действительно праздничного взгляда на сексуальность» и для «убеждения, что Камасутра дает прозрачный проблеск в позитивный, даже возвышенный взгляд на сексуальность». [114] Однако, по словам Пури, это колониальная и антиколониальная модернистская интерпретация текста. Эти повествования не резонируют и не предоставляют «политику пола, расы, национальности и класса», которая могла быть распространена в Древней Индии, как опубликовано другими историками. [115]

По словам Донигера, Камасутра — это «великий культурный шедевр», который может вдохновить современных индийцев преодолеть «сомнения в себе и возрадоваться» своему древнему наследию. [116]

В популярной культуре

Список художественных фильмов по мотивам Камасутры :

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Сенгупта ссылается только на датировку 300/400 гг. до н.э., а другие авторы ниже ссылаются на датировку вплоть до 300 г. н.э.
  2. ^ ab По словам Джоти Пури, версия Камасутры Бертона «судя по всему, заимствовала материал, касающийся функционирования гарема в Дамаске (Сирия)», поскольку он редактировал текст для своей британской аудитории колониальной эпохи в конце 19-го века. [62]

Цитаты

  1. ^ Донигер, Венди (2003). Камасутра - Oxford World's Classics . Oxford University Press . стр. i. ISBN 9780192839824. Камасутра — древнейший сохранившийся индуистский учебник эротической любви. Он был составлен на санскрите, литературном языке древней Индии, вероятно, в Северной Индии и, вероятно, где-то в третьем веке
  2. ^ Колтрейн, Скотт (1998). Пол и семьи. Rowman & Littlefield . стр. 36. ISBN 9780803990364. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 . Получено 15 ноября 2015 .
  3. ^ abc Венди Донигер и Судхир Какар 2002, с. xi.
  4. ^ Колтрейн, Скотт (1998). Пол и семьи. Rowman & Littlefield . стр. 36. ISBN 978-0-8039-9036-4. Архивировано из оригинала 30 апреля 2016 . Получено 15 ноября 2015 .
  5. ^ Венди Донигер (2003). «Камасутра»: не все о сексе. Обзор Kenyon . Новая серия. 25 (1): 18–37. JSTOR  4338414.
  6. ^ Хаксар и Фавр 2011, стр. 1–5.
  7. ^ Кэрролл, Джанелл (2009). Сексуальность сейчас: Принятие разнообразия. Cengage Learning . стр. 7. ISBN 978-0-495-60274-3. Архивировано из оригинала 16 января 2017 . Получено 15 ноября 2015 .
  8. ^ Деви, Чанди (2008). От Ом до Оргазма: Тантра Букварь для Жизни в Блаженстве. AuthorHouse . стр. 288. ISBN 978-1-4343-4960-6. Архивировано из оригинала 16 января 2017 . Получено 15 ноября 2015 .
  9. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, с. xi – xiii.
  10. ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый несокращенный современный перевод классического индийского текста , ISBN 978-0-89281-525-8 . 
  11. ^ Джейкоб Леви (2010), Камский смысл маркетинга, iUniverse, ISBN 978-1-4401-9556-3 , см. Введение. 
  12. ↑ Наводнение (1996), стр. 65.
  13. ^ Группа памятников Кхаджурахо, архивировано 16 ноября 2018 г. на сайте Wayback Machine, объект Всемирного наследия ЮНЕСКО
  14. ^ Храм Рамгарха Архивировано 9 января 2022 г. в Wayback Machine , Британская библиотека
  15. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. С. 155–157. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  16. ^ Сенгупта, Дж. (2006). Преломления желания, феминистские перспективы в романах Тони Моррисон, Мишель Робертс и Аниты Десаи. Atlantic Publishers & Distributors. стр. 21. ISBN 978-81-269-0629-1. Архивировано из оригинала 4 мая 2016 . Получено 7 декабря 2014 .
  17. ^ Джон Кей (2010). Индия: История: от самых ранних цивилизаций до бума двадцать первого века. Grove Press. С. 81–103. ISBN 978-0-8021-9550-0. Архивировано из оригинала 20 мая 2015 . Получено 10 декабря 2014 .
  18. ^ ab Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xi-xii со сноской 2.
  19. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. iii.
  20. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. iii-xi-xii.
  21. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xi–xii.
  22. ^ abc Венди Донигер и Судхир Какар 2002, с. xii.
  23. ^ Джозеф, Ману (24 июля 2015 г.). «Камасутра как произведение философии». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 10 февраля 2023 г.
  24. ^ Даниэлу 1993, стр. 3–4.
  25. ^ Варахамихира; М. Рамакришна Бхат (1996). Брихат Самхита Варахамихиры. Мотилал Банарсидасс. стр. 720–721. ISBN 978-81-208-1060-0. Архивировано из оригинала 9 января 2022 . Получено 27 ноября 2018 .
  26. ↑ Хопкинс, стр. 78.
  27. ↑ Наводнение (1996), стр. 17.
  28. ^ [a] A. Sharma (1982), The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology, Michigan State University, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль, 1984), стр. 140–142; [b] A. Sharma (1999), The Puruṣārthas: An Axiological Exploration of Hinduism Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , The Journal of Religious Ethics, т. 27, № 2 (лето, 1999), стр. 223–256; [c] Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443 

     
  29. ↑ Оксфордский словарь мировых религий, Дхарма Архивировано 26 сентября 2016 г. на Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма — это фундаментальное понятие, относящееся к порядку и обычаям, которые делают жизнь и вселенную возможными, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка».
  30. ^ аб Дхарма, Колумбийская энциклопедия, 6-е изд. (2013), издательство Колумбийского университета, Гейл, ISBN 978-0-7876-5015-5 
  31. ^ ab JAB Van Buitenen, Dharma and Moksa, Philosophy East and West, Vol. 7, No. 1/2 (апрель - июль 1957 г.), стр. 33–40
  32. ↑ Джон Коллер, Пурушартха как цели человека, Философия Востока и Запада, т. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
  33. ↑ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55–56 
  34. ↑ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30 
  35. ^ Мэйси, Джоанна (1975). «Диалектика желания». Numen . 22 (2). BRILL: 145–60. doi :10.1163/156852775X00095. JSTOR  3269765.
  36. ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурушартхов, в Юлиус Липнер (редактор) - Плоды наших желаний, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 11–13 
  37. ^ Джон Боукер, Оксфордский словарь мировых религий, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-213965-8 , стр. 650 
  38. ^ См.:
    • Э. Дойч, «Я» в адвайта-веданте, в книге Роя Перретта (редактора), «Индийская философия: метафизика», том 3, ISBN 0-8153-3608-X , Тейлор и Фрэнсис, стр. 343–360; 
    • Т. Чаттерджи (2003), Знание и свобода в индийской философии, ISBN 978-0-7391-0692-1 , стр. 89–102; Цитата - «Мокша означает свободу»; «Мокша основана на атмаджняне, которая есть знание себя». 
  39. ^ См.:
    • Хорхе Феррер, Трансперсональное знание, в книге Трансперсональное знание: исследование горизонта сознания (редакторы: Харт и др.), ISBN 978-0-7914-4615-7 , State University of New York Press, Глава 10 
    • Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4 ; 
  40. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xii–xiii.
  41. ^ [a] Дауд Али (2011). «Переосмысление истории мира «Кама» в ранней Индии». Журнал индийской философии . 39 (1): 1–13. doi : 10.1007/s10781-010-9115-7 . JSTOR  23884104.;
    [b] Дауд Али (2011). «Нагарасарвасва» Падмашри и мир средневековой Камашастры». Журнал индийской философии . 39 (1): 41–62. doi :10.1007/s10781-010-9116-6. JSTOR  23884106. S2CID  170779101.
  42. ^ ab Laura Desmond (2011). «Удовольствие мое: меняющийся предмет эротической науки». Журнал индийской философии . 39 (1). Springer: 15–39. doi :10.1007/s10781-010-9117-5. JSTOR  23884105. S2CID  170502725.
  43. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xi–xvi.
  44. ^ abc Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xiv со сноской 8.
  45. ^ ab Sushil Kumar De (1969). Древняя индийская эротика и эротическая литература. KL Mukhopadhyay. стр. 89–92.
  46. ↑ Ранние Упанишады . Oxford University Press. 1998. стр. 149, контекст: стр. 143–149. ISBN 0-19-512435-9.
  47. ^ योषा वा आग्निर् गौतम । Он и Сэнсэй Лоуллин, Нью-Йорк. Нэнси Кейн и Нэнси. Уиллоу Джонс в Нью-Йорке Рэд Джонс и Дэниел Сэнсэй. स जीवति यावज्जीवत्य् अथ यदा म्रियते ।१३, – 6.2.13, Для контекста и других стихов s: Wikisource. Архивировано 25 января 2022 г. в Wayback Machine.
  48. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xiii.
  49. ^ Ю. Кришан (1972). «Эротические скульптуры Индии». Артибус Азия . 34 (4): 331–343. дои : 10.2307/3249625. JSTOR  3249625.
  50. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xi–xvii.
  51. ^ Иоганн Якоб Мейер (1989). Сексуальная жизнь в Древней Индии: исследование сравнительной истории индийской культуры. Motilal Banarsidass (Orig: 1953). стр. 229–230, 240–244, контекст: 229–257 со сносками. ISBN 978-81-208-0638-2. Архивировано из оригинала 7 декабря 2016 . Получено 22 ноября 2018 .
  52. ^ Джьоти Пури 2002, стр. 614–615.
  53. ^ аб Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 52–54. ОСЛК  150688197.
  54. ^ Джьоти Пури 2002, стр. 623–624.
  55. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, с. XXII.
  56. ^ ab Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xxii-xxiii со сносками.
  57. ↑ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xxv-xxvi со сносками.
  58. ^ Венди Донигер (2011). «Мифология Камасутры». В HL Seneviratne (ред.). Антрополог и туземец: эссе для Гананата Обейесекере. Anthem Press. стр. 293–316. ISBN 978-0-85728-435-8. Архивировано из оригинала 9 января 2022 . Получено 26 ноября 2018 .
  59. ↑ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. 3–27 (Книга 1), 28–73 (Книга 2), 74–93 (Книга 3), 94–103 (Книга 4), 104–129 (Книга 5), 131–159 (Книга 6), 161–172 (Книга 7).
  60. ^ Хаксар и Фавр 2011.
  61. ^ Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 68–70. ОСЛК  150688197.
  62. ^ Пури, Джоти (2002). «О Камасутре: Оспаривание нарративов истории и сексуальности». Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе . 27 (3). Издательство Чикагского университета: 614–616. doi : 10.1086/337937. S2CID  143809154. Архивировано из оригинала 25 января 2022 г. Получено 18 марта 2021 г.
  63. ^ Роше, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватьсьяяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521–523. doi :10.2307/601526. JSTOR  601526.
  64. ^ abcd Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xv – xvii.
  65. ^ abc Даниэлу 1993, стр. 5–6.
  66. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 19. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  67. ^ Альбрехт Везлер (2002). Мадхав Дешпанде; Питер Эдвин Хук (ред.). Индийские лингвистические исследования: Фестиваль в честь Джорджа Кардоны. Мотилал Банарсидасс. стр. 316–322 со сносками. ISBN 978-81-208-1885-9. Архивировано из оригинала 25 января 2022 . Получено 28 ноября 2018 .
  68. ^ Даниэлу 1993, стр. 11–12.
  69. ^ Даниэлу 1993, стр. 6–12.
  70. ^ ab Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. С. 20–27. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  71. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 27. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  72. ^ abc Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xx – xxi.
  73. ^ ab Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 13–14. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  74. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xx – xxii.
  75. ^ abcdef Dinitia Smith (4 мая 2002 г.). «Новая Камасутра без викторианских вуалей». The New York Times . Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 г. Получено 3 декабря 2018 г.
  76. ^ abcd Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 69, 141–156. ОСЛК  150688197.
  77. ^ Даниэлу 1993, стр. 222–224.
  78. ^ аб Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 11–12. ОСЛК  150688197.
  79. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, с. XVIII.
  80. ^ abc Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсьяяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 12–13. ОСЛК  150688197.
  81. ^ Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 11–42. ОСЛК  150688197.
  82. ^ Роше, Людо (1985). «Камасутра: отношение Ватьсьяяны к Дхарме и Дхармашастре». Журнал Американского восточного общества . 105 (3): 521–529. doi :10.2307/601526. JSTOR  601526.
  83. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство Адхармы. Oxford University Press. стр. 170–174. ISBN 978-0-19-802448-4. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 3 декабря 2018 .
  84. ^ ab Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. С. 21–23. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  85. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xxxiv – xxxvii.
  86. ^ Даниэлу 1993, стр. 9–10.
  87. ^ Даниэлу 1993, стр. 169–177.
  88. ^ Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). стр. 22–23. ОСЛК  150688197.
  89. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. С. 39–140. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  90. ^ Кумкум Рой (2000). Джанаки Наир и Мэри Джон (ред.). Вопрос молчания: сексуальная экономика современной Индии. Zed Books. стр. 52. ISBN 978-1-85649-892-0. Архивировано из оригинала 26 января 2021 . Получено 5 декабря 2018 .
  91. ^ abc Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 114–116 PDF. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  92. ^ ab Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. С. 120–122. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  93. ^ Давеш Сонеджи (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях. ABC-CLIO. стр. 307. ISBN 978-1-85109-980-1. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 . Получено 28 ноября 2018 .
  94. ^ Даниэлу 1993, стр. 48, 171–172.
  95. ^ PP Mishra (2007). Юдит Корнберг Гринберг (ред.). Энциклопедия любви в мировых религиях. ABC-CLIO. стр. 362. ISBN 978-1-85109-980-1. Архивировано из оригинала 22 декабря 2019 . Получено 28 ноября 2018 .
  96. ^ abcdefghi [a] Версия Камасутры сэра Ричарда Бертона, архив 22 ноября 2018 г. в Wayback Machine , Венди Донигер, Literary Hub (11 марта 2016 г.);
    [b] Венди Донигер (2018). Against Dharma: Dissent in the Ancient Indian Sciences of Sex and Politics. Yale University Press. стр. 164–166. ISBN 978-0-300-21619-6. Архивировано из оригинала 25 января 2022 . Получено 22 ноября 2018 .
  97. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 12. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  98. ^ Макконнаки (2007), стр. 123–125.
  99. ^ Бен Грант (2005). "Перевод/"Камасутра"". Third World Quarterly . 26 (3). Тейлор и Фрэнсис: 509–510. doi : 10.1080/01436590500033867. JSTOR  3993841. S2CID  145438916.
  100. ^ abcd Венди Донигер (2011). «Тело Бога, или Лингам, ставший плотью: конфликты по поводу представления сексуального тела индуистского бога Шивы». Социальные исследования . 78 (2). Издательство Университета Джона Хопкинса: 499–505. JSTOR  23347187.
  101. ^ Ватсияяна; SC Upadhyaya (перевод) (1965). Камасутра Ватсияяны Полный перевод с оригинального санскрита . Д.Б. Тарапоревала (год издания: 1961). ОСЛК  150688197.
  102. ^ Джоти Пури 2002, стр. 607.
  103. ↑ Полная Камасутра. Архивировано 6 мая 2008 г. на Wayback Machine Аланом Даниэлу.
  104. ^ ab Danielou 1993.
  105. ↑ Венди Донигер и Судхир Какар 2002, стр. xxxvi-xxxvii со сносками.
  106. ↑ Синха, стр. 33.
  107. ^ Венди Донигер и Судхир Какар 2002.
  108. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .
  109. ^ Венди Донигер (2002). «О Камасутре». Дедал . 131 (2). MIT Press: 126–129. JSTOR  20027767.
  110. ^ Венди Донигер (1994). Ариэль Глюклих (ред.). Чувство Адхармы. Oxford University Press. стр. 169–174. ISBN 978-0-19-802448-4. Архивировано из оригинала 25 января 2022 . Получено 3 декабря 2018 .
  111. ^ Нарасинга П. Сил (2018). «Обзор книги: Венди Донигер, искупление Камасутры». Американский журнал индийских исследований . 1 (1): 61–66 со сносками. doi : 10.12794/journals.ind.vol1iss1pp61-66 .
  112. ^ ab Jyoti Puri 2002, стр. 605.
  113. ^ Ламар Грэм (1995). «Карта любви к его телу». Redbook (май): 88.
  114. ^ Джьоти Пури 2002, стр. 604, 606–608.
  115. ^ Джьоти Пури 2002, стр. 633–634.
  116. ^ Венди Донигер (2016). Искупление Камасутры. Oxford University Press. стр. 16. ISBN 978-0-19-049928-0. Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 . Получено 20 ноября 2018 .

Общая библиография

Внешние ссылки

Оригинал и переводы