Исполнительское искусство уходит корнями в индуистский музыкальный театр.
Индийский классический танец , или Шастрия Нритья , является общим термином для различных региональных индийских классических танцевальных традиций, уходящих корнями преимущественно в индуистские музыкальные театральные представления, [1] [2] [3] теория и практика которых можно проследить до Санскритский текст Натья Шастра . [4] [5] [6]
Количество индийских классических танцевальных стилей колеблется от шести до восьми-двенадцати и более, в зависимости от источника и ученого; [7] [8] Основная организация по сохранению индийского искусства, Академия Сангит Натак, признает восемь: Бхаратанатьям , Катхак , Кучипуди , Одисси , Катхакали , Саттрия , Манипури и Мохинияттам . [9] Кроме того, Министерство культуры Индии включает Чхау в свой список, признавая всего девять стилей. [10] Такие ученые, как Дрид Уильямс, добавляют в список Чхау , Якшагану и Бхагавата Мелу . [11] [3] Каждая танцевальная традиция берет свое начало и приходит из разных штатов и/или регионов Индии; например, Бхаратанатьям родом из Тамилнада на юге Индии, Одисси — из штата Одиша на восточном побережье , а Манипури — из северо-восточного штата Манипур . Музыка, связанная с этими различными танцевальными представлениями, состоит из множества композиций на хинди , малаялам , мейтей ( манипури ), санскрите , тамильском , одиа , телугу и многих других языках Индийского субконтинента; они представляют собой единство основных идей и разнообразие стилей, костюмов и выражений.
Краткое содержание
Индийские классические танцы зародились в Индии около 200 г. до н.э. как радостное и праздничное занятие, часто посвященное индуистским божествам. Многие спектакли поставлены так, чтобы пересказывать истории о богах и другие исторические свидетельства. Все стили индийского классического танца яркие, выразительные и духовные. Танцевальные выступления обычно проходят на фестивалях, в университетах, различных культурных мероприятиях и т. д. Танцоры, исполняющие эти стили, обычно являются профессионалами, посвятившими годы изучению и практике соответствующего стиля индийского классического танца. В выступлениях танцоры двигаются в такт играющей песне или музыке; в некоторых стилях, таких как Катхак, колокольчики иногда носят на лодыжках для дополнительного ритмического эффекта при топтании ногами. Танцор берет на себя роль персонажа, которого он изображает в спектакле, при конкретной композиции, и эмоционально связывается с историей и публикой. [12]
Когда танцоры исполняют классический индийский танец, они носят традиционную одежду, включая сари , ленгхи и курты . Обычно в индийских классических танцах основными исполнителями являются женщины, хотя в традиции присутствуют и мужчины. Женский костюм обычно состоит из длинного красочного платья ручной работы (носимого без обуви) с замысловатой вышивкой и расшивкой бисером. В качестве аксессуаров используются многочисленные богато украшенные украшения, такие как ожерелья, кольца, серьги, кольца в носу, браслеты и ножные браслеты, иногда с прикрепленными колокольчиками, которые звенят каждый раз, когда танцор ритмично топает ногой. В костюм также входит головной убор или шарф, в зависимости от стиля. Женщины обычно наносят много макияжа на лицо не только для того, чтобы быть заметными для публики, но и для того, чтобы полностью воплотить свой характер. [13]
Виды классических танцев
Натья Шастра является основополагающим трактатом классических танцев Индии, [4] [14] , и этот текст приписывается древнему ученому Бхарате Муни . [6] [15] [16] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э., [17] [18] , но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [19] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [17] [20] В тексте, как утверждает Наталья Лидова, описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью Индийские классические танцы. [17] [21] Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [22] [23]
Исполнительское искусство и культура
Пусть Натья (драма и танец) станет пятым ведическим писанием . В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, он должен содержать значение каждого Священного Писания и продвигать каждое искусство.
- Натьяшастра 1.14–15 [22] [24]
Хотя Натья Шастра является почитаемым древним текстом в индуистской традиции, существует множество других древних и средневековых санскритских текстов, связанных с танцевальными драмами, которые далее обсуждают и расширяют классический репертуар исполнительских искусств, такие как Абхиная Дарпана , Абхинава Бхарати , Натья. Дарпана , Бхава Пракаша и многие другие. [25] [26] [27] Термин «классический» ( санскрит : «Шастрия») обозначает древнеиндийское исполнительское искусство, основанное на Шастрах.
В тексте Натья Шастра религиозное искусство описывается как форма марги , или «духовный традиционный путь», освобождающий душу, в то время как народные развлечения называются дези , или «региональная популярная практика». [28] [29] [30]
Индийские классические танцы традиционно исполняются как выразительная драматическо-танцевальная форма религиозного исполнительского искусства, [3] связанная с вайшнавизмом , шиваизмом , шактизмом , паниндуистским эпосом и ведической литературой, или как народное развлечение, включающее рассказывание историй на санскрите или региональные языковые игры. [31] Как религиозное искусство, они исполняются либо внутри святилища индуистского храма, либо рядом с ним. [1] [2] Народные развлечения также могут проводиться на территории храма или на любой ярмарочной площади, обычно в сельской местности, путешествующими труппами артистов; альтернативно, их исполняли в залах королевских дворов или на площадях во время фестивалей. [32]
Однако это не относится к Катхаку, Манипури и Чхау, поскольку они имеют свою уникальность. Катхак также может исполняться во дворах мечетей, и в нем присутствуют мусульманские элементы, в то время как в Манипури существует жанр хуен ланглон , ориентированный на боевые действия. [33] [34] [35] [36] Как и Манипури, Чхау также имел элементы боя.
Танцевальные формы
В Натья Шастре упоминаются четыре Правритти (традиции, жанры) древней танцевальной драмы, бывшие в моде на момент ее написания: Аванти (Удджайн, центр), Дакшинатья (юг), Панчали (север, запад) и Одра-Магадхи (восток). [37]
Источники различаются списком форм индийского классического танца. [38] [39] Британская энциклопедия упоминает шесть танцев. [40] Академия Сангит Натак признала восемь индийских танцев. [41] Министерство культуры индийского правительства включает девять танцевальных форм. [42] Такие ученые, как Дрид Уильямс и другие, включают Якшагану и Бхагавата Мелу в число девяти классических индийских танцев в списке Сангит Натак Академи. [3] [11]
Формы классического танца, признанные Академией Сангит Натак и Министерством культуры: [41] [43]
Восемь классических танцев признаны Академией Сангит Натак и Министерством культуры.
Все основные формы классического индийского танца включают в репертуар три категории исполнения Натья Шастры . Это Нритта , Нритья и Натья : [44]
Представление Нритты – это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [45] Зрителю предстает чистое движение, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и узора. [44] Эта часть репертуара не имеет интерпретативного аспекта, никакого повествования. Это техническое представление, целью которого является задействовать чувства (Пракрити) аудитории. [46]
Нритья — это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно духовные темы в традициях индуистского танца . [45] В Нритье танцевальное действие расширяется и включает в себя молчаливое выражение слов посредством жестов и движений тела, сопровождаемых музыкальными нотами. Актер формулирует легенду или духовное послание. Эта часть репертуара – это больше, чем просто чувственное наслаждение, она направлена на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [44] [46]
«Натьям » — это пьеса, обычно командная, [47] но может быть разыграна и сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории. Натья включает в себя элементы Нритьи . [44] [48] [49]
Все классические танцы Индии использовали схожую символику и правила жестов в абхиная (актерстве). Корни абхиная находятся в тексте Натьяшастры , который определяет драму в стихе 6.10 как то, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перенести человека в сверхчувственное внутреннее состояние бытия. . [50] Искусство перформанса, утверждает Натьяшастра , соединяет артистов и публику посредством абхиная (буквально «несущий к зрителям»), то есть применяя тело-речь-ум и сцену, в которой актеры общаются со зрителями посредством песни. и музыка. [50] Драма в этом древнем санскритском тексте – это искусство задействовать каждый аспект жизни, прославлять и дарить состояние радостного сознания. [51]
Общение посредством символов осуществляется в форме выразительных жестов (мудр или хаст) и пантомим, положенных на музыку. Жесты и мимика передают рас (чувства, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. [52] В индуистских классических танцах артист успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта исполнения:
Ангика (жесты и язык тела),
Вачика (песня, декламация, музыка и ритм),
Ахарья (постановка, костюм, грим, украшения),
Саттвика (мысленный настрой и эмоциональная связь художника с историей и аудиторией, в которой находит отклик внутреннее и внешнее состояние художника). [52]
^ аб Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные верования и обычаи. Рутледж. п. 206. ИСБН 978-1-135-24061-5., Цитата: «Здесь было бы уместно прокомментировать индуистский классический танец. Он развивался в религиозном контексте и получил большое внимание как часть храмового богослужения. Существует несколько региональных и других стилей, а также исходные тексты, но суть в том, что мы Хочу подчеркнуть соучастную природу такого танца. По форме и содержанию сердцем танца как поклонения в индуизме всегда было «выражение» (абхиная), то есть разыгрывание различных тем».
^ аб Джин Холм; Джон Боукер (1994). Поклонение. Академик Блумсбери. п. 85. ИСБН978-1-85567-111-9., Цитата: Индуистские классические танцевальные формы, такие как индуистская музыка, связаны с поклонением. Упоминания о танце и музыке встречаются в ведической литературе (...)».
^ abcd Фрэнк Берч Браун (2013). Оксфордский справочник по религии и искусству. Издательство Оксфордского университета. стр. 195–196. ISBN978-0-19-972103-0., Цитата: Все танцы, считающиеся частью индийского классического канона (Бхарата Натьям, Чхау, Катхак, Катхакали, Кучипуди, Манипури, Мохиниаттам, Одисси, Саттрия и Якшагана), уходят своими корнями в религиозные практики (...) Индийская диаспора привела к распространению индуистских танцев в Европу, Северную Америку и мир».
^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. стр. 467. ISBN.978-0-8239-3180-4., Цитата: «Натьяшастра остается высшим авторитетом для любой формы танца, которая претендует на звание «классического», а не «народного» танца».
^ Рагини Деви 1990, стр. 60–68.
^ Аб Мохан Хокар (1984). Традиции индийского классического танца. Кларион Книги. стр. 57–58. ISBN9780391032750.
^ «6 классических танцев Индии | Британника» .
^ Сарвал, Амит; Уокер, Дэвид (2015). «Организация культурного сотрудничества: Луиза Лайтфут и Ананда Шиварам». Танцевальная хроника . 38 (3): 305–335. дои : 10.1080/01472526.2015.1088286. S2CID 166744945.
^ Бишнуприя Датт; Урмимала Саркар Мунси (2010). Гендерное исполнение: индийские женщины-исполнители в поисках идентичности. Публикации SAGE. п. 216. ИСБН978-81-321-0612-8.
^ "Танец | Министерство культуры, правительство Индии" .
^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия. Рутледж. стр. 6–7. ISBN978-1-317-32572-7.
^ Шрамм, Гарольд (1968). «Музыкальный театр Индии». Азиатская музыка . Издательство Техасского университета. 1 (1): 31–40. дои : 10.2307/834008. JSTOR 834008.
^ Курлавала, Уттара Аша (1993). «Конференция в Торонто «Новые направления в индийском танце»". Dance Chronicle . Routledge. 16 (3): 391–396. doi : 10.1080/01472529308569140.
^ abc Наталья Лидова 2014.
^ Тарла Мехта 1995, стр. xxiv, 19–20.
^ Уоллес Дэйс 1963, с. 249.
^ Эмми Те Нидженхейс, 1974, стр. 1–25.
^ Капила Вацяян 2001.
^ аб Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста». Издательство Гарвардского университета. п. 4.; См. также главу 36.
^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN978-1-61117-108-2. Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц: «Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающий энциклопедический труд по искусству, в котором особое внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной особенности. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
^ «Натьяшастра» (PDF) . Санскритские документы.
^ Тарла Мехта 1995, стр. XXIX, 131–137.
^ Мандакранта Бос (2012). Движение и мимесис: идея танца в санскритской традиции. Спрингер. стр. 13–32, 108–112. ISBN978-94-011-3594-8.
^ аб Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия. Рутледж. п. 955. ИСБН978-0-415-99404-0.
^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент. Рутледж. стр. 516–521. ISBN978-0-8240-4946-1.
^ аб Тарла Мехта 1995, с. 3.
^ Тарла Мехта 1995, с. 5.
^ abc Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия. Рутледж. стр. 82–84. ISBN978-1-317-32572-7.
Библиография
Эмброуз, Кей (1984). Классические танцы и любовь к Индии . Пэлгрейв Макмиллан.
Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0.
Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/obo/9780195399318-0071.
Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1234-5.
Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013. S2CID 29065670. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 г. Проверено 5 августа 2016 г.
Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0.
Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-434-9.