В учреждениях Дзэн существует сложная система рангов и иерархии , которая определяет положение человека в учреждении. В рамках этой системы новички обучаются, чтобы стать священниками Дзэн или наставниками новых новичков.
С самого начала Сото-Дзен уделял большое внимание линии передачи и передаче дхармы. [1] Со временем передача дхармы стала синонимом передачи права собственности на храм. [2] Это было изменено Манзаном Дохаку (1636–1714), реформатором Сото, который...
[Проп]ропировал точку зрения, что передача Дхармы зависит от личного посвящения между Мастером и учеником, а не от просветления ученика. Он отстаивал эту точку зрения, несмотря на сильное противодействие, ссылаясь в качестве авторитета на выдающуюся фигуру японского дзен, Догэна [...] Это стало и по сей день остается официальным взглядом Сото Дзен. [3]
В Сото-Дзен есть две системы рангов: хокай (четыре ранга дхармы) и сокай (восемь рангов священника). [web 1]
Уровни дхармы (法階) указывают на этапы обучения, чтобы стать Ошо , священником или «технологом духа». [web 2] Чтобы стать дай-Ошо, священником дзен-храма, нужно пройти обучение в официально признанном учебном центре, содо-анго (僧堂安居). [web 1]
Становление священником Сото-Дзен начинается с сюккэ токудо (出家得度). [web 3] В этой церемонии новичок получает свою одежду («внутреннюю и внешнюю мантию, пояса, о-кеса, ракусу, кэтимьяку (схема передачи) и миски для еды» [web 3] ) и принимает обеты. Затем он становится Унсуй , монахом-практиком. Это дает ему ранг дзёдза , за исключением детей младше десяти лет, которых называют сами . [web 3]
Следующий шаг, после того как человек пробыл монахом не менее трех лет, — это риссин (立身) и хоссэн-сики (церемония боя Дхармы), когда он выступает в роли сюсо (首座), старшего монаха, во время ретрита. Риссин — это «поднять свое тело в положение стоя»:
Это значит обрести физическую устойчивость. Уверенность в себе и своей роли монаха. Способность выражать себя и делиться более широкой перспективой, не ограничиваясь только собственными потребностями. Он начинает функционировать как столп, поддерживающий сангху. [web 3]
Hossenshiki — это церемония, в которой происходит обмен вопросами и ответами. После этой церемонии человек повышается до звания zagen . [web 3]
Третий шаг — это сихо , или дэнпо , передача Дхармы . [веб-сайт 4] Передача Дхармы — это...
...признание передачи, которая произошла задолго до самой церемонии. На самом деле, это не имеет никакого отношения к бумаге, философии или мистическому опыту. 24 часа ежедневной жизни, разделяемые учителем и учеником, являются содержанием передачи, и ничего больше [...] В Антай-дзи , когда вы получаете сихо, скажем, через восемь или девять лет, вы просидели 15 000 часов дзадзэн со своим учителем. Мало того, вы также разделили с ним многие тысячи приемов пищи, работали вместе в полях тысячи часов, разбрасывали навоз, вместе косили траву и дрова, бок о бок, вы вместе потели летом и вместе замерзали зимой. Вы готовили для него и наполняли ванну для него, вы знаете, какая ему нравится температура и супа, и воды для купания. Вы также, вероятно, разделили много напитков. В каждом из этих видов деятельности передается дхарма. Ни одно из них не должно быть упущено. [web 4]
Сихо проводится «один на один в покоях настоятеля (ходзё)». [веб-сайт 4] Три рукописных документа подтверждают передачу дхармы;
а) Шишо (писание передачи, имена предков, расположенные по кругу - дхарма перешла от Шакьямуни к вам, и теперь вы возвращаете ее Шакьямуни. Есть небольшой листок бумаги, вероятно, первоначально написанный Саваки Роши, с некоторыми комментариями. Этот листок также копируется учеником при передаче дхармы в Антай-дзи .)
б) Дайдзи (великое дело, таинственная символизация содержания учения. Опять же, есть небольшой дополнительный лист бумаги, который объясняет значение символов.)
в) Кэчимяку (кровная линия, очень похожа на передачу по кровной линии, которую вы уже описали во время посвящения)
г) На самом деле, в линии Саваки Роси (а может быть, и в других линиях) ученику говорят написать четвертый документ на дополнительном листе бумаги, который называется Хишо (секретный документ, который зашифрован, но код для расшифровки находится на той же бумаге, поэтому, как только вы держите его в руках, он уже не такой «секретный».) [web 4]
Эту процедуру необходимо пройти только один раз в жизни, и она навсегда связывает ученика с учителем:
Передача Дхармы может произойти один раз, и только один раз, или никогда вообще. Многократная передача Дхармы — это чепуха. Если вы получаете передачу Дхармы от одного учителя, с этого момента это ваш единственный учитель, ваш настоящий учитель (яп. хон-ши). Многочисленные держатели линий, о которых вы слышите на Западе, — это чушь. Поэтому важно, чтобы обе стороны, но особенно ученик, убедились, что сейчас подходящее время для них, чтобы сделать этот важный шаг. [web 4]
Если ученик не чувствует, что он хочет быть привязанным к этому учителю на всю оставшуюся жизнь, он может отказаться принимать передачу Дхармы от этого конкретного учителя. [web 4] Со времен Мандзан Докаху (1636–1714) множественные передачи Дхармы невозможны в Сото Дзен. [web 4] [1]
В отличие от того статуса, который передача Дхармы приобрела на Западе, в японском Сото она имеет относительно низкий статус:
[Передача Д]хармы обеспечивает доступ только к относительно низкой ступени. Она указана как требование для самого низкого церковного статуса, инструктора третьего класса ( santō kyōshi ). Таким образом, в современном Sōtō Zen передача Дхармы представляет собой предварительный шаг, после которого начинается настоящее развитие [...] Сегодня ключевой авторитет, предоставляемый передачей Дхармы, заключается в том, что она дает священнику право управлять обычным ( jun hōchi ) местным храмом. Эти храмы не являются аскетическим обучением, а церемониальными службами от имени покровителей-мирян. [4]
Передача Дхармы не рассматривается как конец пути; напротив, она знаменует начало более глубокого обучения:
Передача Дхармы — это не последний и окончательный шаг в практике ученика. Наоборот, ее можно назвать настоящим первым шагом на пути практики. Путь только начался, но теперь ученик решил, каким именно путем он хочет следовать до конца. Но все настоящие трудности еще впереди. Если снова использовать пример парня и девушки: в этот момент они решили, что созданы друг для друга, так сказать, хотят пожениться и завести детей. Надеюсь, это не значит, что роман закончился. Это просто значит, что оба готовы к началу настоящей борьбы. [web 4] [a]
Чтобы стать osho , учителем, нужно сделать еще два шага: ten-e и zuise . [web 1]
Ten-e означает «переворачивать халат»: [web 1]
Унсуи (обучающиеся монахи) могут носить только черные одежды и черные о-кеса [...] [Т]ен-э — это момент в одежде монаха Сото, когда вам, наконец, разрешается носить желто-коричневую одежду. [веб-сайт 1]
Буквальное значение имени Zuise следующее:
Zui означает «благоприятный», se — «мир». Первоначально, кажется, это означало то же самое, что и shusse, т. е. получить повышение в должности, сделать шаг в карьере. Возможно, это также можно интерпретировать как «сделать благоприятное объявление всему миру» или что-то в этом роде. [web 5]
Zuise также называют ichiya-no-jūshoku (一夜住職), "настоятель на одну ночь". В этой церемонии человек буквально становится настоятелем на одну ночь. [web 5]
Церемония берет свое начало в средневековой организации Сото - сю, когда ротация настоятельства была нормой. Передача Дхармы в дочернем храме обязывала отслужить по крайней мере один срок настоятелем в главном храме. Настоятельство налагало серьезные обязанности и финансовые тяготы, по этой причине многие пытались избежать ответственности настоятельства: [5]
Цуген, Байсан и Дзётю каждый требовал, чтобы будущие поколения отлучали любого учителя Дзэн, который не выполнил своего обязательства служить настоятелем главного храма. Байсан постановил, что послушные преемники Дзэн должны схватить непокорных и затем сжечь свидетельство о преемственности ( shisho ) нарушителя перед его глазами. Обратите внимание на примечательную инверсию, которая произошла здесь. Вместо того, чтобы передача Дхармы была квалификацией для того, чтобы стать настоятелем, успешная служба настоятелем стала требованием для того, чтобы иметь возможность сохранить свою передачу Дхармы. [5]
Церемония должна быть проведена в Эйхэй-дзи и Содзи-дзи , главных храмах школы Сото, в течение одного месяца. [web 5] Это берет свое начало в соперничестве между Эйхэй-дзи и Содзи-дзи. Попытки Эйхэй-дзи завоевать господство были встречены сопротивлением Содзи-дзи. Несколько раз в истории Содзи-дзи «издавал прокламации о том, что любой, кто получил почести в Эйхэй-дзи, никогда не будет допущен обратно в храм, связанный с Содзи-дзи». [6] Поскольку Содзи-дзи имеет самую большую сеть храмов, это было эффективным средством ограничения влияния Эйхэй-дзи. [6]
После дзюйсэ человек становится Ошо , то есть «священником» или «учителем».
После того, как человек стал osho, он может стать dai-oshō , жрецом-резидентом в храме Дзэн. Для этого требуется дальнейшее обучение в sōdō-ango , официально признанном учебном центре Sōtō-shū. [web 6]
Предварительным условием для того, чтобы стать дай-ошо, является выполнение анго , «пребывание в мире» или «надежное убежище». [web 6] Это происходит из древнеиндийского буддизма, когда монахи уходили в убежище во время сезона дождей. Анго — это период интенсивной практики в 90 или 100 дней. На пути обучения нет фиксированного этапа, когда нужно выполнять анго , но необходимо посвящение в монахи, и оно должно быть выполнено в содо-анго . [web 6] Кандидат на дай-ошо должен провести там не менее шести месяцев, но обычно это один или два года. [web 6] Анго необходимо, потому что оно «оттачивает» будущего дай-ошо :
Суть слова ango: Sessa-takuma. Я использовал этот термин несколько раз в прошлом. Он состоит из четырех китайских иероглифов: 切磋琢磨 Первый означает резать (кость или бивень слона), второй — тереть, третий — дробить (камень или драгоценный камень), четвертый — полировать. В целом, он описывает, как различные твердые материалы шлифуют друг друга и в ходе этого процесса все очищаются [...] Ango важен именно потому, что может быть занозой в заднице жить с другими, которые действуют нам на нервы, занимают наше пространство и требуют нашего времени, имеют другие привычки и другие взгляды, другие взгляды на жизнь и т. д. Они часто показывают нам зеркало, потому что жизнь в монастыре заставляет их это делать, когда люди в миру просто ушли бы с нашего пути. [web 6]
Анго (安居) помогает стать зрелой личностью:
[Т]о есть настоящее значение ango. Разделение всего вашего времени, пространства и энергии. Помогает ли это уравновесить ваши нервы? В моем случае: не всегда. Но это, безусловно, помогает взрослеть, и, по моему мнению, практика имеет некоторое отношение к взрослости. [web 6]
После анго можно начинать работать в храме. Новоприобретенный статус подтверждается на церемонии кёси-хонин . После этого следует первый период практики в собственном храме с помощью сусё (главного монаха). Затем следует церемония Дзюсёку-химэй , которая подтверждает статус дай-осё . [web 6]
Для руководства обучением монахов необходима дополнительная квалификация:
Относительно низкий статус передачи дхармы означает, что сам по себе он не дает права принимать учеников или обучать последователей. Согласно правилам, ученики дзен должны находиться под наблюдением только учителя, который получил сертификат руководителя (т. е. статус сандзен додзё сикэ ), то есть того, кого в популярной литературе можно назвать мастером дзен . Для получения сертификата руководителя требуются не только высокие духовные степени и стаж дхармы, но и не менее трех лет опыта работы помощником руководителя в специально отведенном учебном зале ( токубэцу содо ), в течение которых человек проходит ученичество. [4]
Существует два уровня для руководителя обучения, а именно сике и джун сике . [4] Назначение на должность сике осуществляется путем кооптации:
В Сото их около 50 (к риндзай роси также можно обращаться «шике»). Одно большое различие между риндзай роси и Сото сике заключается в том, что передача сике [...] вообще не вертикальная. Это означает, что даже если ваш учитель сике, он не может назначить вас сике. Так кто же назначает сике? Фактически, существует своего рода комитет, называемый «шике-кай», состоящий из всех японских Сото сике. Сике-кай может назначить сике любого, кого они считают равным себе, т. е. кто прошел подлинное обучение и обучение, совершенствовался и достиг любого понимания, которое можно считать достаточно просветленным, чтобы соответствовать просветлению другого сике. Поэтому назначение сике можно назвать горизонтальным в некотором роде. [web 7]
Продвижение в чине священника (僧階, сокай ) зависит от школьного образования и количества времени, проведенного в монастырском обучении. [web 1] Существует восемь чинов: [web 1] [7]
Для иностранных практикующих был создан специальный титул, Кайкёши (開教使). Он больше не используется, будучи заменен титулом Кокусай Фукёши . [web 8] [b] [c]
В Мёсин-дзи используются два вида систем рангов для ранжирования сорё («представитель образованного духовенства, священник, в отличие от монаха») [8] , а именно хокай (ранг дхармы) и система классов токю . [9]
Система хокай (ранг дхармы) используется для обозначения рангов в буддийской иерархии священнослужителей. Она имеет четырнадцать рангов и званий, начиная с ранга сями . [10] Центральным, но временным этапом в этой карьере является пребывание в монастыре в течение нескольких лет. [8] Половина дзюсёку (священников), связанных с Мёсин-дзи, оставались там менее двух лет, а 10% даже менее одного года. [8] Пребывание в монастыре предназначено для изучения навыков и социальной роли, необходимых для функционирования в качестве священника:
«Цель дзэна — не просто внутреннее состояние спокойствия, но социальная реконструкция себя» [11]
Посвящение, называемое токудо-сики , [12] обычно происходит в молодом возрасте, между 6 и 20 годами. Большинство посвящённых являются сыновьями храма, и часто церемонии не придаётся особого значения. [13] Время, прошедшее с момента посвящения, — это старшинство хоро , которое является одним из факторов получения степеней токю. [10]
Посвящение в миряне школы Риндзай происходит через дзюкай . [ необходима ссылка ]
Церемония суйдзи-сики проводится, когда человек заканчивает формальный период обучения и готов приступить к работе в качестве помощника священника, «часто в храме своего отца». [14] После этого он получает звание осо , священника.
В школе Риндзай проводится различие между признанием проницательности и преемственностью в организации:
С точки зрения Риндзай, истинное осознание (дзиссё) и преемственность мастера (шидзё) являются двумя различными стадиями в ходе практики, последняя подразумевает всестороннюю интеграцию пробуждения в деятельность повседневной жизни. [15]
Наиболее распространенной формой передачи в Риндзай-дзен является признание того, что человек остается в монастыре в течение определенного периода времени и впоследствии может стать священником храма.
После завершения изучения коана необходима дальнейшая практика:
[I]t потребовалось бы 10 лет, чтобы решить все коаны [...] в содо. После того, как ученик решит все коаны, он может покинуть содо и жить самостоятельно, но он все еще не считается роси. Для этого он должен пройти еще десять лет обучения, называемого «go-go-no-shugyō» на японском языке. Буквально это означает «практика после сатори/просветления», но Фукусима предпочел перевод «особая практика». Фукусима объяснил бы, что ученик выстраивает «религиозную личность» в течение этого десятилетия. Я бы сказал, что это своего рода период, который служит для проверки того, способен ли ученик на самом деле жить в обычном обществе и применять свое понимание коанов в повседневной жизни, после того как он пожил в среде, которая может быть довольно сюрреалистичной и оторванной от жизни остального человечества. Обычно ученик живет в течение этого десятилетия в небольшом приходском храме, а не в формальном учебном монастыре. [web 7]
Три из самых высоких рангов — это сикэ («мастер дзэн» [16] (тренировочного зала [17] )), рекидзё [18] и токудзюсёку ( канко , настоятель) [19] .
По словам роси Сокуна Цусимото, титул сике эквивалентен титулу мастера дзэн и роси : [web 10]
«Роши» — это титул, совместимый с самым формальным титулом «Шике», который был официально уполномочен в качестве преемника Дхармы подлинным мастером. [web 10] [d]
Сикэ получило передачу инка-сёмэй или дхармы. Инка-сёмэй используется для передачи «истинной линии» мастеров ( сикэ ) учебных залов. [17] В Японии насчитывается всего около пятидесяти [web 7] - восьмидесяти [web 12] таких носителей инка-сёмэй :
В Риндзай-дзен относительно легко сказать, кто является роси, а кто нет. Любой, кто уполномочен другим роси (т. е. своим учителем), является роси. Это разрешение (официально документ «инка-сёмэй») документируется на листе бумаги, поэтому его также называют в разговорной речи «ити-май», то есть «один лист (бумаги)». Передача полностью вертикальная от учителя к ученику, никакой контроль со стороны коллег не задействован. Это означает, что у школы Риндзай нет средств контролировать, кого делают роси, а кого нет. Несмотря на это, число роси Риндзай относительно невелико, может быть, около 50 или около того. [web 7] [e]
Инка обычно подтверждается письменным документом:
[Полное признание, даруемое мастером ученику, которого он намерен сделать своим преемником [...], иногда принимает форму письменного удостоверения (инка), но были случаи истинного признания, когда не было выдано никакого документа. [15]
По словам роси Сокуна Цусимото,
Авторизация в качестве Роси должна быть сделана самым формальным и явным образом. В традиции Риндзай мастер дает ученику каллиграфию сертификата Инка в качестве доказательства авторизации. Само собой разумеется, авторизация должна быть подкреплена тем фактом, что ученик провел много лет в обучении дзен под руководством мастера искренне и непрерывно. [web 10]
Но по словам Мора,
В школе Риндзай вопрос передачи Дхармы по сути субъективен, то есть оставлен на усмотрение мастера, и двусмысленность таких терминов, как «преемник в Дхарме» (хассу 法B司), сохранилась до настоящего времени. В зависимости от контекста или обстоятельств, это может означать как духовное признание, так и наследование храмовой линии. [21]
Шике не женат. Он ...
[H] как престиж и, как правило, пользуется уважением как истинный мастер Дзэн, живой символ монашеской традиции Дзэн, квинтэссенция добродетелей Дзэн, идеально воплощающая мудрость, духовность, строгую дисциплину, индивидуальность и в то же время мягкую социальную личность. [22]
Сикэ также является главой секты (подшколы школы Риндзай, с собственным главным храмом). Он назначает и увольняет священников, а также присваивает звания в системе рангов. [23] Однако «должность аббата [в Мёсиндзи] основана на выборах, каждый выборный период длится четыре года». [24]
Система Tokyū -класса — это система учительских степеней. До второго класса продвижение происходит посредством сдачи экзаменов или через mushiken kentei , авторизацию без экзаменов. Возраст, стаж, количество практики в sodo и уровень образования играют роль в этой авторизации: [10]
Например, чтобы стать сями , нужно быть не моложе пяти лет, а чтобы получить звание Дзэндзюсёку , нужно быть не моложе сорока лет и иметь стаж хоро не менее тридцати лет. [10]
Система ange-o предлагает программу «неполной занятости» , нацеленную на людей, желающих стать постоянным или неполным священником храма, у которых нет возможности провести требуемые годы в содо. [25]
Помимо официального рейтинга, используются несколько почетных званий:
Sanbo Kyodan — это мирская линия, смешивающая элементы Сото и Риндзай. [26] Ученики этой школы следуют учебной программе коанов Харада-Ясутани , в которой большое внимание уделяется кэнсё , первоначальному пониманию своей истинной природы. [27] Достижение кэнсё публично подтверждается на церемонии jahai . [28] После прохождения учебной программы коанов Харада-Ясутани, которая может занять всего пять лет, [29] ученик получает каллиграфию, свидетельствующую о том, что он или она «завершили великое дело». [29] Это публично подтверждается на церемонии hasansai , дающей статус hasan . [29]
В Санбо Кёдане есть два уровня полномочий преподавателя, а именно дзюнсикэ («помощник мастера дзен») и сёсикэ («подлинный мастер дзен»). [29] Дзюнсикэ могут давать докусан, разрешать кэнсё и контролировать часть изучения коана. Сёсикэ могут контролировать продвинутое изучение коана и проводить религиозные церемонии, такие как церемония предписания и свадебные церемонии. [30]
Процесс получения этих титулов имел некоторые вариации в Санбо Кёдан. Хасансай может быть подготовительным к титулу дзюнсике , но также может быть повышением до этого титула. А повышение до сёсике может быть подготовительным к передаче дхармы, но также может быть эквивалентным ей. [30]
В передаче дхармы ученик получает санмоцу в мирской версии церемонии Сото сихо. [30] Это связано с понятием инка в Риндзай . [30] В Риндзай только рукоположенные священники, которые завершили полную программу обучения коанам Риндзай и «имеют право служить в качестве содо роси», [30] то есть мастера учебного зала, в отличие от обычного храма, получают инка. В Санбо Кёдан инка происходит от мастера Риндзай Харады Докутана Сосана. [30]
В White Plum Asanga первым шагом в преподавательской карьере практикующего является получение ранга "Хоши" или держателя Дхармы. Обычно это означает, что практикующий завершил всю или часть программы коанов White Plum и может начать проводить беседы о Дхарме и встречаться со студентами в частных беседах под руководством своего учителя. [web 13]
Асанга Белой Сливы, состоящая из наследников Дхармы Тайдзан Маэдзуми , признает денкай , передачу Заповедей Бодхисаттвы , предшествующую передаче Дхармы:
Это дает им право давать предписания ( дзюккай ) и посвящать в духовный сан (шуккэ токудо), хотя и не давать передачу Дхармы, самостоятельно. [web 14]
Эта передача заповедей имеет долгую историю в Сото-сю. Кэйдзан , четвертый патриарх Сото, получил передачу заповедей от Гиэна , третьего (фактически четвертого) настоятеля Эйхэй-дзи , но получил передачу дхармы от Тетцу Гикая , спорного третьего настоятеля Энхэйдзи. [31] Согласно Дэнкороку Кэйдзана , Догэн получил передачу Дхармы от Руджина, но передачу заповедей через линию Риндзай Мёдзэна, у которого он сначала учился. [32]
В « Белой сливе Асанге » полная передача Дхармы осуществляется посредством получения дэнбо и квалифицирует человека как сэнсэя . [33] На этом этапе практикующий может давать дэнкай и дэнбо своим ученикам по своему усмотрению.
Передача Дхармы может сопровождаться инкой, окончательным подтверждением: [33]
… как только у вас есть передача, ваш учитель как бы наблюдает, как вы справляетесь как учитель – как вы себя ведете, и, спустя некоторое время, если учитель уверен в вашем понимании и способности преподавать (что вы ведете себя честно и ясно), тогда, в какой-то момент, человек получит окончательную печать одобрения – что и есть инка. В этом нет ничего особенно таинственного. [web 15]
Школа дзен Кван Ум (관음선종회) (KUSZ) — это международная школа дзен- центров и групп, основанная в 1983 году Сын Сан Сон Са Нимом.
В традиции Кван Ум существует четыре типа учителей, каждый из которых достиг разной степени мастерства и понимания.
Аббат служит в центре Дзен в административном качестве и не обязательно обеспечивает духовное руководство, хотя некоторые из них являются Соен Са Нимами. Эти люди заботятся о бюджете и других подобных задачах. [web 16]
Иерархическая система Дзэн подверглась резкой критике на Западе из-за неправильного понимания роли и степени пробуждения учителей Дзэн. [3] [35] [36] Термин «роси» применялся для обозначения сертифицированного состояния пробуждения, подразумевающего безупречное моральное поведение. Реальная практика показывает, что так было не всегда. [37]
{{citation}}: CS1 maint: year (link)Обучение
Критика
История Дзен