stringtranslate.com

Табла

Демонстрация игры на табла

Табла [nb 1] — это пара ручных барабанов с индийского субконтинента . С 18 века это основной ударный инструмент в классической музыке индуизма , [3] где на нем можно играть соло, в сопровождении других инструментов и вокала или в составе более крупных ансамблей. На нем часто играют в популярных и народных музыкальных выступлениях в Индии , Бангладеш , Афганистане , Пакистане , Непале и Шри-Ланке . [4] [5] Табла — важный инструмент в преданных традициях бхакти индуизма и сикхизма , например, во время пения бхаджанов и киртанов . [6] [7] Это один из основных инструментов каввали , используемых суфийскими музыкантами. [8] Инструмент также используется в танцевальных выступлениях, таких как катхак . Табла — ритмический инструмент. [9]

Название табла, вероятно, происходит от арабского слова tabl , обозначающего барабан. [10] Окончательное происхождение музыкального инструмента оспаривается учеными, хотя некоторые прослеживают его эволюцию от местных музыкальных инструментов индийского субконтинента. [11]

Табла состоит из двух небольших барабанов немного разных размеров и форм. [4] [12] Каждый барабан сделан из выдолбленного дерева, глины или металла. Меньший барабан ( даян/табла ) используется для создания высоких и тональных звуков, в то время как основная функция большего барабана ( байя/дагга ) — создание басов. Они обшиты обручами, ремешками и деревянными штифтами по бокам. Штифты и обручи используются для затягивания натяжения мембран для настройки барабанов. [13]

Техника игры сложна и подразумевает активное использование пальцев и ладоней в различных конфигурациях для создания большого разнообразия различных звуков и ритмов, отраженных в мнемонических слогах ( бол ).

Происхождение

История таблы неясна, и существует множество теорий относительно ее происхождения. [11] [14] Существует две группы теорий: первая предполагает, что инструмент имеет местное происхождение, в то время как другая прослеживает его происхождение от мусульманских и могольских захватчиков индийского субконтинента. [11] В то время как резьба в пещерах Бхаджа подтверждает теорию о том, что инструмент имел местное происхождение, четкие изобразительные доказательства барабана появляются только около 1745 года, и барабан продолжал развиваться в форме до начала 1800-х годов. [15]

Индийское происхождение

Индийская теория прослеживает происхождение табла от местной древней цивилизации. Каменные скульптуры, вырезанные в пещерах Бхаджа, изображают женщину, играющую на паре барабанов, что некоторые утверждают как доказательство древнего происхождения табла в Индии. [16] [17] [18] Другая версия этой теории утверждает, что табла приобрела новое арабское название во время исламского правления, развившись из древних индийских барабанов пускара . Свидетельства ручного пускара обнаружены во многих храмовых резных фигурах, таких как в храмах Муктешвара и Бхуванешвара VI и VII веков в Индии. [14] [19] [20] Эти виды искусства показывают барабанщиков, которые сидят с двумя или тремя отдельными маленькими барабанами, с ладонями и пальцами в положении, как будто они играют на этих барабанах. [19] Однако ни в одной из этих древних резных фигур не видно, что эти барабаны были сделаны из того же материала и кожи или играли ту же музыку, что и современная табла. [19]

Текстовые свидетельства о схожем материале и методах строительства, как у табла , взяты из санскритских текстов. Самое раннее обсуждение методов строительства музыкальных инструментов, подобных табла, можно найти в индуистском тексте Натьяшастра. Этот текст также включает описания заплаток из пасты (сьяхи), таких как те, что можно найти на табла. [19] Натьяшастра также обсуждает , как играть на этих барабанах . Южноиндийский текст Силаппатикарам , вероятно, составленный в первые века 1-го тысячелетия н. э., описывает тридцать типов барабанов вместе со многими струнными и другими инструментами. Однако они называются pushkara ; название tabla появляется в более поздние периоды. [21]

Мусульманское и могольское происхождение

Эта теория основана на этимологических связях слова tabla с арабским словом tabl , которое означает «барабан». Помимо корня слова, это предложение указывает на документальные свидетельства того, что мусульманские армии имели сотни солдат на верблюдах и лошадях, везущих парные барабаны, когда они вторгались на Индийский субконтинент. Они били в эти барабаны, чтобы напугать жителей, немусульманские армии, их слонов и колесницы, на которые они намеревались напасть. Однако военные барабаны не выглядели и не звучали как tabla , это были большие парные барабаны и назывались naqqara (шум, хаос). [11]

Другая версия гласит, что Амир Хусрав, музыкант, покровительствуемый султаном Алауддином Хальджи, изобрел табла , когда он разрезал барабан Авадж , который раньше имел форму песочных часов, на две части. Однако ни одна картина, скульптура или документ, датируемый его периодом, не подтверждают это доказательствами, и его не было найдено в списке музыкальных инструментов, записанном мусульманскими историками. Например, Абул Фази включил длинный список музыкальных инструментов в свой труд « Айн-и-акбари» , написанный во времена императора Великих Моголов Акбара 16-го века, щедрого покровителя музыки. В списке Абул Фази табла не упоминается . [11]

Третья версия приписывает изобретение таблы музыканту XVIII века с похожим по звучанию именем Амир Хусру, где предполагается, что он разрезал пакхавадж на две части, чтобы создать таблу . Миниатюрные картины этой эпохи показывают инструменты, которые выглядят как табла . Эта теория подразумевает, что табла возникла в мусульманской общине индийского субконтинента и не была арабским импортом. [11] [22] Однако такие ученые, как Нил Соррелл и Рам Нараян, утверждают, что эта легенда о разрезании барабана пакхавадж на две части, чтобы сделать барабаны табла , «не может быть принята во внимание». [13]

История

Резные фигурки 200 г. до н. э. в буддийских пещерах Бхаджа , Махараштра , Индия, изображающие женщину, играющую на паре барабанов, и другую танцовщицу. [23]

Барабаны и талы упоминаются в текстах ведической эпохи. [24] [25] Ударный музыкальный инструмент с двумя или тремя маленькими барабанами, удерживаемыми струнами, называемый Пушкара (также пишется Пушкала ), существовал на индийском субконтиненте до V века вместе с другими барабанами, такими как Мриданг , но тогда они не назывались табла . [26] Например, на картинах до V века в пещерах Аджанты изображена группа музыкантов, играющих на небольших таблаподобных вертикальных сидячих барабанах, мриданге в форме чайника и тарелках. [27] Похожие произведения искусства с сидящими музыкантами, играющими на барабанах, но вырезанные из камня, можно найти в пещерах Эллоры , [28] и других. [29]

Некоторые барабаны центральной Индии выглядят как табла , но у них нет звука сяхи, который создает уникальный звук табла.

Тип небольших индийских барабанов, наряду со многими другими музыкальными инструментами, также упоминается в тибетских и китайских мемуарах, написанных буддийскими монахами, посетившими Индийский субконтинент в 1-м тысячелетии н. э. Пушкала называется rdzogs pa (произносится как dzokpa) в тибетской литературе. [30] Пушкара барабаны также упоминаются во многих древних джайнских и буддийских текстах, таких как Samavayasutra , Lalitavistara и Sutralamkara . [31]

Различные индуистские и джайнские храмы, такие как Эклингджи в Удайпуре, Раджастхан, демонстрируют каменные резьбы человека, играющего на небольшой паре барабанов, похожих на табла. Маленькие барабаны были популярны во время правления Ядавов (1210-1247) на юге, в то время, когда Сарангадева написал Сангита Ратнакару . Мадхава Кандали , ассамский поэт 14-го века и автор Саптаканда Рамаяны , перечисляет несколько инструментов в своей версии «Рамаяны» , таких как табал, джхаджхар , дотара , вина , бин , випанчи и т. д. (это означает, что эти инструменты существовали со времени его правления в 14-м веке или ранее). Существует недавняя иконография барабаноподобной структуры, датируемая 1799 годом. [32] Существуют индуистские храмовые резьбы двухручных барабанов, напоминающих табла, которые датируются 500 годом до н. э. [33] Табла была широко распространена по всей древней Индии. В храме Хойсалешвара в Карнатаке есть резьба, изображающая женщину, играющую на табле в танцевальном представлении. [34]

Согласно классификации музыкальных инструментов, определенной в Натьяшастре , Табла относится к категории Аванадха Вадья — ритмических инструментов, которые изготавливаются путем натягивания на пустой сосуд кожи. [24]

Конструкция и особенности

Табла состоит из двух небольших барабанов бочкообразной формы с одной головкой, немного отличающихся по размеру и форме: байя и дайя для левого и правого барабанов соответственно. [4] [12]

Устад Закир Хуссейн выступает в Конарке , Одиша . Это иллюстрирует обычную позу сидя, используемую игроками на табла.

Меньший барабан, на котором играют доминирующей рукой, называется даян (буквально «правая» сторона), дахина, сиддха или чатту, но правильно его называть «табла». Он сделан из конического куска в основном тика и палисандра, выдолбленного примерно на половину его общей глубины. Дая табла играется правой рукой музыканта (доминирующей рукой), и имеет диаметр около 15 сантиметров (~6 дюймов) и высоту 25 сантиметров (~10 дюймов). Барабан настраивается на определенную ноту, обычно либо на тонику , доминанту или субдоминанту тональности солиста, и таким образом дополняет мелодию . Это основная нота раги, называемая Са ( тоника в индийской музыке). [4] Диапазон настройки ограничен, хотя разные даяны производятся разных размеров, каждый с разным диапазоном. Цилиндрические деревянные бруски, называемые Гатта, вставляются между ремнем и оболочкой, позволяя регулировать натяжение путем их вертикального расположения. Точная настройка достигается путем ударов вертикально по плетеной части головки с помощью небольшого тяжелого молотка. В то время как табла обычно имеет два барабана, табла таранг может состоять из 10-16 дэй для исполнения мелодий, основанных на нескольких рагах .

Байя -табла немного больше и имеет форму глубокой литавры, около 20 сантиметров (~8 дюймов) в диаметре и 25 сантиметров (~10 дюймов) в высоту. На ней играют не доминирующей рукой, она называется bāyāñ (буквально «левая») duggī или dhāmā (правильно называется «дагга»), имеет гораздо более глубокий басовый тон , как и ее дальний родственник, литавр . Баяны могут быть изготовлены из самых разных материалов. Латунь является наиболее распространенной, медь более дорогая, но, как правило, считается лучшей, в то время как алюминий и сталь часто встречаются в недорогих моделях. Иногда используется дерево, особенно в старых баянах из Пенджаба. Также используется глина, хотя она не пользуется популярностью из-за долговечности; они, как правило, встречаются в северо-восточном регионе Бенгалии. Конструкция и настройка байи примерно на квинту или октаву ниже, чем у барабана дайя . Музыкант использует давление пятки руки, чтобы изменить высоту и тональный оттенок каждого барабана во время выступления. [4] [13]

Головка каждого барабана имеет центральную область «настраивающей пасты», называемую syahi (букв. «чернила»; также известная как shāī или gāb ) . Syahi распространена во многих барабанах индийского происхождения. Этот метод позволяет этим барабанам производить гармонические обертоны и отвечает за их уникальный звук. [35] Syahi изготавливается с использованием нескольких слоев пасты, изготовленной из крахмала (рисового или пшеничного), смешанного с черным порошком различного происхождения. Точная конструкция и форма этой области отвечают за изменение естественных обертонов барабана, что приводит к ясности высоты тона (см. негармоничность ) и разнообразию тональных возможностей, уникальных для этого инструмента, который имеет колокольчатый звук. Мастерство, необходимое для правильной конструкции этой области, является весьма утонченным и является основным отличительным фактором качества конкретного инструмента. Самое раннее обсуждение этих паст-заплаток встречается в индуистском тексте Natyashastra . [36]

Для устойчивости во время игры каждый барабан располагается на тороидальном жгуте, называемом чутта или гудди , состоящем из растительного волокна или другого податливого материала, обернутого тканью. На них обычно играют, сидя на полу, скрестив ноги.

Нотная запись

Keharwa Taal записан в нотации Vishnu Narayan Bhatkhande . Болы записаны как на латыни, так и на деванагари. Матры (такт) указываются с помощью цифр. «X» обозначает Sum (первый такт), а «O» служит индикатором Khaali.

Индийская музыка традиционно ориентирована на практику и до 20 века не использовала письменные ноты в качестве основного средства обучения, понимания или передачи. Правила индийской музыки и сами композиции преподаются гуру шишье лично. Таким образом, устная нотация для игры на табла и композиций очень развита и точна. Они состоят из звукоподражательных слогов и известны как болы .

Письменная нотация считается делом вкуса и не стандартизирована. Таким образом, не существует универсальной системы письменной нотации для остального мира, чтобы изучать индийскую музыку. Две популярные системы записи нот были созданы Вишну Дигамбаром Палускаром и Вишну Нараяном Бхатканде . [37] [38] Эти нотации названы в честь их соответствующих создателей. Обе эти системы имеют болы, записанные таким шрифтом, как латинский или деванагари . Различия возникают в представлении различных концепций композиции, таких как Таали, Кхаали, Сум (первый такт в ритмическом цикле ) и Кханд (деления). Другим отличием является использование цифр в системе Вишну Нараяна Бхатканде для представления матр и тактов, тогда как более сложные символы используются в системе Вишну Дигамбара Палускара для обозначения одной матры , ее дробей и комбинаций. [37]

Базовые удары

Репертуар и техника игры на табла заимствуют много элементов из пакхаваджа и мридангама , на которых играют боком, используя ладони. Физическая структура этих барабанов также имеет схожие компоненты: меньшая головка пакхаваджа для даяна, литавры наккара для баяна и гибкое использование баса дхолака. [ 39 ] На табла играют сверху, и используются техники «кончиков пальцев и перкуссии руки», позволяющие выполнять более сложные движения. [40] Богатый язык табла состоит из перестановок некоторых основных ударов. Эти основные удары делятся на пять основных категорий вместе с несколькими примерами: [38] [41]

  1. Болы, играемые на дайе (правый/дискантовый барабан)
    • На: удар по краю сяхи двумя последними пальцами правой руки
    • Та или Ра: резкий удар указательным пальцем по ободу и одновременное легкое нажатие на край сяхи безымянным пальцем для подавления основного режима колебаний.
    • Тин: легкое прижатие последних двух пальцев правой руки к сяхи и удар по границе между сяхи и майданом (резонансный)
    • Те: удар по центру сяхи средним пальцем в Делийской гхаране или удар по центру средним, безымянным пальцами и мизинцем вместе в стиле Варанаси (нерезонансный)
    • Ти: удар по центру сяхи указательным пальцем (нерезонансный)
    • Тун : удар по центру сяхи указательным пальцем для возбуждения основного режима колебаний (резонансного)
    • TheRe: удар сяхи ладонью
  2. Болс, играемый на бае (левый/большой барабан)
    • Гхе: удерживая запястье опущенным вниз и выгибая пальцы над сяхи; затем средним и безымянным пальцами ударяем по майдану (резонансный)
    • Ga: удар указательным пальцем
    • Ка , Ке или Кат: (на баяне) удары плоской ладонью и пальцами (нерезонансные)
  3. Болс играл на обоих барабанах в унисон
    • Дха: комбинация Na и ( Ga или Ghe )
    • Dhin: сочетание Tin и ( Ga или Ghe )
  4. Болы играли один за другим в последовательной манере
    • Ти Ре Ки Та
    • ТаК = Та + Ке
  5. Болс играл как фламандский
    • Гхран : Ge сразу за которым следует Na
    • TriKe : Ti , за которым сразу следуют Ke и Te

Табла Талас

Тала определяет музыкальный размер композиции. Она характеризуется группами матр в определенном временном цикле. [24] Талы состоят из основных элементов, бол . Матра определяет количество тактов в ритме. Талы могут быть от 3 до 108 матр. Они играются в повторяющихся циклах. Начальный такт каждого цикла известен как Сум . Этот такт часто представлен специальным символом, таким как «X». Это наиболее подчеркнутый такт цикла. Другие подчеркнутые части талы, которые представлены Таали (хлопком), в то время как части Кхали (пустые) играются в расслабленной манере. Они представлены «О» в нотации Вишну Нараянана Бхаткханде. Тали часто обозначается цифрой, представляющей его такт. Отдельные разделы или строфы талы называются Вибхаги .

При игре на табла тала используются три основных типа темпов или лайа : 1) Медленный (vilambit) или половинная скорость, 2) Средний (madhya) или эталонная скорость, и 3) Быстрый (drut) или двойная скорость. Сохраняя эти три темпа в качестве эталонных, также определяются другие вариации этих темпов, такие как Aadi laya , где болы играют на полуторной скорости среднего темпа. Другие, такие как Ati Ati drut laya, означают очень-очень быстрый темп. [38] Современные исполнители на табла часто также используют меры ударов в минуту . [42]

В музыке хиндустани существует множество тала. Тинтал или Тритал — один из самых популярных тала, исполняемых на Табла. Он имеет 16 тактов или матр и может быть записан как 4 секции по 4 матры каждая. Тинтал можно играть как в медленном, так и в быстром темпе. Другие талы, такие как Дхамаар, Эк, Джомра и Чау тала, лучше подходят для медленного и среднего темпа. В то время как некоторые расцветают на более высоких скоростях, такие как Джап или Рупак тала. Некоторые из популярных тала в классической музыке хиндустани включают в себя:

Редкие индуистские таласы

Табла Гхаранас

Табла гхараны отвечают за развитие множества новых бол, характерных приемов игры, стилей композиции и ритмических структур. Гхараны действовали как средство сохранения этих стилей между поколениями игроков на табла. Первая зарегистрированная история гхаран относится к началу 18 века. Делийская гхарана считается первой и старейшей традиционной традицией табла. Ее ученики также были ответственны за появление других гхаран. Каждая из этих гхаран включает в себя несколько выдающихся игроков и маэстро. Они носят почетные титулы « Пандит » и « Устад » для индуистов и мусульман, играющих на табла, соответственно. Модернизация и доступные средства передвижения сократили жесткие границы между этими гхаранами в последнее время. [38] [24]

Различные гхараны в Табле

Кайда

Kayda или Kaida — это тип композиции Tabla. Существует два основных типа композиций Tabla: фиксированные (заранее составленные) и импровизированные (сочиненные и импровизированные во время практики или исполнения). Вводится ритмическое семя (тема), которое затем используется в качестве основы для разработки посредством импровизации и/или композиции. Слово Kayda — это арабское или хинди слово, которое означает «правило» или «система правил». [43] [44] Правила игры на Kayda сложны, но, вкратце, нужно использовать только те болы, которые есть в оригинальной теме. Эта оригинальная тема известна как Mukh. Форма Kayda возникла в Делийской Гхаране игры на Tabla и выполняет три основные и очень важные роли для игроков на Tabla. [45] Даян (табла с правой стороны - также известная как Дагга ) и Баян (табла с левой стороны - просто известная как Табла ) Таблы используются синхронно для формирования Кайды. Кайды можно играть в любой Тале. Но на большинстве концертов Тинтал и их Кайды играют очень часто. Обратите внимание, что в талах , таких как Дадра и Кехерва , или в теках, таких как Бхаджани , играют лагги , а кайды не играют. Причина этого в том, что эти талы/тека, упомянутые в предыдущей строке, специально играются для полуклассической и легкой музыки ( бхаджаны , киртаны , тумри и т. д.), а не для классической музыки индуизма. Разные Гхараны имеют свои собственные Кайды.

Базовая структура кайды -

  1. Мукх - базовый бол, который называется Мукх , что означает лицо конкретной Кайды. [46] Болы Кайды структурированы из Мукха.
  2. Дохара - Дохара - это повторение Мукха 3 раза. Дохара означает повторять. На хинди это называется Дохарана, что означает повторять. [47]
  3. Адха Дохара – Адха Дохара – это повторение первого бола Муха.
  4. Вишрам - Вишрам означает отдых. [48] Как следует из названия, минута паузы берётся из бол.
  5. Адха Вишрам – Адха Вишрам – это повторение паузы, т.е. повторение бола, который повторялся в Вишраме.
  6. Palta - Palta - это вариация различных бол, но эти болы застряли или только из бол, которые есть в Mukh. Эта Palta - это раздел всей Kayda. [49] [50] Теперь, что это значит, что Palta - это раздел. Это означает, что как Mukh, Dohara, Adha Dohara, Vishram, Adha Vishram, эти 4 названия не повторяются или не могут повторяться. Так что нет дубликатов всех 4 взятых названий. Так что все 4 названия, взятые выше, играются только один раз. Но Palta, как сказано, это раздел. объединяя различные болы, можно создать много таких Palte (форма множественного числа от Palta).
  7. Tihai - Музыкальная фраза, спетая или сыгранная трижды, чтобы достичь Sam/Sum, называется Tithai . Это последняя часть Kayda. Последняя часть Mukh исполняется трижды, т.е. 3 раза, а затем конкретная Kayda заканчивается. [51]

Как и Кайдасы, есть Релы и Равы (или Раусы).

Известные игроки

Смотрите также

Примечания

  1. ^ На других языках: ассамский : তবলা , бенгальский : তবলা , дари : طبلا , гуджарати : તબલા , хинди : तबला , каннада : ತಬಲಾ , малаялам : തബല , маратхи : तबला , непальский : तबला , одиа : ତବଲା , пушту : طبله , панджаби : ਤਬਲਾ , сингальский : තබ්ලාව , тамильский : தபலா , телугу : తబలా , урду : طبلہ

Ссылки

  1. ^ Абрам, Дэвид (1994). Индия: The Rough Guide. Rough Guides. стр. 1137. ISBN 978-1-85828-104-9.
  2. ^ Эллингем, Марк (1999). The Rough Guide to World Music. Rough Guides. стр. 73. ISBN 978-1-85828-636-5.
  3. ^ Дон Майкл Рэндел (2003). Гарвардский музыкальный словарь. Издательство Гарвардского университета. С. 820, 864. ISBN 978-0-674-01163-2.
  4. ^ abcde Табла Британской энциклопедии
  5. ^ Бейли, Джон (1988). Музыка Афганистана: профессиональные музыканты в городе Герат . Кембриджшир [Англия]: Cambridge University Press. ISBN 0-521-25000-5. OCLC  17299692.
  6. ^ Дениз Куш; Кэтрин Робинсон; Майкл Йорк (2012). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр. 87–88. ISBN 978-1-135-18978-5.
  7. ^ Дерек Б. Скотт (2009). Ashgate Research Companion to Popular Musicology. Ashgate Publishing. стр. 289. ISBN 978-0-7546-6476-5.
  8. ^ Камал Салхи (2013). Музыка, культура и идентичность в мусульманском мире: исполнение, политика и благочестие. Routledge. стр. 183–184. ISBN 978-1-317-96310-3.
  9. ^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (ред.). Энциклопедия мировой музыки Гарленда . Нью-Йорк. ISBN 0-8240-6035-0. OCLC  36407898.
  10. ^ Ричард Эммерт; Юки Минегиси (1980). Музыкальные голоса Азии: отчет (Азиатские традиционные исполнительские искусства 1978) . Хэйбонся. стр. 266. Получено 25 декабря 2012 г.
  11. ^ abcdef Роберт С. Готлиб (1993). Соло-табла на барабанах Северной Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 1–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  12. ^ ab Уильям Алвес (2013). Музыка народов мира. Cengage Learning. стр. 252. ISBN 978-1-133-30794-5.
  13. ^ abc Нил Соррелл; Рам Нараян (1980). Индийская музыка в исполнении: практическое введение. Manchester University Press. стр. 40–41. ISBN 978-0-7190-0756-9.
  14. ^ ab Мэтт Дин (2012). Барабан: История. Пугало. стр. 104. ISBN 978-0-8108-8170-9.
  15. ^ Джеймс Киппен (1999). Хиндустани Тала, Гарленд Энциклопедия мировой музыки. Routledge. ISBN 9781351544382.
  16. ^ S Prajnanananda (1981). Историческое исследование индийской музыки. Munshiram Manoharlal. стр. 82. ISBN 9788121501774.
  17. ^ Мешрам, Прадипкумар С. (1981). «Табла в пещерных скульптурах Бхаджи: Примечание». Индика . 18:57 .
  18. ^ Марк Хайлех, 2019, На пути к глобальной истории музыки: межкультурная конвергенция, слияние и трансформация в истории человеческой музыки, Routledge
  19. ^ abcd Роберт С. Готлиб (1993). Соло-табла на барабанах Северной Индии. Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3. ISBN 978-81-208-1093-8.
  20. ^ Пашаура Сингх (2000). Гуру Грантх Сахиб: Канон, Значение и Авторитет. Oxford University Press. С. 135–136. ISBN 978-0-19-564894-2.
  21. ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). The Garland Encyclopedia of World Music. Тейлор и Фрэнсис. стр. 327. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  22. ^ Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. Bloomsbury Academic. С. 37–39. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  23. ^ Мешрам, Прадипкумар С. (1981). «Табла в пещерных скульптурах Бхаджи: Примечание». Индика . 18 : 57–59.
  24. ^ abcd Теория и практика Таблы, Садананда Наймпалли, Популярный Пракашан.
  25. ^ Роуэлл, Льюис (2015). Музыка и музыкальная мысль в ранней Индии. Издательство Чикагского университета. С. 66–68. ISBN 978-0-226-73034-9.
  26. ^ Сэр Монье Монье-Уильямс; Эрнст Лейманн; Карл Каппеллер (2002). Санскритско-английский словарь: этимологически и филологически упорядоченный со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки. Motilal Banarsidass. С. 638–639. ISBN 978-81-208-3105-6.
  27. ^ Анил де Сильва-Вижье; Отто Георг фон Симсон (1964). Музыка. Человек через свое искусство. Том. 2. Нью-Йоркское графическое общество. п. 22. ОСЛК  71767819., Цитата : «Слева от нее стоят две девушки с цимбалами в руках и две сидящие, играющие на барабанах, одна с парой вертикальных барабанов, как современный индийский дхол, а другая сидит, скрестив ноги, с барабаном, держащимся горизонтально, как современный мирданг». Tabla a quest, (том 1) [[Устад Джулфикар Хуссейн]] и Дебасиш Талукдар. Издательство Anshiak Publication 2022. ISBN 978-93-5967-999-0
  28. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в пещерах джайн в Эллоре. BRILL Academic. стр. 24–25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  29. ^ Пиа Бранкаччо (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии. BRILL Academic. стр. 21. ISBN 978-90-04-18525-8.
  30. ^ རྫོགས་པ་, Тибетско-английский словарь (2011)
  31. ^ Радха Кумуд Мукерджи (1989). Древнеиндийское образование: брахманское и буддийское. Мотилал Банарсидасс. стр. 354–355. ISBN 978-81-208-0423-4.
  32. ^ [1] Франс Бальтазар Сольвинс , «Собрание двухсот пятидесяти цветных офортов». (1799)
  33. ^ Чинтан Вайшнав; Колин Джой. «Введение в табла, древние индийские барабаны». Массачусетский технологический институт . Архивировано из оригинала (Microsoft PowerPoint) 2 сентября 2009 г.
  34. ^ "Persée". Persee.fr . Получено 20 февраля 2015 г. .
  35. ^ Раман, CV; Кумар, Сивакали (1920). «Музыкальные барабаны с гармоническими обертонами» (PDF) . Nature . 104 (2620): 500. Bibcode :1920Natur.104..500R. doi : 10.1038/104500a0 . ISSN  0028-0836. S2CID  4159476.
  36. ^ Готтлиб, Роберт С. (1993). Сольные барабанщики табла Северной Индии: репертуар, стили и практика исполнения (1-е индийское издание). Дели: Motilal Banarsidass Publishers. ISBN 81-208-1095-3. OCLC  30620399.
  37. ^ аб Наимпалли, Садананд. (2005). Теория и практика игры на табле . Мумбаи: Популярный Пракашан. стр. 71–73. ISBN 81-7991-149-7. OCLC  61285249.
  38. ^ abcd Беронья, Срджан (2008). Искусство индийской таблы . Нью-Дели: Rupa & Co. 127. ИСБН 978-81-291-1431-0. OCLC  318093440.
  39. ^ Стюарт Р. Неопубликованная диссертация, Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе, 1974 г.
  40. ^ "табла (музыкальный инструмент) –". Сентябрь 2015.
  41. ^ Кортни, Тодд А. Домбровски, Дэвид. «Базовая техника табла-болов: Дхаа, Дхин, Га, Ка, Наа, На, Таа, Так, ТиРаКиТа, Тин, Ту и т. д.». chandrakantha.com .{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  42. ^ "Ритм (taal) в индийской классической музыке - Raag Hindustani". raag-hindustani.com . Получено 17 августа 2020 г. .
  43. ^ "कायदा - Значение на английском языке - Shabdkosh". Shabdkosh.com . Получено 9 декабря 2020 г. .
  44. ^ "Кайда/Пальтас -". Карнатик-круг.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  45. ^ "Tabla". Melbourne Tabla School . Получено 9 декабря 2020 г.
  46. ^ "Английское слово для обозначения мукх - मुख का अंग्रेजी में अर्थ - EngHindi.com" . Enghindi.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  47. ^ "(Дохарана) दोहराना значение на английском языке | Matlab | Определение" . Hindi2dictionary.com . Проверено 19 апреля 2021 г.
  48. ^ «Значение विश्राम на английском языке | विश्राम का अर्थ (विश्राम ka Angrezi Matlab)» . Шабдкош.рафтаар.ин . Проверено 19 апреля 2021 г.
  49. ^ "Создание Paltas для Kaidas". Forum.chandrakantha.com . Получено 19 апреля 2021 г. .
  50. ^ «52 Кайда: Утан, Палта Тека». 52kaidas.blogspot.com . 22 февраля 2010 г. Проверено 19 апреля 2021 г.
  51. ^ Ашок Дамодар Ранаде (1 января 2006 г.). Музыкальные контексты: краткий словарь хиндустанской музыки. Библиофил Южной Азии. стр. 167–. ISBN 978-81-85002-63-7. Получено 16 октября 2012 г.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Табла .