В Западной Церкви Раннего и Высокого Средневековья сакраментарий был книгой, используемой для литургических служб и мессы епископом или священником . Сакраментарии включают только слова, произнесенные или пропетые им, в отличие от миссалов более поздних веков, которые включают все тексты мессы, независимо от того, читались ли они епископом , священником или другими. Кроме того, сакраментарии, в отличие от миссалов, включают тексты для служб, отличных от мессы, таких как рукоположения, освящение церкви или алтаря, экзорцизмы и благословения, все из которых позже были включены в Понтификалы и Ритуалы . [1]
В конце XX века слово «сакраментарий» использовалось в Соединенных Штатах и некоторых других англоязычных странах для английского перевода Римского Миссала , особенно тех, в которых, как и в более ранних сакраментариях, опускались части мессы, не читаемые священником.
Другие книги, используемые при совершении мессы, включают в себя « Градуале» (тексты в основном из Псалмов с добавлением музыкальных нот), «Евангелие» или «Евангелие» и «Эпистолярий» с текстами из других частей Нового Завета , в основном из посланий (писем) святого Павла .
В позднее средневековье эти книги стали объединяться для использования священниками, служившими мессу без помощи хора и других служителей. Это привело к появлению Missale plenum («полного или завершенного Миссала »), содержащего все тексты мессы (без нот хоровых партий).
Папа Пий V опубликовал в 1570 году официальную версию такого Миссала, известную как Римский Миссал .
По распоряжению Второго Ватиканского собора Папа Павел VI значительно увеличил объем Священного Писания, читаемого на мессе, и, в меньшей степени, молитвенных формул. Это потребовало возвращения к чтению в отдельной книге, известной как Лекционарий . Отдельная Книга Евангелий с текстами, извлеченными из Лекционария, рекомендуется, но не является обязательной. Римский Миссал продолжает включать в себя сложные рубрики, а также антифоны и т. д., которых не было в сакраментариях.
Из текстовых групп таинств Римского обряда , сохранившихся полностью или частично, наиболее важными являются три, известные под названиями леонинский, геласианский и григорианский.
«Leonine Sacramentary» — старейший из них. Известен только один его манускрипт, написанный в седьмом веке. Этот манускрипт был найден в библиотеке соборного капитула Вероны, был опубликован Джозефом Бьянкини в 1735 году и был им произвольно приписан папе Льву I (440-61). В силу этой атрибуции книга по-прежнему носит название Leonine. Он представляет собой чисто римское использование без каких-либо галликанских элементов. Но это не книга, составленная для использования в алтаре. Это показывает путаница ее частей. Это фрагмент, не содержащий ни Канона, ни Ординария Мессы, но сборник Проперов (Collects, Secrets, Prefaces, Postcommunions и Orationes super populum), различных Месс с формами рукоположения, расположенных в соответствии с гражданским годом. Она начинается в середине шестой мессы апреля и заканчивается благословением купели "In ieiunio mensis decimi" (т. е. зимних дней Эмбера ). В каждом месяце даются группы месс, часто очень большие, для каждого праздника и случая. Так, например, в июне мы находим двадцать восемь месс для святых Петра и Павла, одну за другой, каждая озаглавлена: "Item alia"; четырнадцать для святого Лаврентия, двадцать три для годовщины посвящения епископа и так далее. Очевидно, автор составил столько альтернативных месс для каждого случая, сколько смог найти. Во многих случаях он проявляет небрежность. Многие из его месс in natali episcoporum вообще не имеют никакого отношения к этой годовщине и на самом деле являются мессами для воскресений после Пятидесятницы ; в середине мессы святых Корнелия и Киприана он поместил прелюдию к мессе святой Евфимии, среди месс для мучеников вставлена месса для нового гражданского года; Мессы в день святого Стефана (26 декабря) с явными намёками на Рождество перенесены на август, очевидно, из-за путаницы с праздником обретения его мощей (3 августа). [1]
Очевидно, что коллекция римская. Она полна местных намеков на Рим. Например, один из сборников, который должен был произнести епископ в годовщину своего посвящения, мог быть использован только папой Римским: «Господи Боже... который, хотя Ты и не перестаешь обогащать многими дарами Церковь Твою, распространенную по всему миру, тем не менее более благосклонно смотришь на престол Твоего благословенного апостола Петра, поскольку Ты желал, чтобы он был наиболее возвышенным и т. д.» В Предисловии к Святому Иоанну и Святому Павлу упоминается, что они похоронены в «границах этого города»; Мессы покровителей Рима, Святых Петра и Павла, постоянно ссылаются на город. [1]
Луи Дюшен пришел к выводу, что книга Леонина — это частная коллекция молитв, скопированных без особого понимания из официальных книг в Риме около 538 года. Он приходит к этой дате, в частности, через намек в «Тайне мессы», помещенной в июне (но на самом деле пасхальной мессы), которая относится к недавнему избавлению от врагов. Этот намек он понимает как относящийся к снятию осады Рима Витигесом и его готами во время Пасхи 538 года. Другой писатель приписал намек вторжению Алариха в 402 году и считал, что компиляция была сделана между 366 и 461 годами. Другой считал, что книга была составлена при папе Феликсе III (483-492). Еще один предполагает, что книга представляет собой сборник римских месс, составленный в шестом или седьмом веке для использования в Галлии, так что составители римских книг, которые в то время вводили римский обряд в Галлию, могли иметь источник, из которого черпать свой материал. Он предполагает, что Григорий Турский (умер в 594 г.) мог быть составителем. [1]
« Геласийский сакраментарий » содержит все необходимое священнику, отвечающему за римскую титулярную или приходскую церковь. Архетип, ныне утерянный, вероятно, был написан в середине VII века, возможно, для церкви Святого Петра в цепях в Риме. Он содержит изменения, внесенные Григорием Великим (590–604) в канон мессы (в частности, вставку молитвы Hanc igitur ), но пока не содержит ни Agnus Dei, официально утвержденного папой Сергием I (р. 687–701), ни месс для четвергов Великого поста, добавленных папой Григорием II (р. 715–731).
Самая старая сохранившаяся копия сакраментария, книга, которую сейчас часто называют Старым Геласианским сакраментарием , Vatican Reg. lat. 316, была сделана в 7-м или начале 8-го века для использования в аббатстве Сен-Дени в Париже. Она включает пять интерполированных разделов, которые знакомят с литургическими практиками Галлии со времени копирования рукописи, но интерполяции легко отличить от римских разделов текста.
Старый Геласианский сакраментарий состоит из трех книг. Книга I включает мессы на праздники и воскресенья от Рождественского сочельника до октавы Пятидесятницы (в то время не было специальных месс для сезона после Пятидесятницы), вместе с рукоположениями, молитвами для всех обрядов катехумената, благословением купели и масла на пасхальном бдении, освящением церквей и приемом монахинь. Книга II включает Пропер святых в течение года, Общие святые и Адвентские мессы. Книга III включает большое количество месс, помеченных просто «На воскресенье» (т. е. на любое воскресенье), Канон мессы, то, что сегодня называется вотивными мессами (например, для путешественников, во время скорби, для королей и т. д.), мессы за усопших, некоторые благословения (святой воды, фруктов, деревьев и т. д.) и различные молитвы для особых случаев.
Геласианский сакраментарий был пересмотрен в VIII веке по настоянию Пипина Короткого , работа, которая, вероятно, была предпринята в аббатстве Флавиньи и завершена между 760 и 770 годами. Сакраментарий, ныне утерянный, иногда называют Сакраментарием короля Пипина . Семейство рукописей, скопированных с него, обычно называют Франкскими Геласианскими или Геласианскими сакраментариями VIII века . Наиболее точной копией считается Сакраментарий Геллона , Национальная библиотека Франции MS Latin 12048, скопированный около 780 года. Сохранилось около дюжины других рукописей франкского Геласианского типа.
Франкский Геласиан представляет собой скрупулезную переработку материала из Старого Геласианского Сакраментария и некоторых других сакраментариев григорианского типа, обычно называемых Типом 2 Григорианским (известным сегодня только по единственной сохранившейся рукописи, Падуанскому Сакраментарию , Падуа, Bibl. Cap., cod. D.47). Сакраментарий Геллоне разделен на две части. Первая часть включает Темпорал и Санкторал в одной непрерывной серии, следуя обычной григорианской структуре, с каноном мессы, читаемой на Пасху. Вторая часть включает епископские благословения и другой епископский материал, молитвы для монашеского использования, ordo крещения и резюме Martyrologium Hieronymianum .
Приписывание папе Геласию (годы правления 492–496) вероятно происходит из Liber Pontificalis , в которой говорится, что Геласий написал различные предисловия к таинствам и молитвам, но Геласий не составил более поздний сакраментарий, носящий его имя. [3]
Наряду с сакраментариями геласианского типа, которые представляют собой гибриды римской и франкской практик, сохранилось несколько более старых галликанских сакраментариев со времен Меровингов, все они основаны на смеси галликанских и некоторых ирландских традиций с небольшим акцентом на римские практики.
Больше всего нам известно о третьей из этих книг, так называемом «Григорианском сакраментарии», который состоит из трех частей:
Карл Великий, стремясь ввести Римский обряд в своем королевстве, написал папе Адриану I между 781 и 791 годами, прося его прислать ему служебную книгу Римской церкви. [4] Книга, отправленная папой, является ядром Григорианского сакраментария. Затем она была переписана множество раз, так что существует множество ее версий, все из которых содержат дополнения, сделанные различными писцами. Оригинальная книга, отправленная Адрианом Карлу Великому, легко отличается от других изданий, потому что первым, кто дополнил книгу Адриана из других источников, был добросовестный человек, который тщательно отметил, где начинаются его дополнения, добавив примечание: «До сих пор предыдущая книга таинств, несомненно, была отредактирована святым папой Григорием». В более ранних версиях мы можем считать первую часть, вплоть до этой примечания, книгой, отправленной Адрианом.
Однако его приписывание папе Григорию I (590-604) показывает нам, что Григорий много сделал для реформирования литургии. Постоянная традиция приписывает ему такую работу, как Геласию. Иоанн Диакон (восьмой век) в своей Житии Григория выражает эту традицию: «Он собрал Сакраментарий Геласия в одну книгу, многое опустив, мало изменив, кое-что добавив». Сам папа Адриан, отправляя книгу Карлу Великому, сказал, что она была составлена «нашим святым предшественником, божественно говорящим папой Григорием». Тот факт, что существенная основа этого сакраментария восходит к святому Григорию, действительно задолго до его времени, не вызывает сомнений. Мы не сомневаемся, что он внес такие изменения, как те, которые приписывает ему его биограф, и что эти изменения присутствуют в этой книге. Но его работа не осталась нетронутой, с его времени в нее были внесены дополнения. Например, добавление его собственного праздника, а также других праздников, которые не отмечались до седьмого века. Книга, отправленная папой Адрианом Карлу Великому, прошла через неизбежное развитие на протяжении столетий с тех пор, как Григорий закончил ее. Она представляет собой Римский обряд того времени, когда она была отправлена - восьмого века. Во Франкском королевстве копии делались для церквей, и дополнения других месс и молитв добавлялись в соответствии с конкретными требованиями церкви. Эти дополнения были взяты частично из книги Геласия, частично из галликанских источников. Хотя поначалу дополнения тщательно отличались от оригинальной книги, в конечном итоге они были включены в нее. Между девятым и одиннадцатым веками книга, включая дополнения, вернулась в Рим, заняла место первоначального чистого Римского обряда и, таким образом, стала основой Римского Миссала . [1]
Неполный список значимых таинств VII–XIII веков.
Кроме того:
Бенедиктиал — родственный тип книги , содержащий сборник благословений или молитв, используемых в Римско-католической церкви , в основном собранных из молитв, произносимых в таинствах. [7]
Англосаксонский бенедиктиал святого Этельвольда является самым известным из сравнительно редких образцов иллюминированных рукописей , которые в основном относятся к раннему Средневековью.